佛说优婆塞五戒相经
宋元嘉年求那跋摩 译
杀戒第一
闻如是：一时，佛在迦维罗卫国。尔时，净饭王来诣佛所，头面礼足，合掌恭敬，而白佛言：‘欲所请求，以自济度，唯愿世尊哀酬我志！’佛言：‘可得之愿，随王所求！’
王白佛言：‘世尊：已为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼制戒轻重，唯愿如来，亦为我等优婆塞分别五戒，可悔、不可悔，令识戒相，使无疑惑！’佛言：‘善哉！善哉！憍昙！我本心念，久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者，以是因缘当成佛道。若有犯而不悔，常在三涂故。’
尔时，佛为净饭王种种说已，王闻法竟，前礼佛足，绕佛而去。佛以是因缘告诸比丘：‘我今欲为诸优婆塞，说犯戒轻重，可悔、不可悔者。’诸比丘佥曰：‘唯然，愿乐欲闻！’
佛告诸比丘：‘狙杀有三种夺人命：一者自作，二者教人，三者遣使。自作者，自身作夺他命；教人者，教语他人言：“捉是人，系缚夺命。”遣使者，语他人言：“汝识某甲不？汝捉是人，系缚夺命。”是使，随语夺彼命时，优婆塞犯不可悔罪。
复有三种夺人命：一者用内色，二者用非内色，三者用内非内色。内色者，优婆塞用手打他，若用足及余身分，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，后因是死，亦犯不可悔；若不即死，后不因死，是中罪可悔。用不内色者，若人以木、瓦、石、刀销、弓箭、白镴段、铅锡段，遥掷彼人，作是念：“令彼因死！”彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪可悔。用内非内色者，若以手捉木、瓦、石、刀销、弓箭、白镴段、铅锡段、木段打他，作如是念：“令彼因死！”彼因死者，是罪不可悔；若不即死，后因是死，亦犯不可悔；若不即死，后不因死，是中罪可悔。
复有不以内色，不以非内色，亦不以内非内色，为杀人故，合诸毒药，若著眼、耳、鼻、身上疮中，若著诸食中，若被褥中，车舆中，作如是念：“令彼因死！”彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，后不因死，是中罪可悔。
复有件无烟火坑杀他、核杀、弶杀，作阱杀、触杀、毗陀罗杀、堕胎杀、按腹杀，推著火中、水中，推著坑中杀，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根、命根，于中起方便杀，无烟火坑杀者。若优婆塞知是人从此道来，于中先作无烟火坑，以沙土覆上，若口说：“以是人从此道来故，我作此坑。”若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，后因是死，犯不可悔罪；若不即死，后不因死，是中罪可悔。为人作无烟火坑，人死者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。为非人作坑，非人死者，是中罪可悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。若为畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人堕死、若非人堕死，皆犯下罪可悔。若优婆塞，不定为一事作坑，诸有来者皆令堕死，人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都无死者，犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。
毗陀罗者，若优婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起，水洗著衣令手捉刀，若心念口说：“我为某甲故，作此毗陀罗。”即读咒术，若所欲害人死者，犯不可悔。若前人入诸三昧，或天神所护，或大咒师所救解，不成害，犯中可悔，是名毗陀罗杀也。
半毗陀罗者，若优婆塞二十九日作铁车，作铁车己，作铁人，召鬼咒铁人令起，水洗著衣令铁人手捉刀，若心念口说：“我为某甲读是咒。”若是人死者，犯不可悔罪。若前人入诸三昧，诸天神所护，若咒师所救解，不成死者，是中罪可悔，是名半毗陀罗杀。
断命者，二十九日牛屎涂地，以酒食著中，然火已，寻便著水中，若心念口说：“读咒术言：如火水中灭，若火灭时，彼命随灭。”又复二十九日，牛屎涂地，酒食著中，画作所欲杀人像。作像已，寻还拨灭，心念口说：“读咒术言：如此像灭，彼命亦灭，若像灭时，彼命随灭。”又复二十九日，牛屎涂地酒食著中，以针刺衣角头，寻还拔出，心念口说：“读咒术言：如此针出，彼命随出。”是名断命。若用种种咒死者，犯不可悔罪；若不死者，是中罪可悔。
又复堕胎者，与有胎女人吐下药，及灌一切处药，若针血脉，乃至出眼泪药，作是念：“以是因缘，令女人死。”死者，犯不可悔罪；若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。若为杀母故堕胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。若为杀胎，故作堕胎法，若胎死者，犯不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔，是名堕胎杀法。
按腹者，使怀妊女人重作，或担重物，教使车前走，若令上峻岸，作是念：“令女人死。”死者，犯不可悔，若不即死，后因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若为胎者如上说，是名按腹杀也。遣令道中死者，如是道中有恶兽饥饿，遣令住至恶道中，作如是念：“令彼恶道中死。”死者，犯不可悔，余者亦犯，同如上说，是名恶道中杀。乃至母胎中，初得二根，身根命根，迦罗逻时，以杀心起，方便欲令死，死者，犯不可悔，余犯同如上说。
赞叹杀有三种：一者恶戒人，二者善戒人，三者老病人。恶戒人者，杀牛羊、养鸡猪、放鹰捕鱼，猎师围兔、射獐鹿等，偷贼魁脍，咒龙守狱，若到是人所，作如是言：“汝等恶戒人，何以久作罪？不如早死。”是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若恶人作如是言：“我不用是人语。”不因是死，犯中可悔罪。若赞叹是人令死，便心悔，作是念：“何以教是人死？”还到语言：“汝等恶人，或以善知识因缘故，亲近善人得听善法，能正思惟得离恶罪，汝勿自杀。”若是人，受其语不死者，是中罪可悔。
善戒人者，如来四众是也。若到诸善人所，如是言：“汝持善戒有福德人，若死，便受天福，何不自夺命？”是人因是自杀死者，犯不可悔罪；若不自杀者，中罪可悔。若善戒人作是念：“我何以受他语自杀？”若不死者，是罪可悔；若教他死已，心生悔言：“我不是！何以教此善人死？”还往语言：“汝善戒人，随寿命住，福德益多故，受福益多，莫自夺命。”若不因死者，是中罪可悔。
老病者，四大增减受诸苦恼，往语是人言：“汝云何久忍是苦，何不自夺命？”因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：“我何缘，受是人语自夺命？”若语病人已，心生悔：“我不是！何以语此病人自杀？”还往语言：“汝等病人，或得良药善看病人，随药饮食，病可得差，莫自夺命！”若不因死者，是中罪可悔。
余上七种杀，说犯与不犯，同如上火坑。若人作人想杀，是罪不可悔；人作非人想杀、人中生疑杀，皆犯不可悔；非人人想杀，非人中生疑杀，是中罪可悔。
又一人被截手足，置著城堑中，又众女人来入城中，闻是啼哭声，便往就观，共相谓言：“若有能与是人药浆饮，使得时死，则不久受苦。”中有愚直女人，使与药浆，即死。诸女言：“汝犯戒，不可悔！”即白佛，佛言：“汝与药浆时，死者，犯戒不可悔。若居士作方便欲杀母，而杀非母，是中罪可悔。若居士欲杀非母，而自杀母，是犯中罪可悔，非逆。若居士方便欲杀人，而杀非人，是中罪可悔。若居士作方便欲杀非人，而杀人者，犯小可悔罪。若人怀畜生胎，堕此胎者，犯小可悔罪。若畜生怀人胎者，堕此胎死者，犯不可悔。若居士作杀人方便，居士先死，后若有死者，是罪犯可悔。若居士欲杀父母，心生疑：“是父母非耶？”若定知是父母，杀者，是逆罪不可悔。若居士生疑：“是人？非人？”若心定知是人，杀者，犯不可悔。
若人捉贼，欲将杀，贼得走去。若以官方、若聚落力，追逐是贼，若居士逆道来，追者问居士言：“汝见贼不？”是居士先于贼有恶心嗔恨，语言：“我见在是处。”以是因缘，令贼失命者，犯不可悔。若人将众多贼欲杀，是贼得走者，若以官方、若聚落力追逐，是居士逆道来，追者问居士言：“汝见贼不？”是贼中，或有一人，是居士所嗔者，言：“我见在是处。”若杀非所嗔者，是罪可悔。
余如上说，若居士母想杀非母，犯不可悔，非逆罪。若戏笑打他，若死者，是罪可悔；若狂不自忆念，杀者无罪。若优婆塞用有虫水，及草木中杀虫，皆犯罪；若有虫，无虫想用，亦犯，若无虫虫想，用者亦犯。
有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，堕木师头上，即死。居士生疑：“是罪为可悔不？”问佛。佛言：“无罪。”屋上梁，人力少不禁故，梁堕木师头上杀木师，居士即生疑。佛言：“无罪！从今日作好用心，勿令杀人！”
又一居士屋上作，见泥中有蝎，怖畏跳下，堕木师上，即死。居士生疑，佛言：“无罪！从今日好用心作，勿令杀人！”
又一居士，日暮入崄道值贼，贼欲取之，舍贼而走，堕岸下织衣人上，织师即死，居士即生疑，佛言：“无罪！”
又一居士山上推石，石下杀人，生疑。佛言：“无罪！若欲推石时，当先唱：‘石下！’令人知。”
又一人病，痈疮未熟，居士为破而死，即生疑。佛言：“痈疮未熟，若破者人死，是中罪可悔；若破熟痈疮，死者，无罪。”
又一小儿喜笑，居士捉击，擽令大笑故，便死，居士生疑。佛言：“戏笑故不犯杀罪，从今不应复击擽人令笑。”
又一人坐，以衣自覆，居士唤言：‘起！’，是人言：“勿唤我起，便死。”复唤言：“起！起！”便即死，居士生疑。佛言：“犯中可悔罪。”
盗戒第二
佛告诸比丘：‘优婆塞以三种取他重物，犯不可悔：一者用心，二者用身，三者离本处。用心者，发心思惟欲为偷盗；用身者，用身分等取他物；离本处者，随物在处，举著余处。
复有三种，取人重物犯不可悔罪：一者自取，二者教他取，三者遣使取。自取者，自手举离本处；教他取者，若优婆塞教人言：“盗他物。”是人随意取离本处时；遣使者，语使人言：“汝知彼重物处不？”答言：“知处。”遣往盜取，是人随语取离本处时。
复有五种，取他重物犯不可悔：一者苦切取，二者轻慢取，三者诈称他名字取，四者强夺取，五者受寄取。重物者，若五钱、若直五钱物，犯不可悔。若居士知他有五宝、若似五宝，以偷心选择而未离处，犯可悔罪。若选择已，取离本处，直五钱者，犯不可悔。离本处者，若织物异绳，名异处；若皮、若衣，一色名一处，异色名异处；若皮衣物，一色名一处，异色名异处；若毛褥者，一重毛名一处，一色名一处，异色名异处，是名诸处。
居士为他担物，以盗心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名为异处。车则轮轴衡轭，船则两舷前后，屋则梁栋椽桷四隅及隩，皆名异处。以盗心移物著诸异处者，皆犯不可悔。
盗水中物者，人筏材木随水流下，居士以盗心取者，犯不可悔。若以盗心捉木令住，后流至前际，及以盗心沉著水底。若举离水时，皆犯不可悔。
复次，有主池中养鸟，居士以盗心按著池水中者，犯可悔罪，若举离池水犯不可悔。若人家养鸟，飞入野池，以盗心举离水，及沉著水底，皆犯不可悔。
又有居士，内外庄严之具，在楼观上，诸有主鸟，衔此物去，以盗心夺此鸟者，犯不可悔。若见鸟衔宝而飞，以盗心遥待之时，犯中可悔。若以咒力，令鸟随意所欲至处，犯不可悔；若至余处，犯中可悔。若有野鸟衔宝而去，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔；待野鸟时，犯小可悔。又诸野鸟衔宝而去，诸有主鸟夺野鸟取，居士以盗心夺有主鸟取，犯不可悔；若待鸟时，犯中可悔。余如上说。又诸有主鸟衔宝物去，为野鸟所夺，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔；若待鸟时，亦犯中可悔。余亦同上。
若居士蒲博，以盗心转齿胜他，得五钱者，犯不可悔。
若有居士，以盗心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念：“佛亦我师。”清净心取者，无犯。若居士以盗心取经卷，犯不可悔，计直轻重。
夫盗田者有二因缘，夺他田地：一者，相言；二者，作相。若居士为地故，言他得胜，若作异相，过分得地，直五钱者，犯不可悔
有诸居士，应输估税而不输，至五钱者，犯不可悔。复有居士至关税处，语诸居士：“汝为我过此物，与汝半税。”为持过者，违税五钱，犯不可悔。
居士若示人异道，使令失税物，直五钱，犯中可悔。若税处有贼及恶兽，或饥饿，故示异道令免斯害，不犯。
又有居士，与贼共谋，破诸村落得物，共分直五钱者，犯不可悔。
盗无足众生者，蛭虫于投罗虫等，人取举著器中，居士从器中取者，犯不可悔。选择如上，盗二足、三足众生者，人及鹅、雁、鹦鹉鸟等，是诸鸟在笼樊中，若盗心取者，犯不可悔，余如上说。
盗人有二种：一者担去，二者共期。若居士以盗心，担人著肩上，人两足离地，犯不可悔；若共期行过二双步，犯不可悔，余皆如上说。
盗四足者，象、马、牛、羊也，人以绳系著一处，以盗心牵将过四双步，犯不可悔。若在一处卧，以盗心驱起，过四双步，犯不可悔，多足亦同。若在墙壁篱障内，以盗心驱出，过群四双步者，犯不可悔，余如上说。若在外放之，居士以盗心念：“若放牧人入林去时，我当盜取。”发念之机，犯中可悔。若杀者，自同杀罪，杀已，取五钱肉，犯不可悔。有七种：一非己想，二不同意，三不暂用，四知有主，五不狂，六不心乱，七不病坏心。此七者，取重物犯不可悔，取轻物犯中可悔。
又有七种：一者己想，二者同意，三者暂用，四者谓无主，五狂，六心乱，七病坏心。此七者，取物无犯。
有一居士种植萝卜，又有一人来至园所，语居士言：“与我萝卜。”居士问言：“汝有价耶，为当直索？”答言：“我无价也。”居士曰：“若须萝卜，当持价来。我若但与汝者，何以供朝夕之膳耶？”客言：“汝定不与我耶？”主曰：“吾岂得与汝！”客便以咒术令菜干枯，回自生疑，将无犯不可悔耶？往决如来。佛言：“计直所犯可悔、不可悔，茎、叶、华、实皆与根同。”
有一人在祇洹间耕垦，脱衣著田一面。时有居士，四望无人，便持衣去。时耕者遥见，语居士言：“勿取我衣！”居士不闻，犹谓：“无主。”故持衣去。耕人即随后捉之，语居士言：“汝法应不与取耶！居士答言：“我谓无主，故取之耳！岂法宜然。”耕人言：“此是我衣。”居士言曰：“是汝衣者，便可持去。”居士生疑，我将无犯不可悔耶？即住佛所咨质此事，佛知故间：“汝以何心取之？居士白言：“谓言无主。”佛言：“无犯。自今而后取物者，善加筹量，或自有物，虽无人守，而实有主者耶！若发心欲偷，未取者，犯下不可悔；取而不满五钱者，犯中可悔；取而满五钱，犯不可悔。”
淫戒第三
佛告诸比丘、优婆塞：‘不应生欲想、欲觉，尚不应生心，何况起欲、恚、痴，结缚根本不净恶业。是中犯邪淫有四处—男、女、黄门、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黄门、二根亦同于上类。
若优婆塞与人女、非人女要、畜生女，三处行邪淫，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黄门、二根，二处行淫，犯不可悔。若发心欲行淫，未和合者，犯下可悔；若二身和合，止不淫，犯中可悔。
若优婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔，余轻犯如上说。
三处者，口处、大便、小便处，除是三处，余处行欲皆可悔。
若优婆塞，婢使未配嫁，于中非道行淫者，犯可悔罪，后生受报罪重。若优婆塞有男子僮使人等，共彼行淫二处，犯不可悔罪，余轻犯罪同上说。
若优婆塞共**行淫，不与直者，犯邪淫，不可悔，与直无犯。
若人死乃至畜生死者，身根未坏，共彼行邪淫，女者三处犯不可悔，轻犯同上说。
若优婆塞自受八支，行淫者犯不可悔，八支无复邪正，一切皆犯。若优婆塞，虽都不受戒，犯佛弟子净戒人者，虽无犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家受具足。’
佛告诸比丘：‘吾有二身：生身、戒身。若善男子！为吾生身起七宝塔，至于梵天，若人亏之，其罪尚有可悔；亏吾戒身，其罪无量，受罪如伊罗龙王。’
妄语戒第四
佛告诸比丘：‘吾以种种呵妄语，赞叹不妄语者，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语？是中犯者，若优婆塞不知、不见过人圣法，自言：“我是罗汉、向罗汉者。”犯不可悔。若言：“我是阿那含、斯陀含，若须陀洹乃至向须陀洹；若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅；若得慈、悲、喜、舍无量心；若得无色定、虚空定、识处定、无所有处定、非想非非想处定；若得不净观、安那般那念，诸天来到我所，诸龙、夜叉、薛荔毗舍阇、鸠槃荼、罗刹，来到我所，彼问我，我答彼；我问彼，彼答我。”皆犯不可悔，若本欲言罗汉，误言阿那含者，犯中可悔，余亦如是犯。
若优婆塞人问言：“汝得道耶？”若默然、若以相示者，皆犯中可悔，乃至言旋风土鬼来至我所者，犯中可悔。若优婆塞，实闻而言不闻、实见而言不见、疑有而言无、无而言有，如是等妄语，皆犯可悔。若发心欲妄语，未言者，犯下可悔；言而不尽意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔，若狂、若心乱不觉语者，无犯。’
酒戒第五
佛在支提国跋陀罗婆提邑，是处有恶龙，名庵婆罗提陀，凶暴恶害，无人得到其处，象、马、牛、羊、驴、骡、骆驼无能近者，乃至诸鸟不得过上，秋谷熟时破灭诸谷。
长老莎伽陀，游行支提国，渐到跋陀罗波提，过是夜已，晨朝著衣持钵入村乞食。乞食时，闻此邑有恶龙，名庵婆罗提陀，凶暴恶害，人民、鸟兽不得到其住处，秋谷熟时破灭诸谷。闻已，乞食至到庵婆罗提陀龙住处泉边树下，敷坐具大坐。龙闻衣气即发嗔恚，从身出烟；长老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龙倍嗔恚，身上出火；莎伽陀复入火光三昧，身亦出火。龙复雨雹；莎伽陀即变雨雹，作释俱饼、髓饼、波波罗饼。龙复放霹雳；莎伽陀即变作种种欢喜丸饼。龙复雨弓箭、刀销；莎伽陀即变作优钵罗花、波头摩花、拘牟陀花。时龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒；莎伽陀即变作优钵罗花璎珞、瞻卜花璎珞、婆师花璎珞、阿提目多伽花璎珞。如是等，龙所有势力，尽现向莎伽陀。如是现德已，不能胜故，即失威力光明。长老莎伽陀知龙力势已尽，不能复动，即变作细身，从龙两耳入，从两眼出；两眼出已，从鼻入，从口中出；在龙头上，往来经行，不伤龙身。
尔时，龙见如是事，心即大惊，怖畏毛竖，合掌向长老莎伽陀言：‘我归依汝！’莎伽陀答言：‘汝莫归依我！当归依我师，归依佛。’龙言：‘我从今归三宝，如我尽形作佛优婆塞。’是龙受三自归，作佛弟子已，便不复作如先凶恶事，诸人及鸟兽皆得到其所，秋谷熟时不复伤破，如是名声流布诸国。
长老莎伽陀能降恶龙，折伏令善，诸人及鸟兽得到龙宫，秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布，诸人皆作食传请之。是中有一贫女人，信敬请长老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人为办名酥乳糜，受而食之。女人思惟：‘是沙门啖是名酥乳糜，或当冷发。’便取似水色酒，持与是莎伽陀，不看饮。饮已，为说法便去，过向寺中。尔时间酒势便发，近寺门边倒地，僧伽梨衣等漉水囊、钵、杖、油囊、草屣、针筒各在一处，身在一处，醉无所觉。
尔时，佛与阿难游行，到是处，佛见是比丘，知而故问：‘阿难！此是何人？’答言：‘世尊！此是长老莎伽陀。’佛即语阿难：‘是处为我敷座床、办水、集僧。’阿难受教，即敷座床、办水，集僧已，往白佛言：‘世尊！我已敷床、办水、集僧。’佛自知时，佛即洗足坐，问诸比丘：‘曾见闻有龙名庵婆罗提陀，凶暴恶害，先无有人到其住处，象、马、牛、羊、驴、骡、骆驼，无能到者，乃至诸鸟无啖过上，秋谷熟时破灭诸谷。善男子莎伽陀能折伏令善，今诸人及鸟兽得到泉上。’
是时众中，有见者言：‘见，世尊！’闻者言：‘闻，世尊！’佛语比丘：‘于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏虾□不？’答言：‘不能，世尊！’佛言：‘圣人饮酒尚如是失，何况俗凡夫如是过罪？若过是罪，皆由饮酒故，从今日，若言我是佛弟子者，不得饮酒，乃至小草头一滴，亦不得饮。’
佛种种呵责饮酒过失已，告诸比丘、优婆塞：‘不得饮酒者，有二种：谷酒、木酒。木酒者，或用根茎叶花果，用种种子诸果草，杂作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，是名为酒。若优婆塞尝咽者，亦名为饮，犯罪。若饮谷酒，咽咽犯罪；若饮酢酒，随咽咽犯；若饮甜酒，随咽咽犯。若啖麴能醉者，随咽咽犯；若啖酒糟，随咽咽犯；若饮酒淀，随咽咽犯，若饮似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，随咽咽犯，若但作酒色，无酒香、无酒味，不能醉人及余饮，皆不犯。’
