普见

◎色欲，世之枷锁也，凡夫恋著，不能自拔。色欲，世之重患也，凡夫困苦，迄死不免。色欲，世之灾祸也，凡夫遭之，无不受厄。佛法行者，既得舍之，又顾念之；犹如出狱又欲入狱，亦如病愈又欲得病。故智者呵之正其狂。《日明菩萨经》

　　◎弟子！离邪淫，自妻室知足矣！于他女人，不生一念慕情。《华严经》

　　◎自妻不为足，好淫他妇者，是人无有惭愧，受苦而常无乐，现世与未来世，为苦所缚。《尼干子经》

　　◎当知邪淫有六变：何谓六，一自身不护，二妻子不护，三家属不护，四以疑生恶，五怨家得便，六众苦围绕。既有斯恶，则事业废，未致之财不获，既获者消；久贮之财耗尽矣。《善生子经》

　　◎犯人妇女者，被夫或邻人知，临时获殃，刀杖所加，伤身，断首足；或为王法所捕，著狱被重刑。先被狱火所烧，再生为人，亦乱闺门，远善法，常怀恐怖而不安。佛说偈言：淫为不净行，迷惑失正道，伤命而早死，受罪为顽痴，死复堕恶道，此故勿乱淫。佛说邪淫有十罪：何等为十，一者己夫或妻所被危害，二者夫妇不睦，而常斗诤，三者诸不善法日增长，善法日减灭，四者身不护而妻子孤寡，五者财产日耗，六者有诸恶事，常为人疑，七者亲族知识，所不受善，八者受怨，种业因缘，九者命终入地狱，十者来世为人，女则与他众女人被一夫所使，男则妻不贞洁。《智度论》

　　◎优陀延王白佛言：我被女言所诈，欲害世尊，我信女人是大毒。愿为除此大毒。佛告王言：王！问女人之罪，先问丈夫之罪。丈夫有四种过，被女人所诈：一者为耽纵逸，不知亲近沙门，受清净戒，以修福业；受我教者，亦不深信，喜诸邪恶女人之歌舞戏笑，终习愚人之法。二者父母为欲利乐子，作所难作，不净而能忍；又为欲速令成长，于乳哺养育忘疲，依艰难辛苦所得之财，以辨子之用具而不厌。然子为女人，于老双亲违逆而轻之；所有资财费消，甚至使父母无住所，又或逐放出家。三者为邪见，不顾身之坏灭，自欺诳，如此多耽女人为本。四者为正事则财悭？？，耽女人则财不惜，然被女所经，所凌，所辱，捶打呵叱，亦喜之。若女人有忧戚，则念如何能使其欢悦。男子已如此时，被女人之言所欺，不知所止。男子若正，何被女人所说耶？王闻之大喜，归依三宝，为优婆塞。《宝积经》

　　◎凡夫重色，甘为之仆，终身驰骤，为之辛苦。《日明菩萨经》

　　◎阿难乞食已，持钵随水边行时，见一女担水，阿难乞水于女，女即与水，后随阿难而行，见其所止而归。告母摩邓言，母！欲使我嫁，勿与他人，我于水边，见一沙门，彼因向我乞水，我与水，问其名，彼答阿难，我得阿难则嫁，若不得则我不嫁。母乃出访阿难，知阿难为佛弟子，母还告女言，阿难事佛道，肯为汝夫耶？女啼不食。母知蛊道，请阿难荐饭，女便大喜，其时母告阿难言，我女欲为卿之妻。阿难言，我持戒，不畜妻。母复言，我女若不得卿为夫欲死。阿难言，我师佛也，不许与女人交。母入以此事语女，女对母啼言，愿闭门勿使阿难出，日暮自为夫。母乃闭门，以蛊道法缚阿难。哺时至，女大饰身而入，阿难不就床。母于作火，牵阿难衣言，汝若不为我女之夫，我欲掷汝于火中。阿难大苦，念佛，佛心知阿难，救还佛所。女见阿难去，啼哭不止，明日自求阿难，见阿难托钵，随阿难后，看阿难足，观阿难面。阿难虽渐避，而女随不止。

阿难白佛言：摩邓女今日复随我后。佛使人唤摩邓女，问之：汝逐阿难何索也？女言：我闻阿难无妇，我亦无夫，故欲为其妻也。佛告女言，阿难无发，汝今有发，汝若能剃发，我使阿难为汝夫。女言，我能剃。佛言，然归告汝母，剃头来！女归具告于母。母言，我自生汝，爱护汝头发无限，然何为，欲得沙门为夫也。国中有大富豪，我欲使汝嫁之。女言，我虽死，亦欲作阿难妻。母言，汝辱我种族也。下刀剃发已，女乃到佛所言，我己剃发矣。佛言，汝爱阿难何也？女言，我爱阿难之眼，爱阿难之鼻，爱阿难之口，爱阿难之耳，爱阿难之声，爱阿难之行步。佛言，眼中但有泪，鼻中但有洟，口中但有唾，口中但有垢，身中但有屎尿，诸种之臭不净。

有夫妇则有恶露，由恶露而生子，已有子则有死亡，死亡便哭泣。于此身中，有何所益？女即思念身中恶露，心自端正，得阿罗汉。佛知既得道，乃告之曰，汝起，至阿难处！女即惭愧，垂头跪佛前言，我愚痴故，遂阿难；我今心开，如暗中得灯火，如盲人得见，如老人得杖；今佛与我道，我心开如是也。佛告诸比丘，摩邓女于过去五百世以前为夫妇，常相敬意；今夫妇相见，如兄如妹。如是佛道，闻者必有用。《摩邓女经》

　　◎佛言，虽为利养，男女之色勿贩卖，如是非正生活也。《梵网经》

普见

　◎世有二妙法，拥护世间，所谓惭与愧也。若无此二法，世间父母、兄弟、妻子、知识、尊长，大小不别，即与畜类同等也。《增一阿含经》

　　◎以惭愧水洗尘劳，身心俱为清净器。《心地观经》

　　◎惭愧之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故比丘，常当惭愧，勿得暂替！若离惭愧，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽，无相异也。世若有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。《孛经》

　　◎惭愧有二种，一者性，二者因缘。性者，如自所作之非法，怖恶报而惭愧也。因缘者，谓于自所作恶，恐人知而惭愧。性之惭愧，非因缘而得也。又惭愧总有四种：一者不可作者为之而惭愧，二者可作者不为而惭愧，三者心自生疑而惭愧，四者罪覆藏恐人知者而惭愧是也。《善戒经》

　　◎惭愧，众善之衣服也。《大云经》

　　◎怀惭愧者，罪即除灭，清净如故。《涅槃经》

◎弟子，离诸劫盗，资生之具知足。他人之物，不与不取！《华严经》

　　◎偷盗有十罪：一者物主常嗔，二者常被人疑，三者无时行奸计，四者恶人朋党善贤远离，五者破身善相，六者得罪于官，七者财物被官没收，八者造贫贱之业因，九者死堕地狱，十者来世为人勤苦，得财亦被人共用，或被贼，火灾所夺，或为不爱子费散。《智度论》

　　◎不盗他人物者大富，不被官人水火，盗贼掠财，无怨家，无恶子，众人所爱敬，到处无难，永除患畏。《海龙王经》

　　◎若于道边见遗物，若金若银及其他财宝，拾已唱曰，此是谁之物也。若有人言，斯我物也，当问其相，若实则还之。若无人认，每七日问出，持之日日唱之，斯又无认主，以之附托国王，大臣，或州群长，国王大臣州群长等犹不完其主者，当以之护持佛法。《正法念处经》

　　◎若见衣类之遗，当唱，使人认之。若无主，悬于高处，使人见之。若有人言，此我物也．应问之，汝失于何处也？答若相应，则与之；不然则停之。斯经三月后，塔园中拾者，供于塔用；僧园中得者，供于四方僧用。若如金银璎珞价贵者，不露而唱，拾者审谛其数与形，然后举之，有主，答能相应，则于众人前还之，不得于屏处还之。《僧祇律》

　　◎宁可守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。《六度集经》

　　◎佛言，比丘！多欲苦矣，生死疲劳，由贪欲起；少欲无为，觉知身心自在也。《八大人觉经》

　　◎生苟无耻，如鸟长喙，虽颜耐唇，名曰秽生。廉耻虽苦，取义清白，避辱不妄，名曰洁生。《法句经》

　　◎佛言，汝等比丘！当知，多欲之人，求利多故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则照此患。是故离苦，尚应修习少欲，向况少欲能生诸功德。少欲之人，则无诏曲以求人意，复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不定。少欲者，则有涅槃。《遗教经》

　　◎贪人多积集，得不生厌足，无明心颠倒，常念侵损他；现在怨憎多，舍身堕恶道。是故智者，当念知足。《尼干子经》

　　◎若人心无厌足，唯多求，罪恶增长。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，觉知唯慧是业。《八大人觉经》

　　◎出家有四种病，是故不得四沙门果。何等四病，谓四恶欲也：一者为衣欲，二者为食欲，三者为卧具欲，四者为世欲，是名四恶欲。是出家之病也。有四良药，能疗是病：谓粪扫衣，能为比丘治衣之恶欲；乞食，能为破食之恶欲；树下，能为破卧具之恶欲；身心寂静，能为比丘破世之恶欲。以是四药，除是四病，是名圣行，则得名少欲知足。少欲者，不求不取也；知足者，得少时，心无悔恨也。《涅槃经》

　　◎汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳处也。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足之所怜愍，是为知足。《遗教经》

　　◎夫求富贵时甚苦，既得己守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。《百缘经》

　　◎无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；累念积虑，心为走使，无时或安；有田忧田，有宅忧宅，有牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思，忧念愁怖。又时罹非常水火盗贼之难，焚漂劫夺而消散，为之更增忧，遂忪忪而无解时，惯怒结于心中，烦恼不能离。然身碎命亡，终于舍之，唯独去耳，无可随者，尊贵豪富，亦有此忧。《无量寿经》

　　◎给孤长者问佛言：世尊！世间行欲有几种？佛言，凡世中行欲有十种：一者非法无道而求财，虽得之，不能安养；亦不能安养父母，妻子，奴婢；又不供养沙门。二者非法无道而求财，得之自安养；又安养父母妻子奴婢；而不供养沙门。三者非法无道而求财，得之自安养，又安养父母妻子奴婢；又供养沙门。四者法又非法而求财，得之不自安养，又不安养父母妻子奴婢，亦不供养沙门。五者法又非法而求财，能自安养，而能安养父母妻子奴婢，而不供养沙门。六者法又非法而求财，能自安养，而能安养父母妻子奴婢，而能供养沙门。七者于法求财，不自安养，又不安养父母妻子奴婢，亦不安养沙门。八者于法求财，能自安养，又安养父母妻子奴婢，而不供养沙门。九者于法求财，能自安养，又安养父母妻子奴婢，亦能供养沙门。十者于法求财，安养自己及父母妻子奴婢，又供养沙门。于财无所染，无所缚，见灾患则施财不惜。此等十之行人，为诸行中最胜尊行也。《中阿含经》

　　◎佛言，求财有六非道，一者博戏而求财货者，非道也；二者非时而求财货者，非道也；三者饮酒放逸而求财货者，非道也；四者亲恶友而求财货者，非道也；五者为喜妓乐求财货者，非道也；六者懒惰而求财货者，非道也。《中阿含经》

　　◎由四种危险，保护汝财产。四种危险者：一者他国王，一者盗贼，三者火难，四者水难。《巴利文增一阿含经》

　
◎酒者，不善诸恶之根也，若能除断之，则远众罪。《涅槃经》

　　◎饮酒，为恼众生，散件罪因。若人饮酒时，则不善门开。以能害及诸善法；如植众果，不作墙障。《成实论》

　　◎若手自酒器与人，以使饮酒者，五百世中无手，何况自饮！不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮也？《梵网经》

　　◎佛言，酒有多失，开放逸门，饮如葶苈子，犯罪既积。若用消病苦者，非先所断。《舍利弗问经》

　　◎夫饮酒者，有六种失：一者失财，二者生病，三者斗争，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。《长阿含经》

　　◎佛言：于人世间，喜饮酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人饮酒醉，子不敬父，臣不敬君，君臣父子，无有上下；二者语言多乱误；三者醉便两再多口；四者道自他之伏匿隐私；五者醉便骂天尿社，不避忌讳；六者醉便卧道中，复不能归，或忘所持什物；七者醉便不能自正；八者醉便低仰横行，或堕沟坑；九者醉便倒顿复起，身体破伤；十者买卖误谬，妄于触抵；十一醉便失事，不忧治生；十二所有财物耗减；十三醉便不念妻子饥塞；十四醉便唤骂；不避王法；十五醉便解衣脱裤，裸形而走；十六醉便妄入人家，牵人妇女，语言干乱，其过无状；十七人过其傍，欲与共斗；十八蹋地唤呼，惊动四邻，十九醉便妄杀虫豸；二十醉便挝舍中什物而破碎之；二十一醉便视家室如罪因，语言冲口而出；二十二朋党恶人；二十三疏远贤画；二十四醉卧觉时，身体如疾病；二十五醉便吐逆，若出恶露，妻子憎其所状；二十六醉便意欲前荡，象狼亦所不避；二十七醉便不敬明经贤者，不敬道士，不敬沙门；二十八醉便淫佚，无所畏避；二十九醉便如狂人，人见之皆走；三十醉便如死人，复无所知识；三十一醉或得疱面，或得酒病，正萎黄热；三十二天龙鬼神，皆以酒为恶；三十三亲厚知识日远之；三十四醉便蹲踞，而视长吏；三十五寿尽之后，当入泰山地狱，常以销铜入口，焦腹中，过下去；如是求生难得，求死亦难得，千万岁也；三十六从地狱中出，来生为人，常愚痴，无所知识。今见有人愚痴，无所知识者，皆由故世宿命，喜嗜酒之所致也。如是分明？酒亦可慎！《分别善恶所起经》

　　◎不得饮酒，不得嗜酒，不得尝酒。《沙弥尼戒经》

　　◎自今已去，以我为师者，虽乃至草头之滴酒，不得入口。

普见

　◎佛言比丘，步行有五德：何等为五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者饮食易消，而不作病，五者为行者易得定意，已得定意久为。《七处三昧经》

　　◎诸比丘，常洒扫室内。室内若有臭气，涂香泥；若犹臭时，室之四隅，悬香！《四分律》

　　◎世尊告诸比丘，造作浴室，有五功德；云何为五？一者除风，二者病愈，三者除去尘垢，四者身体轻便，五得肥白。《增一阿含经》

　　◎朝夕漱口，漱口有法，以水著口，三度回转，是名净口法。《十诵律》

　　◎口中臭者，可嚼杨枝。嚼杨枝有五利益：（一）口不苦，（二）口不臭，（三）除风，（四）防热病，（五）除痰瘾。嚼已，以水洗，弃之。《同上》

　　◎佛告诸弟子曰：诸弟子！头发长，爪长，衣裳垢，不知时直，多论者；名比丘五毁辱法。《僧祇律》

　　◎一切道俗七众等，用水须漉之而饮用！洒水已，审言之，能得见掌中之细纹，而后用之。《同上》

　　◎经宿之水，若细观，恐见生细虫，故非漉治，勿饮用。《正法念处经》

　　◎人为食太过时，身重生懈怠，于现世与来世失大利，睡眠自受苦，又恼他人，又迷闷难寐，故应时筹量食物。《尼干子经》

　　◎若过分饱食，则气急身满，百脉不调。使心壅塞，坐卧无安。又减少食，则身羸心悬，意虑不固。《增一阿含经》

　　◎于一切地，猥为大小者，五百身堕拔波地狱。二十小劫之间，含抱大小便处，臭秽之地。《优波只王经》

　　◎不得于众人前，洟唾著地。若欲洟睡，于隐处作，勿使人恶贱。《毗尼母经》

　　◎造厕，不得设于东，必设于北，而风道开于南与西东。往使者，不得默而入厕，应弹指，然后入。若内有人，逆弹指而应之。《僧祇律》

　　◎若欲睡于地者，置唾壶于一处，底入以沙，或灰疆石；作于此中。壶中之唾，常数数弃之，勿令生臭秽。以清水洗净，覆干而后可再用。《同上》

　　◎人得病有十因缘：一者久坐不卧，二者食无贷，三者忧愁，四者疲极，五者淫泆，六者嗔恚，七者忍大便，八者忍小便，九者制上风，十者制下风。《医经》

　　◎人身由四大和合而成，四大者，地水火风也。一大不调，百一病生；四大俱不调，四百四病，同时俱生。《五王经》

　　◎有众生得病，为无服医药，及无看病人而死者，曰横死。次为王法所杀者，曰横死。次为耽于游猎，放逸，淫事，饮酒等无度之所害者，曰横死。次为水所溺者，曰横死。次为火所烧者，曰横死。次入狮子虎豹等恶兽中被害者，曰横死。次因于饥渴而死者，曰横死。次被厌祷毒药等所害者，曰横死。次投岩而死者，曰横死。《药师如来本愿经》

　　◎众生横死有九因。一者食不可食物时，二者饮食非量时，三者不知冬夏，至他国不知风俗，食不消时；四者时前食未消重食，且不服药时；五者大小便来，不为之时；六者不守五戒时，七者亲近恶人时，八者入冥山里，或至有争场所时，九者应避场所所不避时。若避此九因缘，有两福，一者长寿，二者长寿故闻正教而行之。《九横经》

　　◎病人，若九法成就，必当横死；一者虽知无益之食而食之，二者不知筹量，三者内食未消而食，四者食未消而岖吐出，五者已消应出而强持，六者食不随病，七者随病食而不筹量，八者要心懈怠，九者无智慧，是也。《僧祇律》

普见

◎佛告王舍城内之妙德长者，勇猛长者，善法长者等言，长者！我今说妙义，欲利益未知未来世之恩德者。世间出世间之恩有四种：一者父母恩，二者众生恩，三者国王恩，四者三宝恩，是四恩，一切众生，平等荷负。《心地观经》

　　◎知恩者，虽在生死，善根不坏；不知恩者，善根断灭。是故，诸佛称赞知恩报德者。《大方广不思议境界经》

　　◎尔时世尊，告诸比丘；若有众生知反复者，此人可敬，小恩尚不忘，何况大恩！设离此间百千由旬，亦不异近我，我常叹誉。若有众生，不知反复者，大恩尚不忆，何况小恩！设彼近我，我不近彼，正使披僧衣在吾左右，此人犹远。《增一阿含经》

　　◎知恩者，当发阿耨多罗三藐三菩提心；报恩者，亦当教一切众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。《大方便佛报恩经》

　　◎若有问言，谁是知恩，能报恩者乎？应正答曰：佛是如恩，能报恩者也。何以故，一切世间，知恩报恩者，无过于佛故。《般若经》

　　◎不闻地神云乎！我负大地，一切所有，及须弥山之重亦不厌。然我于三种人，恒有厌心：一者怀叛逆心，欲谋害人王者。二者弃亲恩，不孝父母者。三者拨无因果，毁谤三尊，破法錀僧，障修善者也。如是人，一念间亦不欲任持之。《华严经》

　　第二节 君王主从

　　◎君率化，为善教令臣下，父教其子，兄教其弟，夫教其妇，家室内外，亲属朋友，转相教语，作善为道，奉经持戒，各自端守，上下相俭，无尊，无卑，无男，无女，斋戒清净，莫不欢喜，义理和顺，欢乐慈孝，自相约俭。《大阿弥陀经》

　　◎国无君犹如体无首，难以久持。《自爱经》

　　◎国王恩者，为国王者，福德最胜，虽生人间，得自在故。三十三天诸天子等，恒与其力而守护故。于其国界，山河大地，大海之际，尽属国王。其福德胜过一切众生之福故。是大圣王，以正法化，能使众生，悉皆安乐。譬如世间一切殿堂，柱为根本；人民丰乐，王为根本。王所有也。国王若不以正法治，人民为所依。若以正法治时，他国侵逼者，自界中叛逆者，恶鬼，疾病，饿馑，不时风雨害之恐怖者，不入国也。国王见群民如子，昼夜不舍拥护心。拥护之恩，可谓大矣。国王有十德：一名能照，以智慧眼，照世间故。二名庄严，以大福智，庄严国故。三名与乐，以大安乐，与人民故。四名伏怨，伏一切怨敌故。五名离怖，能却难，离恐怖故。六名任贤，集诸贤人，任国事故。七名法本，人民安住国土故。八名持世，以法持世间故。九名业主，诸业属国王故。十名人主，一切人民，以王为主故也。一切国王，以先世福，成就如是十种胜德。若有人民，能行善心，敬辅仁王，尊重如佛者，是人现世安稳丰乐，有所愿求，莫不称心。圣王之恩德，广大如是矣。《心地观经》

　　◎王如父母，爱念无差；国人如子，忠孝并怀。《佛为胜光天子说王法经》

　　◎王以慈心，观诸人民既如子；彼一切人民，亦复于王，如其父母。《胜军王所问经》

　　◎人以王为命，王以法为身，世道既和平，佛法从兹始。《华严经》

　　◎国有君王，获一切安，是故王以一切众生安乐为本。在家出家，精心道者，皆依正国住持，演化流布。若王无力，功行不成，法灭无余，焉得利济也。是故所修一切功德，六分之一，常属国土。愿王福如山，崇固而难坏。《华严经》

　　◎严炽王问尼干子言，彼诸王等，何故名王？答言：大王！王者，民之父母也；能依法摄护众生，以令安乐故，名之为王。大王！当知王之养民，当如母之于赤子，推干去湿者，不待言也。何以故？大王！当知王者之得立，以民为国也。民心不安，国将危矣。是故，王者当常忧民，如母之念赤子，不离于心。当知国内人民之苦乐，以时按行，知水知旱，知风知雨，知熟与不熟，知丰知俭，知有知无，知忧知喜，知老知少，知病与不病，知诸狱讼，如有罪，知无罪，知轻知重；若于诸王子大臣诸官，如有功者，知无功者，如是知者，名不离心。大王！当知王于国内，如是知已，以力将护。所应与者，及时给与；所应取者，念当筹量。役吏知时，不夺民利，禁肃贪暴，民得安乐，是名摄护。名之为王。《尼干子经》

　　◎王又问尼干子言：以何等法，名为王论，使诸小王，依彼论法，治国理民，是名如法，能护众生？答曰：大王！离诸颠倒贪欲心，离诸颠倒嗔恚心，离诸颠倒愚痴心。依对治，依实体，依差别，依利益。依对治，依实体者，对所治法也。所谓名为不贪之善根，不嗔之善根；不痴之善根。云何能起所治法与能治法：所治法者，诸放逸心及无慈心，能治法者，谓行法行之王，有不放逸心，与大慈悲心。知身无常与资生无常，自观身，见诸过失，能知如实，受用资生。行法行之王，虽得自在，不行非法，如是名不放逸心。大王！当知依王论之法，不可得物，得亦不可取，虽应所得，非时不取。若依时节应得之物，于贫穷人，逼恼不取。至于剑难，贼难，反逆难，相害难，如此难时，当起慈心，不避危害，护诸众生；诸贫穷者，施与衣食； 于恶行者，教以善法，是名慈心。大王！当知，依此二法，是则毛为行法行之王。正为护持众生，有不放逸心，大慈悲心。王向大师言：行法行之王，虽有慈悲心，云何能治彼恶行诸众生？答曰：大王！行法行之王，若欲治彼恶行众生，先起慈心，以智慧观察，思惟五法，然后当治。何等为五：一者依实不依不实，二者依时不依不时，三者依义不依无义，四者依柔软语不依粗犷语，五者依慈心不依嗔心。《尼干子经》

　　◎王又问尼干子言：行法行之王，云何治彼起逆众生？答言：大王！行法行之王，先以善言，如法开示，若听王命，即舍逆心，请罪于王者，王放大恩，恕其重罪，使依其国土王领处，不灭，不夺，亦不驱出。何以故，为欲使王知有三种事，何等三事：一者有信，二者有恩，三者有大力。使未降伏者降伏，已降伏者不敢更作，欲反逆者不敢起。大王！当知，彼有罪之人，得免其罪，还复旧位，人民安稳矣。彼如法之王，得福无量，善名流布。若彼罪人，闻大王命，不肯伏罪，当加重治，不得断命又坏身；尽夺资产，摈斥于国土人民之他处，何以故？为使余之众生，不起逆故。大王！当知，如是名行法行之王，为彼起逆众生治罪。《尼干子经》

　　◎有贤王，鸡鸣时起，先入道扬，敬礼圣贤，祈福祐，祠祭祖宗，思报恩德；教人孝敬，冥益万方；了后临朝与诸大臣，理王事，听事，此三事了后进饶。次沐浴，游园林。日没之时，王殿敷论座，请国内有大智慧之沙门婆罗门，令演说正法，听之。咨问，何善，何恶，何正，何邪，何可行，何可止。又时集宿旧智臣，高德隐者，询闻国政，使评其得失。如是故自省识，王德增长，威伏疆邻，群臣严肃，内外一心。《华严经》

　　◎夫为国王，当行五事。何等为五：一领理万民，无有枉滥；二养育将士，随时赏与；三念善法，福德不绝；四当信忠臣正直之谏，勿受谨言伤正直士；五节欲贪乐，心不放逸。行此七事，名闻四海，福禄自来；舍此正事，众纲不举，民穷思乱，士劳势衰。无福时神不助，自用时失大理，忠臣不谏，心放逸，国王政务不理，民则多怨。《法句譬喻经》

　　◎佛言：昔迦尸国有恶王，作非法，使百姓苦。时有一贤者，欲谏王，令鹉鹦言曰：王有七非法，王身危矣。一耽荒女色，不敬真正；二嗜酒，不恤国民；三贪棋博，不修礼敬；四游猎杀生，无慈心；五好恶言，无善言；六重赋役，调罚倍法；七不以义理，劫夺民财。此七非法，王身危矣。又：一亲近邪佞谄恶人；二不信贤胜人，不受善语；三好伐他国，不善人民。此三非法，国危矣。王若不除此非法，倾败旦夕之间矣。夫为王者，率士皆仰。如桥，万民共度；如秤，亲疏俱公平；王如日，善照世间；如月，与物清凉；如父母，恩育，慈矜；如天，覆盖一切；如地，载养万物；如火，烧除恶患；如水，润泽万民。如过去转轮王，以十善教民。王大惭愧，后修正行，国内风教盛行，恶名消灭，夫人臣佐皆忠敬，人民皆欢喜。《杂宝藏经》

　　◎大夫视奴害婢便有五事：一当以时令饭食，与衣被，二病瘦当为延医治疗，三不得妄挝捶之，四有私财不得夺之，五分付物当平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一当早起，勿令大夫呼；二应所作者，自用心为之；三当爱惜大夫物；四大夫出入当送迎之；五当称扬大夫善，不得说其恶。《六方礼经》

　　◎长者视奴婢执事：适力便之，时与衣食，分昧，垂教，疾病令息之；是长者五事也。善作，善作成，受付审，夜卧，早起，学习，作务勤，家贫亦不慢，空乏时亦不离，出门称长者，是奴婢十事也。主从如此，善事不衰。《善生子经》

普见

　◎善之极莫大于孝，恶之极不孝也。《忍辱经》

　　◎自地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，亦不如供养父母。《末罗末经》

　　◎凡事天地鬼神，不如孝其亲，二亲最上之神也。《四十二章经》

　　◎世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也。《大集经》

　　◎孝顺供养父母功德之果报，与一生补处菩萨之功德一等也。《增一阿含经》

　　◎佛言：非但今日赞叹慈孝，于无量劫，常亦赞叹。《杂实藏经》

　　◎慈父悲母长养之恩，一切男女皆安乐也。慈父之恩，高如山王；悲母之恩，深似大海。《心地观经》

　　◎假令有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量而不暂舍，供给衣食医药，种种所需，犹未能报父母之深恩。《本事经》

　　◎父母视子有五事：一令去恶就善，二教以书疏，三令持经戒，四使娶妇，五家中所有给与。《六方礼经》

　　◎母之悲恩，我一劫之间住世而说，亦说难尽。我今宣说少分：长者！有福人，请百人净行婆罗门，百人神仙，百人朋友，于七宝堂内；供养百千种上妙珍膳；垂璎珞，以百宝庄严床卧具；以白药治疗病，满百千劫，亦莫若起一念孝顺心，以微少物，供养悲母，随从供侍。悲母之念子，无物可比也。自入胎十个月间，行住坐卧，受诸苦恼，口不能宣也。所欲饮食衣服，虽得亦不喜之，忧心无时休息，但思维将生产好儿。若产难时，如百千刃，竞来割之；若安产时，与诸眷属共喜乐，如贫人得如意珠，十月苦痛，以生儿一声忘之矣。如听音乐之乐，子寝于母之胸臆，以左右膝，为游履处，由母之胸臆，出甘露泉而长养，其恩德，耸天山岳亦不及，大海亦犹浅。若随顺慈母之教而无违者，诸天护念之，福德无尽。若有善男子善女人，为欲报母恩，一劫之间，每日三时，割自身肉，以养父母，亦未能报一日之恩。《心地观经》

　　◎于诸世间，何者最富，何者最贫？悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫；悲母在时名日中，悲母死时名日没；悲母在时名月明，悲母亡时名闇夜；是故汝等，勤加修习，孝养父母。如是之人，与供养佛所得之福，等无有异。《心地观经》

　　◎夫为人子者，当以五事，敬顺父母，云何为五：一者供奉能使无乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母所为，正业不断。《长阿含经》

　　◎子事父母，当有五事：一当念治生，二早起令奴婢于时作饭食，三不增父母忧，四当念父母恩，五父母有疾病，当恐惧求医治之。《六方礼经》

　　◎子视父母有五事：一念家事，二修负债，三解诫，四为供养，五令父母欢。《善生子经》

　　◎饮食及宝，未足能报父母恩，引导令向正法，便为报二亲。《不思议光经》

　　◎若父母无信，令起信心；若无戒，令住禁戒；若性悭，使行惠施；若无智慧，令起智慧；子能如是，方得曰报恩。《毗那耶律》

　　◎尔时世尊，告优陀夷，佛本出家，为父王誓，若得佛道，还度父母；今已得佛道，德已成，必当还国，不违本誓。《普曜经》

　　◎净饭王病重，念见诸子，佛在王舍城，去五十由旬，告难陀，阿难，罗云，即以神足至王宫，放大光明，光照王身，患安得息。复以手著父王额上曰：王是净戒之人，心垢已离，今应欢喜，谛思经法，王卧而合掌心礼，忽就后世。诸释敛王于棺，置狮子坐，佛与难陀，肃立丧前；阿难与罗云，住在丧足；阿难长跪白佛言，唯愿听我担伯父棺；罗云复云，唯愿听我担祖文棺！世尊慰言：当来世人，皆凶暴，不难父母养育之恩，为不孝众生。为设其化法，如来欲躬担父王棺，世尊躬自手执香炉，立于前，行谓墓所。如来本于生死中，时于如是等微尘数不思议形类一切众生中，具受身。以受身故，一切众生曾为如来父母，如来亦为一切众生作父母。为一切众生父母故，常修难行苦行，难舍能舍 勤修精进，戒，施，多闻，禅定，智慧，乃至具足一切万行，不休不息，心无疲倦。为孝养父母，如恩报德故，今速得成就阿耨多罗三藐三菩提。《大方便佛报恩经》

　　◎佛告阿难，吾前世时，为子仁孝，为君慈育，为民奉敬；自致为三界尊。《睒子经》

普见

　◎善知识者，言如法说，如说行之人也。云何名为如法说，如说行耶？曰自不杀生，不教人杀，乃至自行正见，教人行正见；若能如是，则得名为真善知识。自修菩提，亦能使人修菩提，以是义故，名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能使人修行信、戒、布施、多闻、智慧；以是义故，复名善知识。善知识者，有善法故也。何等为善法？所作之事，自不求乐，常为众生求乐；见他有过，不讼其短，日常宣说纯善；以是义故，名善知识。《涅槃经》

　　◎若亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱。若人若亲近善知识，虽现在虽不证世间利，未来当得尽苦因。《佛本行经》

　　◎求善知识，身心勿生疲倦；见善知识，勿厌足，问善知识，勿惮劳苦；亲善知识，勿退转；供养善知识，勿有间断；知识之诲，随顺勿违；善知识所有功德，勿疑；善知识演说时，宜决定开出离门；见善知识随顺烦恼行，勿嫌怪；于善知处，深生信心，勿改变；何耶？菩萨因善知识，闻一切菩萨行。由是，成就一切菩萨之功德，出生菩萨之大愿，出现菩萨之智光明；引发菩萨之善根，获得如来菩提果，摄取菩萨之妙行；出生菩萨大慈力，大悲力；摄取菩萨之自在力。善男子，菩萨因善知识之任持，不堕恶趣；依善知识之成就，自在受生，依善知识之力，碎坏业感；以善知识之忍辱甲，不受一言恶言；依善知识之生长，能灭诸憍慢故也。《华严经》

　　◎佛言：知师恩者，见师则承事，不见则思维教诫；如孝子念父母，如人念饮食。《中心经》

　　◎师长以五事视弟子：一顺法调御，二诲其未闻，三随其所闻，令解善根，四示其善友，五尽己所知，诲授不□。《长阿含经》

　　◎师教弟子有五事：一当令疾知，二当令胜他人弟子，三当令知而不忘，四诸疑难悉为之解说，五欲使弟子智慧胜于师。《六方礼经》

　　◎能令学，能教，学使敏，导善道，令属贤友，是师对弟子五事也。《善生子经》

　　◎弟子敬奉师长有五事：云何为五，一所须给侍，二礼敬供养，三尊重戴仰，四师之教敕，恭顺无违，五从师闻法，善持不忘。《长阿含经》

　　◎弟子事师，当有五事：一当敬难之，二当念其恩，三所教随之，四思念不厌，五当从后称誉之。《六方礼经》

　　◎审闻、爱学、敏事、无过行、供养师，是弟子见师五事也。《善生子经》

　　◎弟子门人，见师时，即须起立。《根本毗那耶》

　　◎弟子从师行，不得以足踏师影。《沙弥戒律经》

　　◎弟子参师，当避六处：一不得当前，二不得当后，三不得太远，四不得太逼，五不得处高，六不得立风上。《善见律毗婆婆》

　　◎佛言，恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还堕从己；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭已。《四十二章经》

　　◎有人，闻佛守道，行大仁慈，故来骂佛，佛默不对；骂止，佛问，子以礼从人，真人不纳，礼归子乎？对曰，归矣：佛言，今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹向之应声，如影之随形，终无免离，慎勿为恶。《四十二章经》

　　◎阿难白佛言：世间之人及佛弟子，轻易其师，以恶意向师并道德之人，其罪云何？佛言阿难：夫为人者，当爱乐人之德，欣乐人之善，不可嫉之。以恶意向师与道德人者，是与以恶意向佛无异也。宁持万石之弩射自身为痛也，不也？阿难言，世尊！实甚痛甚痛。佛言：人之恶意，同道德人与其师者，痛剧如以弩射身。为人弟子，不可轻易其师，并以恶意向道德人。道德人，当视之如佛！不可嫉谤人有戒德者，感动诸天龙鬼神，无不尊敬。宁身投火中，慎勿得嫉谤是善人，其罪非小，故慎之慎之！《阿难问事佛吉凶经》

　　◎弟子有五事，方可教呵：一不信，二懈怠，三恶口，四情无羞耻，五近恶知识。佛言，但五法之中，若有一法，亦皆可教呵。比丘问佛言，如何教呵？佛言，有五法：一不共语，二不教授，三不同受用，四不许与善事，五不与同室。以此五者，随宜教呵。《有部根本毗奈耶》

　　◎阿难问佛言，师得呵喝弟子，以小罪为大，得无罪耶？佛言，不可，不可！师弟之道，以道感者自然，当相信厚，视彼如己，己所不行，勿责于人，弘崇礼律，训之以道，和顺忠节，不相怨讼。弟子与师，二道真诚。师当如师，弟子当如弟子。《阿难问事佛吉凶经》