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净空法师最精华开示--谈因果与布施

净空法师最精华开示--谈因果与布施

谈因果与布施




【不昧因果】



《太上感应篇》和《了凡四训》,都是说明业因果报的理论与事实真相。这些道理很深,事相非常复杂,因果牵连就像罗网一样非常微细,不但是六道眾生堕落在其中,四圣法界也无法摆脱。

譬如,禪宗有一则「野狐禪」的公案,有人向一位讲经说法的大德请教:「大修行人还落不落因果?」大修行人是明心见性的法身大士。他回答说:「不落因果。」因一句话说错,所以堕在畜生道,做了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行,也能变成一个人身。当时百丈大师讲经说法时,牠变成一位老人在底下听经。百丈大师知道牠不是人,但是一般人不晓得。牠向百丈大师请教,百丈大师说:「明天讲经时,你再把问题提出来。」到第二天上堂,这位老人向百丈大师提出:「大修行人落不落因果?」百丈大师改了一个字:「不昧因果。」牠到第二天就往生了,脱离狐狸身。所以,错下一字转语,堕五百世野狐身。

这就说明,诸佛如来有没有因果?不能说有,也不能说没有,说有、说没有都是错误的。「不昧因果」,不昧是对於因果的道理与事实真相,清清楚楚、明明白白,所以能随类化身,随机说法,与十法界眾生和光同尘。十法界眾生是在演戏,诸佛菩萨是来看戏,所以他能清楚、明瞭。

这麼深的道理,我们想在一生当中参透不容易。為何不容易?烦恼、习气没有断。百丈大师能做到,是因為他明心见性了。明心见性的境界,是分别、执著都没有了。於世出世间一切法,不会有一丝毫的分别、执著,才能脱离六道,脱离十法界,证得一真法界。我们最困难的,就是分别、执著放不下。说不分别,还分别「不分别」,又落在分别之中;说不执著,又执著「不执著」,总无法摆脱,这是凡夫的难处。


【谈布施】



《六祖坛经》裡有预记,六祖是禪宗第六代祖师,马祖道一和尚是第七代祖师,六祖预记马祖道一和尚将有两个徒弟是菩萨化身再来的,一是出家的,一是在家的,在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招,「好事不如无事」。无事不是不做事,无事是心裡无事,心地乾净,无论做什麼事,一尘不染,也就是决定没有妄想、分别、执著。心裡无事,才能為一切眾生服务,才能做真正的好事,做再小的善都是大功德。而心裡有事,造多少善都是福报,不是功德。所以,要紧的是心裡无事,不是身无事,身无事你就不会去修福,纵然有慧也没有福报。

為一切眾生服务,第一是布施,布施金钱,布施体力。体力是内财布施,功德比金钱布施大;金钱是外财,是身外之物,亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如,道场裡有很多义工,他们用自己的劳力来服务、来布施,功德超过外财。有钱的人到寺庙裡去布施几百万,还不如在道场裡天天做义工的人。用身外财力来布施的功德小,再多都小,而内财布施的功德大。在《华严经》上,对此有很大篇幅的说明。

到了法身大士,就不是讲布施,而是讲供养,普贤菩萨是「广修供养」。供养与布施,实在讲是一件事情,但是用心不一样。供养是以孝顺心,布施不是孝顺心,所以大乘菩萨用布施,普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士,《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨,都是修普贤行,普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心,就是修普贤行,普贤行的功德是圆满的。做的事情再小,就算布施一块钱,功德都是称性的,与虚空法界一样大,因為心是圆满的。就算对常住做一点小事,扫地、抹桌子,功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事,果报则是无量无边。若心地不清净,布施供养是為了自己,為自己的家庭,為自己的小道场,即使布施亿万财富,所得的福报也很小。这当中的道理,凡夫如何会明瞭?凡夫只看外表,连外表都看不清楚,如何能观察到事实真相。

出家人要远离一切名闻利养,世尊当年在世三衣一钵,接受大眾的供养,只是一钵饭而已,决定不接受钱财供养。所以,社会福利的事业应该由在家同修们去做。出家人接受财供养,是末法时期才產生的现象,因此佛法衰微了。有钱就会起贪心,就会有妄想,就会患得患失,所以钱财决定不是好东西。

我们明瞭有些在家同修有多餘财富想修福,不知如何修法,所以我们接受供养是代他修福。我在台湾成立「佛陀教育基金会」,就是本著这个宗旨。而修福怎麼做?我学印光大师,印光大师一生就做印经布施一件事情。他的德望很高,信徒很多,所以供养的数量也多,但他自己一分钱都不用。他办了一所「弘化社」,就是现在讲的佛经流通处,将所有的钱全部用在印经布施上。「佛陀教育基金会」的性质,与之完全相同。

至於救灾救难,我们在《印光大师文钞》裡看到,都是从印经款项中,抽出一部分做救灾救急的工作,这是菩萨示现。印祖是西方极乐世界大势至菩萨再来的,大势至菩萨在末法时期為我们做个榜样,接受供养要以这种方式、作法。但时代、环境不同,方法要有变通,能通权达变,事情才能成功,功德才会圆满。我们只有一个很单纯的目的,就是利益一切眾生。基金会成立之后,做事的人很多,我们将目的、宗旨及因果之理向他们说明白,以后就是个人因果。

新加坡的谈禪法师是我一生中最敬佩的,他穿著简单,吃饭就是一个菜,喝水喝自来水,过最低生活的水平。他每天的工作,是在城隍庙摆摊子卖香、卖蜡烛。烧香的人很多,所以他的收入也很可观。他帮助大陆的佛法,捐款都是美金几十万、几百万。我第一次知道他,是我在旧金山大觉莲社讲经。大觉莲社的道场,当时买下来是美金七十万,谈禪法师捐了四十万。到新加坡之后,我才见到他原来是一位穷苦和尚,苦行僧。

我们去看他,他将我们当作贵宾看待,买矿泉水请我们,而他自己是打开水龙头喝自来水,那是一位活菩萨。他捐出去的钱绝不过问,他说我给你是我的因果,你怎麼用是你的因果,与我毫不相关;你做得好是你的功德,你做得不好将来会堕落。他的心清净,一尘不染。这是菩萨示现,教导出家人為佛法、為眾生,应当如何作法。

这些都是深明因果之人,了解业因果报的事实真相,在末法时期做种种示现。一般粗心大意之人看不出来,所以我在讲经中时时提起,就是為了让大家注意,这些都是真善知识。佛教我们亲近明师,明是光明之明,不是知名度高的名。知名度高不见得有用,不见得是真的。

做一点好事,捐一点钱,还要让报纸宣扬,让大家鼓掌,福报立刻就报掉了。中国人常讲「积阴德」,阴是没有人知道的,这个好事是真的,后面有真实的果报。恶要让大家都知道,每个人骂你一声,你的罪就消掉了,果报就报掉了。若恶事隐藏起来不让人知道,恶就愈积愈厚;好事马上让人表扬,就统统报光了。最后所受的果报,只有恶没有善。

古圣先贤的教诲很有道理,我们要细心去思惟、体会,才知道如何断恶修善、积功累德、自求多福。以此功德迴向求生净土,岂有不成就之理!所以,要做真实的功德,要做真正的好事。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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