思过黑鹰

  
    24，人的心性究竟是善还是恶？

    首 先我们要了解心性的意义，然后再谈善恶。所谓「心性」，就是「真心」和「实性」的意思，如果合用则性是心之体，心是性之用。若是分割使用，则体用兼备，理 事互含。至于谈到善恶，却是见仁见智。孟子道「性善」；荀子称「性恶」；公孙龙子说「性无善恶」；扬雄认为「人性善恶混」；刘向则是「性不独善，情不独 恶」；告子曰「性无善无不善」；而王阳明的解释是「无善无恶心之体，有善有恶意之用」。由此看来，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大学问家，无力研究 诸子之说，故不能妄加评论，只好以我所了解的一点佛法，对本题略表管见而已。

    刚才所说的心，有真心和妄心之别。真心属理，妄心属事。也就是说，真心是如如不动，不生不灭，不垢不净，不增不减，不可思议的理体。而妄心是因缘而起的各种心理活动状态的识别心，例如「祭思敬，丧思哀」，「见贤思齐」和「谈梅口酸，想崖足颤」......所谓：「一切唯心造」，就是妄心缘境所生起的各种幻觉，众生不明白缘生性空的道理，而执诸法为实有，以致造诸恶业，遭受苦果，这就是众生的生死根源，轮回的依据。

    或 问诸佛菩萨的慈悲心从何而起？我说诸佛菩萨的大悲心，是缘众生的苦境而起的一种与乐、拔苦的大悲心，这种大悲心，是怨亲平等的善，是无条件的爱！因此就不 能说是妄心了。但众生缘境，是识心分别人我利害关系，而构成各种善恶的行为，因此所作之善，是有条件的，更是有范围的。许多人之所以不作恶，「是不为也， 非不能也」，因为他考虑到作恶的后果不利于己。而作恶的人，是因为他的贪欲超过了生存能力的极限，求之不得，只好挺而走险，无所不为，但最后受到法律制裁 时，也几乎是没有一个不是悔不当初。为什么呢？因为作恶的后果不利于己。像这种情形，如果相信因果轮回的道理，定可防止作恶心理的发展，甚至予以根绝。

    至 于现在青少年犯罪的原因，不外乎种子和因缘的关系。所谓种子，即是犯罪人宿业的恶因所感。而因缘的关系，就是家庭、学校和社会的教育。因为有的家长忙于名 利而疏于管教；学校又忽略了品德教育的培养；而与社会接触，却又受到许多不良习气的传染，这都是助长青少年犯罪的主因，所以许多人对他们都有一种「后生可 畏」的感觉。

    我们要杜绝青少年犯罪的恶行，壮、老年人首先要以身作则，做青少年的模范。有写作能力的人，不要写黄 se书刊而遗祸社会。广播影剧业者，剪去诲盗诲淫的节目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，将来的社会情况，是不堪设想的！   



             25，何谓修行？

    修即是戒，有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行，就是修正我们的言行。也就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。

    我 们佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是为了破邪显正，去妄存真。因为众生所遭受的痛苦，都是由贪爱而来的，要想离苦得乐，必须修正我们的思想和言 行，使身不杀、盗、淫；口不妄言、绮语、两舌、恶口；意不贪、瞋、痴。只要身口意三业清净，自然就不会痛苦了。三业之中，要算意业最难修，而又最重要，因 为意识有分别和执着的功能，所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说：「梦中镜中水中，皆天地存焉，欲去梦中天地，寝不寐；欲去镜中天地，形不照；欲去 水中天地，盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去识。」照这样说，意识不是就成了罪魁祸首吗？其实不然，只怪我们不善统御，以致如此，若是运用得当，使系铃人作解铃人，却能帮助我们弘法利生，成就道业，如是又成为功臣了。

    我 出家后，收到一位老友的来信云：「闻兄已舍俗出家，作大佛事！处此恶世，得以用功『修形』，使弟敬佩万分」等语，为了这个「形」字，倒使我生了一点小烦 恼，认为他有戏谑行为。后来一想，对的，他是希望我不要偏重于形状的意思，乃覆函云：「行」要修，「形」也要修，方得名为「比丘」也。  



          26，佛教有那么多的经典，讲些什么？

    简单的说，所讲的不外乎告诉我们作人作事的道理，和了脱生死的方法。

    根据解密深经说，释迦牟尼佛所说的教言，分为三个时期，当佛成道初期，一切外道凡夫，认为「我」是实有的，因此而起惑造业，轮回生死，佛为了破除外凡的妄执，即说阿含经的教理，使其了解「我」是五蕴(色、受、想、行、识)和合缘生的假相，是空的，而存在的是五蕴。这是属于第一期的小乘有教，亦即所谓我空法有教。

    但二乘行人，虽了解我空，却又妄执诸法实有，因此佛又说般若经，以缘生性空之理，破其法执，是为「我法二空论」，属第二期的万法皆空教。但佛说空教，是为了破法执，如果执空，岂不是无烦恼可断，无佛道可成，落入断灭的顽空吗？执有是病，执空(顽空)也是病，所以佛又说解深密经，阐明心(真心)有境空的中道义理，是为第三期的中道了义教。

    我们读经也不能执着，固然空教、有教都是佛说的，但是执空、执有，也并不是不对，而是不究竟。因为说空说有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如说，婴儿吃奶(我执)，做父母的为了要使他断奶(破执)，就买饼干给他吃(空教)，但是长期的吃饼干(法执)也不好，必须慢慢的训练他吃饭(中道)，才是正常的生活方式。

    在这里我们要注意的是中道，所谓中道，是不住空有，离较量，绝分别的理中，否则，就不是中道了。金刚经云：「如来说三千大千世界，则非世界，是名世界。」因此也可以说「如来说中道，则非中道，是名中道。」这是我对中道肤浅的认识。

    因 为我最喜欢「如来说三千大千世界，则非世界，是名世界」这三句，所以就把它列为公式：「所谓什么则非什么，是名什么。」好比说，所谓女孩，则非女孩，是名 女孩。因为长大后，要做家庭主妇，因此改为所谓主妇，则非主妇，是名主妇。到了老年时，就说所谓老人，则非老人，是名老人。最后死了，又可以说，所谓死 人，则非死人，是名死人。四大分离，它又随业受报去了。我认为每个人若是能利用这个公式去认识宇宙万有，只要能行得彻底，就不会做万有的奴隶。
      

   
            27，各种宗教都是劝人为善，如果行善，将来是否都能往生西方？

    这 个问题，从表面上看，应该可以，如果稍加分析，就有问题。因为「善」是个抽象的东西，必须依赖各人的言行表达出来，然后才见功效。由于用心不同，言行表现 就有差别，因此可以把善略分为二：一为真善，一为假善。所谓真善，是无条件的爱，像雨露一样，普施一切，无偏无废，故称真善。假善，是猫哭老鼠，口蜜腹 剑，好像密医一样，表面上伪装好人，实际上是只管自己赚钱，不顾他人死活的骗子。

    佛 教的善，是怨亲平等，三有均资的，五戒是最具体的表现。至于其他的宗教是怎样的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差别，所以最终的目的 是绝对不会相同的。好比一列火车所载的旅客，绝不会是到同一个地方下车，因为他们的理想和工作不同，当然目的地也就不同，这是必然的道理。

    固然极乐世界，是一切众生所共有的地方，都有去的权利；阿弥陀佛更希望大家都去，而且去的条件又最简单，只要天天念佛，决心要去，将来就可以去。假若你根本就没有准备，怎么去？如果真的行了善，也不吃亏，将来可以得到一点善报，往生西方是不可能的。  



            28，学佛是否—定要吃素？

    素食的目的，是为爱护众生的生命，要爱护众生的生命，就必须戒杀。不杀生，才是真正的仁慈！同时素食也是为了降伏我们的贪心，因为大家为了贪口腹，贪健康，贪长寿，才杀生的。

    我们学佛的目的是想成佛，因此更须依照佛法，切实去做，才能达到目的。但不杀生，是成佛的基本条件之一，既然愿意学佛，最好是能素食。可是你现在正在求学时期，只好顺应目前的环境，等到将来确实明白素食的道理和好处后再说。

    现 在有些人贪求享受，认为素食营养不良，会影响健康，这是不明营养原理的极大错误。而肉食的人，难道就不病不老不死？其实素食的人，不但疾病少，寿命长，如 能依佛法彻底去作，可以解决老病死的问题，而死只是死一次，以后再也没有机会了。但肉食的人，依因果的道理说，实在很可怕！因为现在你杀害牠的生命，将来 牠必会杀你的，这样不是等于自己杀自己？所以说，我们爱护众生，其实是爱护自己。如果大家明白了这个道理，保证不会也不敢杀了。

    下面介绍宋朝黄鲁直先生的两首诗作结语。

    我肉，众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。

    劝君休杀命，背面复生嗔、吃他还吃汝，循环作主人。

弥迦使者

             29，我们一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？

    一般人(包括一切众生)所忙的不外乎两件事：一个是「生」，一个是「死」，除此以外，就没有别的事了。所谓忙生，分为三点：
    l.现生：为养生送死而忙。
    2.后生：为子孙衣食而忙。
    3.来生：为来生的生处而忙。由于忙现生和后生的关系，所产生的业力(善恶行为)，就决定了来生的生处(随业受报)。
    谈到忙死，你一定会感到是奇闻，怎么会忙死呢？刚才不是说忙生吗？究竟大家为什么忙生？还不是为了怕死！其实不管怎么忙，死的这一关，谁也偷渡不了。因此我把死分为三点：
    l.好死：诸恶莫作，众善奉行，则能寿终正寝，往生善道。
    2.横死：杀盗淫妄，无所不为，必定死于非命，堕落一途。
    3.死死：由于生平作恶多端，死后必入地狱，受诸苦楚而死去活来，活来死去，所以为死死。
    世 间上还有一种人，也和大家一样的忙，但是忙的目的不同，因为他们感觉到生死很可怕，故依教修行，为了脱生死，广度众生而忙。所以说，他们的忙是有限度的， 苦也是有时间性的，等到生了西方，一了百了。你感觉人生太苦吗？你认为忙的没有价值吗？需要觅个桃源好避秦吗？那么快点学佛，只要能依教修行，将来就可以 得到不生不死的究竟快乐。
     

            30，佛教的经典太多，不知如何下手？

    佛法是应机而说的，众生的烦恼多，所以经典也要多，才能达成济度的任务。你想学佛，并不需要研读那么多的经，只要选择某一部大乘经典，终身持诵就可以了。像金刚经、普门品、心经和弥陀经，都很适合在家人受持。

    如因工作太忙，没有时间看经，也不要紧，那就修念佛法门好了，只要记住一句阿弥陀佛，或者是观世音菩萨的名号，走路也念，坐车也念，外出时心里默念，回家可以出声念，既不妨碍工作，又不空过时光，若能劝导别人共同修习，功德更不可思议！

    请 你不要怀疑念佛恐怕不及念经好，那是不正确的，因为念经的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脱生死的方法。但是还要修行，才能达到目的。那么念佛呢， 也是了脱生死最好的方法之一，而且比别的方法更简单，更可靠，只要你相信极乐世界确实好，你愿意去，而且天天念佛的名号，将来临命终时，阿弥陀佛和诸大菩 萨，就来接你，到了那里以后，一切如意，永无烦恼！和诸上善人在一起修行，圆成佛道。所以说：念佛的方法，虽然与念经不同，但最终的目的是相同的。

    万 一为了生活忙不过来。不要紧，假若真的那么忙，还有办法，你修十念法好了。所谓十念法，就是念十口气的佛号，一口气念多了，随各人力气长短而定，只要每日 早晚各念一次，念完了接念回向偈：「愿以念佛功德，回向历劫怨亲，消除所造恶业，同生西方乐土！」如供有佛像，就拜三拜，否则面向西方行三鞠躬礼也可以。 这个方法虽然简单，只要心诚愿切，同样有效，不过品位不太高，就算下品下生罢，也和罗汉相等。我认为很理想。
   

           31，何谓化缘与因缘？

    化有教化和募化两种意义。缘是机缘，简称化缘。所谓教化，是演说三藏(经 律论)的义理，使众生依法修行，必能离苦得乐，转凡成圣的意思。至于募化，是佛住世时，为了降伏出家众的贪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信 众供养结缘，这样可以减去许多无谓的烦恼而安心办道，了脱生死。而在家人，利用这供养的方便，可以广结善缘。法华经云「诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无 所依止。」由此可见，我们要远离诸苦，必须戒贪，才是根本办法。而布施供养，是戒贪的具体表现。

    也 许有人说：「你这穷和尚命好，有一份长期补给证——化缘，就可以不耕而食，不织而衣，当然你赞成化缘，而且口口声声的叫人家放下，自己抓得紧紧的，难道说 你们拿别人的财物就不为贪？」我认为不是，因为我们拿别人的东西，不是用来养家活口，而是用于印经造像、救济贫困等等弘法利生的工作，所以不为贪。而向人 化缘的目的，是为了广结佛缘，故不为贪。

    关 于因缘，所谓「亲生的叫因，疏助的叫缘。」就麦子来说，麦种是因，那么日光、空气、水分，肥料、人工、时间是缘，但种子虽有生因，须具有诸缘的条件，才能 发挥种子的功能，否则一定是「苗而不秀」，或者是「秀而不实」。不仅麦子如此，任何事物都是一样。从表面上看来，缘只是个抽象的名词，但是却有支配诸法生 灭的潜力，而这种潜力，是与诸法同时生灭的。我们要了脱生死，圆成佛道，必须广种善因，多结善缘，将来才能达到目的。  



            32，我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？

    最 近几年，因为自己的工作比较忙，很少看其他的刊物，不知道所说的内容，故难以奉告。不过照理讲，佛教的刊物，应该只谈佛法，或者是护教的言论，关于恶性批 评的消息，就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意，若使这三业清净，才能远离烦恼，得大自在，否则，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批 评的对不对，总是属于意气用事，与佛法是不相应的。这种行为，在他来说，以为抬高自己的身价，殊不知正是暴露他的弱点。

    俗 语说：「闲人口里出是非」，因为他「饱食终日，无所用心」，才会「言不及义」，为了满足个己五欲的享受，又没有别的技能，只有打听别人的是非，达到利己的 目的，若是稍有道心的人，那是不会这样做的！昔孔子适周见老子，辞去，老子说：「聪明深察，而近于死者，好议人者也；博辩广大，而危其身者，发人之恶者 也。」他连这点道理都不懂，还谈什么学佛！

    人非圣贤，总难免有点过错，如果观念正确，可以向对方善意的建议改正，以杜绝后患；但恶意的批评，除了增加自己的罪业，与事实毫无补益。我们做佛弟子的，处处要律己，多做些反闻反观的工作，假使个人的言行合乎规律，团体也就健全而有光彩。

    至于答辩与否，须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相，使对方由衷的信服。百丈禅师说：「烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。」所以不辩乃无言说法，也是对付无赖之徒的妙着。我至诚的希望全体的佛教徒，谨遵教典，作大佛事，虽有不肖，亦莫可奈何。
   


       33，宇宙是怎样形成的？

    尽十方无有边际的空间，叫做「宇」，尽过去现在和未来无有始终的时间，叫「宙」，简称「宇宙」。其体大而无外，小而无内，非语言文字所能形容，亦非长短、方圆、黑白、温凉、轻重、厚薄，所能计知的一种实相(空)理体。其用之大，为万物之母，故云「无不从此法界流」，就是说，万物的相状虽殊，其母则一，存在的时间虽有久暂之别，但终必反其母。又云「无不还归此法界」，万物虽生之于母，返之于母，必待因缘而后生，而后返，决非有能为者而为之；否则，即是魔说。

    以上所说，是宇宙的定义，和万有与宇宙的关系。也许认为太抽象，因为这个问题，必须懂得「一切唯心」和「缘生性空」的道理以后，才比较好懂，不然，是很难说明白的。

    所谓「一切唯心」，是说宇宙间一切的一切，都是由心(妄 想、思想)造成的，这个心不是心脏的肉团心，而是能思量、分别的「识心」，在心理学上叫做思想。请你静静的沉思一番，宇宙间的一切事物，没有一样不是从思 想分别其利害关系而产生的。这种由理想而成为实事的一切事物现象的力量，佛法称为业力，因此也可以说，宇宙间的一切，都是由众生的业力所造成的。如果不相 信，请问你住的楼房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？关犯人的牢狱是不是心造的？万里长城是心造的，西螺大桥也是心造的，你的家庭和乐，是全家人的共 业所造成，牢狱是犯人的别业所造成的，如果没有犯罪的思想，就没有犯罪的行为，那里会有牢狱呢？由此可知，我们这个世界，是过去、现在和未来众生的共业和 别业所造成的，等到将来众生业尽，此界亦尽，所以地藏经说：「此界坏时，寄生他界……此界成后，还复而来」，那时候又是天地玄黄，宇宙洪流的时代了。

    至于「缘生性空」之理，一般人只知道「缘」是个抽象的名词，其实它有支配一切诸法(宇 宙万有)生灭的潜力。比喻说：「豆子，照理是能生芽、开花、结果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必须有土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间等等 的助缘，才能成为事实。」同样的，宇宙间一切事物的生灭，都需要缘，没有缘，是不会生灭的。也就是说，我们在过去生中，如果造的全是恶业，只要现在一心行 善，而不给恶业犯罪的机会——缘，虽有也等于无，因为诸法自性本空，而今呈现在眼前的一切现象，是心造的，除此就是万无了。

    这个问题，以我的能力来说，是超载的，只好以大题小作的办法，来结束这段因缘。以后有机会，我介绍几本书给你看，相信对这问题会有帮助。

    我 想起一个有趣的故事，有两位大专的学生，讨论「一切唯心」，刚好我到了，他们请我当裁判。为了减少言说的麻烦，就拿出一张台币说，请用一切唯心的道理答覆 我，这是什么？但不能说是钱。停了一会见他们不作声，我说：「以什么都是，什么都不是作答案，好不好？」因为你想买什么，它就是什么，不买什么，依然是原 来的什么。于是他们笑了说，有道理。

弥迦使者

             34，学佛是否要出家？若人人出家，势必灭种！

    佛教有四众弟子，由此可见，在家学佛，是合格的。所谓出家，是要发愿出三界(欲界、色界、无色界)的烦恼家，若是像因家庭失和而出走那样的出家，是没有用的。因为出家的目的，是为了脱生死，因此就要依教修行，才能达到目的，假若在家学佛，也能依教奉行，就等于出了家。

    就形式上来说，出家人要辞亲割爱，放下精神与物质上的一切享受，试问有几个人能做得到？而有的人还「肉不正不食」，叫他来过我们这种淡泊生活，绝对不习惯。别看做和尚很简单，如果没有相当的善根和因缘，保证还做不了。

    谈到人种，我想是不成问题的，现在世界各国都有人满之患的感觉，而在家人不生孩子的还是很多，也没有人指责他们影响人种。假使我们都有缘出家修行，统统到极乐世界去了，还有其他五道的众生转来，或者其他的星球向这里移民，也不见得是说梦话。  



      35，出家人的生活方式，与时代不配合，可否改进？

    正因为生活方式与众不同，所以我们才叫做出家人。我国名家尹文子说：「名者名形也，形者应名也，然形非正名也；名非正形也，则形之与名居然别矣！」如果现在僧穿西装服，尼着迷你裙，恐怕今天你就不知道问这问题了。

    其实我们的生活方式，与时代只能作适当的配合，例如现在的交通工具便利，可以舍步登车，衣服也可以变质而不变形，为了名正其形；形应其名，还是泥古为尚。凡是与僧制戒律有关的事物，我们一定要遵守，否则，佛法就不成佛法，众生也永远还是众生！

    有人说来亨鹞蛋没有生机，可以吃。我认为不应该，固然戒律是没有这一条规定，假使能戒外别持，相信功德是无量的。如果硬要以戒律来作挡箭牌，那么以后请不要坐车，否则，对戒律以外的事宜，应当作适当的选择才好。

    我们要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止过！为了怕末世众生过分的顺应潮流，败坏佛法，才有戒律的产生。不学佛，当然什么也不说，否则，就应该遵守。关于生活方式，与时代作有限度的配合，少一分恶业，增一分福慧，愿共勉之。   



       36，现在佛法不兴盛，是不是宣传不够？这样下去，佛法是否会灭？

    你 这样关心佛教，功德无量！但佛法的盛衰，是随众生的业力而定的，宣传并不是主要因素。就学校来说，做老师的都希望每个学生的成绩好，可是在同一间教室里上 课，成绩却有很大的差别，究其原因，并不是老师没有宣传，而是学生的智愚不等。汉朝的王充说：「刺绣之师，能缝帷裳，纳缕之工，不能织锦。」所以说对善根 浅薄的人，除非有生公说法的本领，否则，宣传却不一定有效。如同纳缕之工，是不能织锦的。

    至于佛法将来是否会灭，要看从那一方面讲，就佛法的本身来说，是不会的，因为佛法是佛说的，佛既不生不灭，佛法当然也不会灭。若就经典来说，到了末法的后期三灾(水、火、风)屡作，不但没有佛经，连一句阿弥陀佛的圣号也听不到，因为那时候的众生，罪业深重到极点，痛苦也到极点，在那种情况之下，是不知道修持的。我们要想逃过那个劫难，除了念佛求生净土，敢说没有更好的办法。

    如果以少数人为的力量，想毁灭佛法，绝对不可能！尽管他们「狐假虎威」的，在文字上做点小手脚，在事务上找点小麻烦，这种作法，除了增加他们的罪业，对佛法毫无影响。从历史上看，企图毁灭佛法，权力最大，居心最毒的，莫过三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法犹存，三武何在？所以说没有问题。当然我们也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不对的。所以希望有弘法能力的人，多多宣传，没有弘法能力的时时律己，形端影直，佛法自然就兴盛了。
   


           37，出家人不从事生产，生活怎么办？

    你的意思是说，出家人也应该有一份普通人的工作是不是？我觉得这是观念问题，并不十分严重。因为我们都知道，社会是由农、工、商、学、兵及各行各业所组成的，那么和尚也是属于编制之内的，可能你认为是奇闻，但是也有根据。

    国 父说：「佛教以牺牲为主义，救济众生。」由此看来，我们出家人，并不像某些人所认为的消费者罢！至于工作，也不见得是种了几棵稻梁菽，养了几头马牛羊，才 算是职业，凡是有益于社会人群的正当行业，都谓之工作，你说对不对？其实我们的生活水准很低，可说是有钱人家买酱酒的钱，就够我们一个人的生活了。如果大 家都相信因果，社会自然安定，国家一定富强，大家都有饭吃，自然也少不了和尚一份。

    一般人的工作，是为家庭的生活而忙碌，我们的任务是为众生的生死问题而奋斗，不要认为佛教不过是暮鼓晨钟，烧香拜佛而已，其实那只是仪节上的一部分啊！此外还有许多有形无形的工作，像禅定的参究，经教的钻研...... 却很少有人知道。而我们修持的目的，除了自利以外，还要上报四重恩(国家护存恩、师长教诲恩、施主供养恩、众生互助恩)，下济三途苦(地狱、饿鬼、畜 生)，以利他。因此希望大家拥护佛教，净化人心，当可化干戈为玉帛，变孽海为莲池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日实现了。
   

           38，听说持大悲咒有感应，我持诵多年，仍未见效，是什么原因？

    无论做什么都有感应，何况佛法？要知道，感是因，应是果，好像敲钟一样：「叩之大者则大鸣，叩之小者则小鸣」，不叩当然就不鸣了。修行人，要在「感」上着力，莫在「应」上用功。这是非常重要的一件大事。

    无论修持那种法门，其目的都是为了断除妄想，名利心要无，感应心亦不可有，只许如是行去，终必感应道交。我亲眼见过两位自称老修行的，平时一见面就是感应，可是到了最后，莫说是应，连感也不知道感了。

    我 认为感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人，都要用手术治疗，有的病人住了好几年，还没动手术，可是有的刚一进院，就割开了，那不怪大 夫有偏心，而是病症不一样。那么感应，也要看各人的根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精诚所感，所以得到感应；也许有的人，虽然宿有善根，可是现 在被种种物欲所障碍，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心而得感应，也是很可能的事。还有感而未应的，大概是感的不得法，或者是 因缘未到，好像寄信一样，你寄的是平信，回信的时间当然慢，只要有去信，必定有回音。也就是说，你能慎终如始的去感，总会有应的一天。
   


        39，为什么要向塑画的佛像烧香礼拜？

    佛 有法身、报身和应身。法身佛只有诸佛才能看见；菩萨可以见到报身佛；释迦佛的应化身，我们的福薄，也看不到。现在为了表示我们对诸佛菩萨的崇敬，所以方便 的用塑画的圣像，来作代表。这个道理和军中射击的「人像靶」一样，虽然不是真的敌人，但是用来练习射击，将来必能收到杀敌制果之效。孟子也说：「羿之教人 射，必志于彀，学习必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。」由此可知，佛像是众生修习成佛的目标和模范。我们为了要成佛，所以要烧香要礼拜。

    烧 香和拜佛，是表示我们行为上对佛的崇敬，而烧香的香昧芬芳，藉以堵塞我们的鼻根，使其不闻脂粉之气，而减少许多无谓的烦恼。拜佛的好处很多，简单的说，可 以消除业障，降伏骄慢，且能产生一种见贤思齐的力量。当你见了庄严的佛像，就会联想到佛，是以慈悲为怀，救济众生的圣人，我们应当恭敬礼拜，同时更要学习 佛的言行，将来也可以成佛。

    总之，烧香拜佛的功德，无量无边，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何乐而不为？

弥迦使者

    41，大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？

    孟子说「梓匠轮舆(木工)，能与人规矩(方法、要领)，而不能使人巧(熟练)。」那么佛是以自觉成佛的方法，告诉一切众生，使其依法修行，必能远离烦恼，圆成佛道。这是一种「不见其事，但见其功」的心法，唯有实践力行，才能获得具体表现。

    就我国的医圣华陀来说，也只能为人治病，却不能为人代病与服药，不吃药而病未除，怎能怨华陀医术不精？我们都知道孔夫子有三千多位弟子，但贤人只有七十二，怎能因为那两千多不是贤人，就说孔夫子没有学问，那是不合理的。病人要想恢复健康，必须与医生合作，众生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但众生贪恋火宅，不求出离，这样并不是佛的法力不足，而是众生的业力太重！如果不分善恶而统统度尽，那是违背因果的不平之等，佛不为也。

    所 谓「怨亲平等」，是佛对一切众生的教化平等，和「有教无类」的意思是一样的，但是教化的范围和对象，却普及十方一切众生。因为一切众生，皆有佛性，既有佛 性，都要教化，这才是平等的真义。现在介绍刘采春的一首罗贡曲：「借问东园柳，枯来得几年，自无枝叶分，莫怨太阳偏。」若能玩之再三，我想就不会怨天尤人 了。

    偈云：
        佛乃大医王，能治诸苦病。
        但与药不服，幸莫怨医庸！   



             42，患急性盲肠炎，求佛未必有效，求医则救，岂不是佛力不及医力？

    凡病皆由业力而生，所谓「冰冻三尺，决非一日之寒。」病的轻重，也是这样。人欲无病，应发心学佛，只要能依教行持，形端则影直，何病之有？

    但 急性盲肠炎，并非人人皆患，而患时求佛，须视其诚心的程度而定。若是求医，必须及时，否则，亦莫可奈何。倘能平时求佛，则生活正常，疾病自少；急时求医， 藉药力解决疾苦。佛法好比卫生学，医术如清道夫，假使人人注意卫生，又何须「你丢我捡」？我认为佛法是究竟的，医术是现实的，二者孰是，其理明矣。

    然世之学佛者兼医，有之，医者兼佛，亦有之。佛者兼医，旨在方便，医者兼佛，志在超凡。究何所学，请自决之。  


    43，念佛何以能消灾获福？

    每个众生的苦乐祸福，都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的，因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐，转祸为福，唯一的办法，就是改变我们的思想。

    佛 教改变思想的方法很多，念佛也是其中的一种，只要能诚心诚意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛号上，渐渐的就不会想到别的事物上去了，所谓「心正而后身 修」，不造恶因，自然不受恶报，这不就是消灾吗？人生没有zai 难是福，处此恶世，而能用功办道，将来往生西方，永离生死，更是福中之福！

    也许你觉得以上所说的还不太合理想，现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说，一位不良少年(喻 妄想)经常在外面惹是非，他的家长无法管教，就把他送去当学徒(喻念佛)，有一天他的邻居失窃，警员先生(因果)来调查他的生活动态，经厂方证明，他天天 都在工作(念佛)从来没有外出，因此这件事就与他无关(消灾)，后来他因工作努力，被选为劳工模范，并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理，我 想你对这问题就不会再怀疑了。  


    44，我持斋念佛多年，但家里不如意事，总有—点，其故何在？

    你 能持斋念佛，当然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一样这么做，又是问题。好比你一个人负担全家人的生活，自然过得不会很舒服，如果大家都有工作，那就 不会感到困难。至于有点不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，将大事化小，小事化无。这就和迷失路途的人一样，别人只能告诉你回家的路线，却不能代你走 回迷失的距离(喻宿业)，如他用车子载你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走错了的全程还是非经过不可(不如意事)，了解了这道理，应该劝化家人，赶快学佛，倘能勤修精进，以后自然就会吉祥如意了。


    45，学佛有什么好处？将来可不可以升天？

    学佛的好处很多，难以说尽！简单的说，可以离苦得乐，转凡成圣。因为学佛以后，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奥秘，和相信因果轮回的道理，而使思想言行，虽从心所欲，也不会踰矩了。因此不仅现在是个好人，将来还能成佛！

    以世间法来评论一个人的好坏是不正确的，因为大家的自私心理太重，无论是对人，或者是一切事物，都以个己的利害关系，作为好恶取舍的标准，所以说不一定正确，如用佛法作准则，才是公平的。

    学佛目的是成佛，如果想升天，修十善业就可以去了。其实了解佛理的人，绝不愿意升天，因为天道还是在三界之内，等到天福享尽了，仍然要随业受报的。

    这 个道理就和一个穷苦的女人一样，因为娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物质上，可以尽量的享受，但是不能长久的住下去，因为那里到底不是她的 家，就算能住十年八年，最后还是要回夫家的。因为很久不在家，回来以后，又得忙于整理家务，打扫环境。所谓「从俭入奢易，从奢入俭难」，这时候，我想比以 前更痛苦！所以说，要想改善生活，永无烦恼，还是要靠自己努力，只有依教修行，志愿成佛，才是救苦的根本办法。

弥迦使者

46，你为什么不弘法，也不化缘？

   弘 法并不是一般人所想像的那么简单，必须宗教兼通、文武并秀，这样，当然很不容易，但是总要有一门长处才可以。而佛法的道理渊源深得很，也不是短期间可以修 习得好的。何况我又是刚出家的小和尚，什么也不懂，不谈别的，连一句「阿弥陀佛」也不会念，所谓「羽毛未丰满者不能高飞」，因此不弘法。

   孔子说：「一言兴邦，一言丧邦」，如果我把佛法讲错了，不仅害了别人，而自己也要负因果的责任，现在我住在这里自修，本着不攀缘、不绝缘、随缘接众的原则，有人来问佛法，当就我所知道的结个法缘，我认为也是弘法。

   说起化缘也不简单，如果没有点福报，是化不到的。目前生活还可以维持，同时又没有做什么重要的事，何必弄些钱在手上？而施主的财物也来之不易，假若用之不当，将来要披毛戴角，一一奉还。我没有福，又没有慧，为了减轻自己业力的负担，不得不这样做了。



       47，为何说「莫到老来方学道，孤坟多是少年人」真扫兴！

   这 是观念和立场不同的关系，所以感到扫兴。有些人认为和尚只会说泄气话——什么四大皆空啦、人命无常啦、因果轮回啦、还有生不带来，死不带去啦、……除此以 外，好像就没有别的事，其实那都是实事，怎奈他思想领域太狭小，体会不到个中意味。像你所提的这个问题，是因为你现在正当血气方刚的求学时期，可说是「初 生牛儿不怕虎」，每天除了注意到吃喝和贪玩以外，所了解事物的道理并不太多，至于人生问题，当然更谈不上，因此才会产生这种感觉。

   要知道，人生寿命的长短，是由每个人过去生中所造的业力而定的(这 是因果律，不是宿命论)。凡是好生利生的人可得长寿，而好杀或虐待人畜的人，必会夭亡。也许你说：「我还是小孩子，根本没有做过什么坏事。」对！我也认为 你很善良，但问题是现在固然很好，过去是不是很好，那就难以鉴定，至于未来更是一个未知数。同时现在的战争和意外死亡，请你留心看看，有几个是老年人呢？

   为了使大家延年益寿，转祸为福，所以才说「莫到老来方学道，孤坟多是少年人。」目的是勉励大家及早学佛修行，将来必能「福如东海，寿比南山」，如果大家都能这样做，以后我把这两句话改为「只要少年能学佛，孤坟全是白头人。」这样不就高兴了吗？


        48，学佛虔诚何以多病？

    所谓病，可分为心病和身病两种，心病是内在的贪、瞋、痴等的业障病，身病是现今四大(地、水、火、风)失调的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(医术)，若能二者兼施，则疾病易除。

    学佛的功德，固然可以增福增慧，却病延年。但由于各人宿世的业力和现在修行的勤惰不同，就难免有点病痛，好比说，有一位贫民(喻 病人)，过去为了生活而负债(宿业)，后来朋友给他介绍了一份工作(学佛)，月薪三千元(修行功德)，照说他的生活应该过得很好(不应生病)，可是他仍然 是穷(生病)，不过比以前好些(转重为轻)，因为他赚来的工资(功德)，一部分维持生活，另一部分要还债(生病)，等到债还清了(宿业除尽)，生活才能富 裕(健康)。

    你说虔诚，照理讲并不算是虔诚，因为知道虔诚，那可以说还是妄想，如果没有虔诚的心念，才是真正的虔诚。

   其 实修行人有点病，我认为是好事，因为我们在健康的时候，雄心万丈，妄想特别多。若是有点病，思想却会因此而转向，所以宝王三昧论的第一条就说：「念身不求 无病，无病则贪欲易生。」就是最好的证明。以前有位朋友，品学均优，所以事业心很强，劝他学佛，总说还早。后来因为生了一场重病，我去看他时，一把拉住我 的手说：「正在念你，我的病情一直在恶化，请想个办法！」此时很自然的带着「象忧亦忧」的表情说：「我的办法就是念佛。」于是点点头：「只有念佛。」后来 好了，一直到现在，每天不管工作怎么忙，所订的功课，却不敢间断。


           49，焚烧纸作的财物给亡人，或寄存冥库，是否有效？

   从 倓虚大师的影尘回忆录和其他的书中看来，焚化的财物是有用。若以「此有故彼有，此生故彼生」的道理来推断，也应该有用，因为鬼也有他心通，同时在他的八识 田中，对各种财物的印象很深，当我们焚化各种财物时，一定会观想到受用者的关系和姓名，「心生则种种法生」，所以说有用。

    古今身前焚化财物寄存冥库，以备将来享受的人很多’虽然说有用，但是不必这样做，因为我们到这个世界上来，除了业力以外，谁也没有带丝毫的东西来，而以后生活所需，不都是从那业力中得到的吗？所以说，只要生前多种福，莫愁死后缺钱财，空手而来空手去，业力早已有安排。

    我 们学佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要钱。修净土的，目的是极乐世界，死之日，化佛来迎，既不要买车票，又不要安单钱，生活所需，应念而至，还要 财物干什么？我认为积钱不如积缘，若能志心念佛，求生西方，什么问题都解决了，到这时候，试问焚化纸物还有什么用？与其无谓的浪费，不如老实念佛，我以为 这样会有更大的功德！


           50，你为什么要出家？

   很多人都这样的问我，但答案都不一样，有一次卖车票的也问我为什么要出家？因为车子已到，我只好问她，你为什么不出家？她很满意的说，有道理。因此有许多候车的乘客也笑了起来。今天如果这样答覆各位，未免太扫兴。

   以 前我对宗教没有兴趣，民国四十年住在汐止，有一位同学拉我去教堂，当时借故推辞了，后来他就送我一本圣经，我说早已看过，但他坚持要我再看。因为天天下 雨，没有事做，也只好翻来看看。反覆的看了几遍，更觉得毛病太多，于是把书还了他，同时问了几个问题，也没给我说清楚。春节前驻新竹，公余之暇，就看看诸 子的学说，对历代诗词特别感兴趣，到了四十九年调嘉义，朋友送我几本佛教的书籍，看了以后，欢喜的不得了，因此关于诗词不想再看了。

    五 十年是我的大劫难年，因为四弟在土城工作，因公死于车祸！而自己又患肺结核，在这种情况下，身心都受到无比的痛苦，于是就有几位知己的朋友，劝我结婚，我 说：「各位的好意，由衷感谢！但是这样做，并不能解除我的痛苦，就算我愿意结婚，谁又能保证有那位善良的女人会嫁我，婚后也能夫唱妇随，并且最会生孩子； 一定先生男的，绝对好养，长大了又能光宗耀祖，显亲扬名。假如说这些都不成问题，可是我快四十啦，还有几天好活呢？万一停止了呼吸，留下了寡妇幼子，不能 尽养育之责，孩子长大了不忠不孝，祸国殃民，我死了也不免挨骂。」而且我没有孝顺我的父母，就是有个儿子也享不了福。此时老胡气呼呼的说：「照你这样想， 什么都完了！唉！到今天我才认识你还是这么一个没有出息的人。」因此大家就不欢而散。

   病 情一天天的恶化，好不容易才住进医院，治了两年，不但没有好，反而更糟，内科主任查房，看我的片子说没有希望，我并不因此而难过，觉得人总是要死的，怕也 没有用，从此拒绝了药物治疗，每天读一部法华经，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一无所求，晚间参加寿光精舍晚课，经文戒法师慈悲教授， 颇有心得。那时候有位患友喀血，情况十分危急，于是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，万一不幸，何以为生，弟子愿以十年寿命相赠，使其早日康 复，以当家事。因弟子只身在台，毫无他累，生死不足为怀，愿佛慈悲，纳受悃诚！后来他真的好了，使我高兴万分。

   到 了五十五年四月，奇迹出现了，院方给我一份健愈卡，和人事命令，就向新单位报到。那里的工作很轻松，读书的时间很充足，早晨四点起床背诵早课。在公务方 面，因为有奉公守法的习惯，长官们很器重我，同事们见我学佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下来了，戎马生涯即告结束，就在台中中兴岭开辟果园，作为今后 生活的背景。因为技术不如老农，吃了三年苦，一无所获，后来一想，既然决心出家，又何必怕饿死！国际局势这样混乱，朝不保夕，如果没有过过和尚瘾，死了也 不安心。因此决心放下一切，到台北去和明音法师商议出家有关事宜。由于因缘关系，最后在双十节的早晨，礼拜上慈下瑞大和尚为剃度恩师，上午就到临济寺受戒 去了。

   说也奇怪，小时候我很喜欢和小孩子们用泥土做佛像，供在围墙的石洞里。读初中时，学校设在五祖寺(弘 忍大师道场)，星期六如果不回家，就到大师的塔后看书，感觉特别的舒适。有一天不知为什么，虔诚的对祖像默祷，佑我出家。看见出家人穿的布草鞋，十分欢 喜，回家就要求母亲做给我穿。她老人家说：「你又不是和尚！为什么要穿那种鞋子？」以后每次回家总是提出这个要求，后来以绝食一餐为手段，才请别人代做一 双，满我的愿。如果我的母亲知道我现在真的做了和尚，却不知道她老人家是伤心？还是高兴！

   许多老朋友见了我都是说：「你的个性那么强，怎么能做得了和尚？」我就和他们开玩笑说：「对这件事你们不能不承认是外行，告诉你，我的个性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。」

弥迦使者

        51，放下屠刀，立地成佛，是不是能成？

    一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵！也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命！因为众生的识心善于分别、执着，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。

    所 谓放下屠刀，即是「转识成智」，和「回头是岸」的意思，立地成佛，是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放，就永远不得成。所以说能不 能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成。以上所说的是理，现在来说事，屠刀杀害众生的生命，将来一定要受报，如果一旦闻听因果而放下屠刀，大作佛事，悔 改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。

    从 前有位润额和尚，未出家之前，以杀羊为业，有一天又准备杀羊；羊子哀叫，刚好五祖弘忍大师来了，就向羊子说：「两脚不修，活遭剥皮。」羊子就不叫了，屠夫 问是什么原因？祖说：「前生你是羊，他是人，就在此时此地杀了你，所以现在你又杀牠，将来呢！牠又杀你。」屠夫听完了这段话，把羊子放了，跪求出家，因其 额阔，故名之。由于他勇猛精进，改往修来，果成大器！

    要 知世间上任何一件不如意的事物，都能影响我们慧命的安全，对治的方法，就是一个「忍」字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必须把「我」看淡些，倘 若功夫做到「无我」的地步，自然就可以忍了。所谓放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚须努力。至于立地二字，要作开始解，不能作 马上会，才是正确的答案。   



        52，佛教的书中，所记载的许多奇异故事，是真的吗？怎么现在没有？

    这 个问题，与时间、空间，以及众生的业力和理解力，都有很大的关系。我们要求证某种事物的真实性，必须要客观的以理论去推断，用其他的事物作比较，同时也要 看记载故事人的身分，千万不能以未亲眼见到而不信，那是不正确的，因为众生的分别心太强，利害观念太深，以致对一切事物的辩证，会产生许多错觉。

    我 的父母没有来台湾，却不能因此说我根本没有父母。在我未来台湾以前，听说这里的凤梨怎么好吃，台风如何厉害，当时我也不信，其实都是真的，因为在内地没有 看见过，所以不信。至于亲眼见到的事物，也不一定很正确。就考试来说，那些试题总是亲眼见到的罢，何以还会答错呢？究其原因，不是看错了题，就是理解力不 够，否则就不会错。孔子集语说：「孔子在陈绝粮时，有一天好不容易弄来一点米，颜回就小心翼翼的煮好饭，在打开锅盖时，从屋上掉下一条灰尘在饭上，他拿起 来一看，灰尘上粘了几粒饭，丢了又可惜，给先生吃又不恭敬，于是就自己吃了，刚好被孔子看见，就责备他，颜回说明原因后，孔子就向随行的弟子们说：『你们 记着，眼睛有时候也靠不住啊！』」

    如果说，没有见过的事物就不足为信，我认为不可以，好比一个病人，医生说他是胃穿孔，假使他因为没有看见而不接受治疗，我就佩服他有种。

    佛教书籍中所载的奇异事迹的目的，是为了劝善止恶，利益众生，而不是图利。当然，有些不可思议奇异的事物，如用科学家的眼光来看，目前是找不出答案的，像慈航法师和最近清严法师的肉身不坏，这是事实，科学家也没有办法说是假的，可是为什么不坏，他又不知其所以然。

    我看见一位小朋友，为了偷家里的钱时常挨打，除了当面劝告外，也用书面勉励过，但忠言逆耳，不以为然，问他为什么不听话，他的答案是——不偷就难过。后来我想通了，他就是这种根性，劝也无用，但是还不能不劝，因为这是每个做大人的责任，至于效果如何，只有随他去了。   


         53，道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？

    首 先我们要了解什么叫做道，什么叫做魔。老子说：「道者高不可及，深不可测，苞裹天地，禀受无形。」又说：「道，可道非常道。」由此可知，道，是无形相，绝 思维的一种理体。若依佛法来说，所谓道，即是佛道的意思。那么魔，可作障碍，破坏解，凡有碍于修行的人和一切事物，都能称之曰魔；好比邪知邪见的人，或者 是烦恼、睡眠、杂念，因能障道，故名之曰魔。

    所谓道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精进不懈，等到道高无量，请问魔高几何？前年师资训练班招生，某考生在国文试卷中，曾慨叹的说：「真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。」就依他的话来说，因为农夫太懒，以致茅高如许。我们学佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。

    魔的种类很多，没有一定的形状和处所，是无孔不入，到处都有的东西。比喻说，你现在念佛(道 高一尺)，忽然感冒了，觉得有点难受，于是就有人说，你念佛念得感冒了还要念，真是太不知道爱护自己，我看你近来瘦了很多，脸色好难看呀(魔高一丈)！当 你听说瘦了很多，心里就难过起来，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不会再念，此时你不但不认为它是魔，反而觉得是一个好朋友。如果你能这样想一想： 感冒是气候的影响，和生活失调之所致，与念佛无关，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的吗？假使我不是天天念佛，一定会生大病呢！去看看医生再说，回来还 要加紧念，生死是大事，生病是小事。它千方百计的向我献慇懃，目的是希望我和它一样，果能如是，魔也没有办法了。

    记 得以前准备出家时，有位朋友和我说：「修行当然是好，不过你现在出家未免早了一点，我准备好好的干几年再修修来世。」我马上问他：「你今年几岁？」他也不 嫌我不礼貌，就说：「五十多啦！」接着我就说：「五十多还不算老，真是『买干鱼放生，不知死活！』」从此他再也不和我说泄气话了。以后把凡是为我出家而惋 惜，或者是同倩我生活清苦的人，统统编入魔的行列，所以一直生活得很自在。

    我们修行的人，只要知道有魔，就好办了，不管什么魔，倘能慎终如始，依教而行，绝对可以降服得了。   


           54，你对信仰外教的看法怎样？佛教是否外教？

    我 们的宪法有宗教信仰自由的规定，所以我不能说信某教就对，或信某教就不对。「人心不同，如其面焉」，由于各人的根性不同，所受的教育，所处的环境也不同， 当然思想境界也不同，因此对于宗教信仰亦难求其同。不管信那种宗教，最好是对其他宗教的道理，多少也要知道一点，这样可以作一个公平的比较，像买东西一 样，多问几家是不会吃亏的。

    所 谓外教，就是外来的宗教的意思，这一点我认为也要像买东西一样，只要货真价实，又是合法进口的东西；而且适合我们的需要，是可以购用的。就拿西药来说，是 外国来的东西，现在我有病，医生说要用某种药物治疗，在这种情况之下，就不能固执不用，而增加痛苦与危险。我们信仰宗教的目的，是解决生死问题，一定要慎 重的选择，绝对不可以盲目的迷信，更不能「有奶就是娘」而滥信，这都不合乎信仰宗教的要求。

    佛 教生于印度，长于中华，与我国历史文化，早已溶为一体，无所谓中外了。譬如说，一个中国人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你说是中国人还是外国 人呢？我所交往的朋友各种宗教都有，也有不信教的，因为我没有「爱之欲其生，恶之欲其死」的利害观念，所以大家都处得很好。同时我体会到佛法主要目的，是 修正我们人我差别的观念，而使其达到「怨亲平等」为最终目的，这一点是佛教最伟大的地方，也是众生应该努力的方向。如果功夫做到这一步，自然会离苦得乐， 转凡成圣了！
   

             55，子媳不孝，怎么办？

    有位老居士来拜佛，见了我就说：「师父呀！你这条路真走对了！」「你不是也很好吗？」她叹了一口气又说：「好什么？以前总说养儿防老，现在儿子大了，我也老了，他们都远走高飞，把我一个人丢在这里，死也好，活也好，没有人过问，怎么办？」

    「做 儿媳的应当孝顺父母，他们不尽子责，是他们的罪过，但是你千万不要恨他们，照我想，他们是你的大善知识。」这时候她把我的话重复了一遍，表示不同意我这种 说法。于是我又说：「他们也有子女，难道不懂得孝顺父母的道理，因为他们见你学佛虔诚，为了成就你的修行，所以才这样做，因为爱是生死的根株，你对他们无 爱，将来才能无罣碍无恐怖的往生西方。」

    好比说：「你在车站买车票回家，发现丢了一角钱(子媳不孝)，当然你就不会计较这点小事上车走了，如果钱数太多(爱)，一定要想办法找回来(罣碍)，最后不但钱找不到，时间也耽搁了。」她听到这里便笑了起来，并且说：「今天幸得来一趟，要不然真会烦死。」

    等 她欢喜而去之后，有两位在座的年轻的朋友向我说：「师父用几句话解决了问题，真是太好了！」为了怕他们不懂得这是不得已的方便语，将来他们也如法炮制，而 不顾父母之养，那就糟了，于是又补充说：「做子女的，除了财物孝养父母以外，还要劝导父母念佛修行，才是真孝。」「前言戏之耳。」