弥迦使者

                                              序

    中 国佛教会的电视弘法节目—「光明世界」，今年春季开始播出了「呗器、器物、服装」等项的介绍。这一系列的播报用稿，原则上是责成录制节目的上德传播公司去 编写的。不过由于这是一些专门性的知识，而且又须参考许多出家律典，世俗不便查阅；所以这一撰稿工作，就辗转由我来执笔了。

    佛教的「呗器、器物、服装」等项，种目甚多。本书所列举者，只是比较常见常闻的少类而已。

    所 谓「呗器」，也叫做「法器」；在经典里，它本来叫做「犍椎」。五分律说：「随有瓦、木、铜、铁，鸣者皆名犍椎」。律部的典籍又说：「但是钟、磬、石板、木 板、木鱼、砧搥，有声能集众者，皆名犍椎」。由此可见：「呗器」原是僧团中集众时的「信号」，后来才成为诵经礼忏时敲打的「乐器」。普通的「呗器」，大致 有「木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎......」等类。

    所谓「器物」，系指寺院里的「家具、供具、仪仗」、以及庄饰点缀之物而言。

    「服装」，禅林象器笺说名「服章」。其内容包括佛教的「袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带」等物。

    作为一个佛教徒，研究教义、加功用道，固为当务之急；但对于教内的一些事物法制，也应该熟悉了解。否则：年湮代远，任其荒疏，则道场的象器法度，就将要名实俱废了。

    本书原稿，因系供作电视节目「旁白」之用，所以文词语调，都得力求浅显。同时由于播映时间短促，发言「分秒必争」，故于各项报导，每不易畅所欲言。

    台北佛教普门文库，认为本书资料罕见，特地印成专集，以免散失湮没。用心可贵，为法殷勤。出书在即，谨述因缘梗概，以为前序。

                                        民国七十四年农历九月中旬祥云序于台北近郊         


                        一、呗器

                                     钟

    「钟」是佛教的「犍椎」之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为「信鼓」。—印度在还没有「钟」的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。

    「钟」也是报时之器。「钟」本来只有「梵钟」和「半钟」两种；「梵钟」就是所谓的「大钟」，又称为「钓（吊）钟、撞钟、洪钟、鲸钟」等等。「半钟」的体积只有「梵钟」的一半高度，所以称为「半钟」。

    「钟」的体积大小，有它一定的标准。古代的大型「梵钟」，据广弘明集第二十八卷记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西省西安市）之「钟」，用铜一万斤。又日本京都方广寺之「钟」，高一丈五尺，径九尺二寸，厚九寸二分，重二万二千贯（一贯为三.七五公斤）。普通的「梵钟」，高约四.五尺，径约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今的中国尺寸。）

    「钟」的质料：「梵钟」多用青铜铸造，「半钟」多用真钰铸造。「真钰」也叫「钰石」是一铜属的矿物；鍊冶之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的「钟」了。

    「梵钟」悬挂在「钟楼」顶层，「半钟」则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司「晓钟、昏钟、斋钟、定钟」四时鸣钟的「执事僧」—「钟头」，按时敲叩。

    古昔时代，除了已经知道印度有「钟」之外，在当时我国似乎也有「钟」，只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说：有「大周二教钟铭」（周武帝制）、「大唐兴善寺钟铭」、「京都西明寺钟铭」（唐麟德二年造）。

    又洛阳伽蓝记序有说：「周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。」

    另据高僧传第二十九卷：「智兴传」说：「隋大业五年，兴住京师禅定寺，司『时钟』之役。」

    又唐代张继「枫桥夜泊」诗，有「姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船」之句。入唐求法巡礼行记卷三有「文殊菩萨曾在五台山锺楼谷化现『金钟宝楼』之记事。」

    根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸「钟」。

    「钟」对于修道，有大功德。据敕修清规法器章说：「大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠；暮击则觉昏衢疏冥昧。」又经典中说：「洪钟震响觉群生，声遍十方无量土。」

    又增一阿含经说：「若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。」

    又付法藏传卷五说：「古月支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧长（常）击钟声，以息其苦。」

    又高僧传（智兴传）说：「有一亡者，通梦其妻曰：『我病死，生于地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，响震幽冥，同受苦者，一时解脱。』」

    又大唐西域记卷一说：「迦腻色迦王受恶龙请，建寺鸣钟，息其瞋心。」

    俱舍论及佛祖统记（智者传）也说：「人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。」

    又 祇园图经大略说：「祇园精舍无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是「琉璃钟」或「水晶钟」）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即 自鸣，音中宣说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。—银钟为忉利天王释提桓因所造，颇梨钟则是月宫 天子所造。及至佛灭度后，二钟各自归还天界。」

    因为「钟」有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵「愿偈」（即「钟声偈」）。杂喻经「偈」云：「所在闻钟声，卧者必须起。」古德也说：「闻钟卧不起，护法善神瞋；现前减福慧，后世堕蛇身。」

    敲 钟用的「钟椎」又称做「杵」。「钟」的敲击板眼，随着「门派」及「方域」的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的「百八钟」的义解，也是不尽一致的。据 我国的世典群谈采余说：「钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。」这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。 又有佛门中人说：「鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。」此说也不见经传。                  


                                                                                                                             鼓

    「鼓」的名字，在很多的经典中可以看到；例如：中阿含经第二十五苦阴经、金光明最胜王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经（八十一卷，实叉难陀译）第十三、五分律第十八等典籍，都曾经提到过「鼓」。

    「鼓」 有很多的类型和称呼：比较小的叫「应鼓」，比较大的叫「薮鼓」。有足的叫「足鼓」。贯柱（插柱）的叫「楹鼓」。悬击的叫「悬鼓」。附柄执摇由耳环自击的叫 「镜鼓」、「靴鼓」，或是「摇鼓」。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫「羯鼓」。形状类似「羯鼓」，但身粗而短，用手指触击的叫做「揩鼓」、「摺鼓」、 或称「答腊鼓」。头粗面广而腰细，击打两头的叫「震鼓」、「腰鼓」、「汉鼓」，或称「鸡娄鼓」。除了这些以外，在文献通考（元马端临撰，明王圻续，清干隆 时别续。）一书中，还有更多的名目。

    我国古代也早有了种种的「鼓」类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。

    「鼓」的质料，初期有「金（金属）、玉、木、石」等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫「钲鼓」，用石料制造的叫「石鼓」，兽皮制成的称为「皮鼓」。

    在 佛门中，「鼓」的用处：据释氏要览（又名佛学备要）中说：「五分律云：『诸比丘布萨，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。』若食时击者： 楞严经云：『食办击鼓，众集撞钟。』若说法时敲击者：僧祇律云：『帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。』」—从这里我们可以知道：佛陀住世时期，「鼓」 本来是在「诵戒（布萨）、用餐、听法......」等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把「鼓」加入了赞诵的行列，配合唱唸、谱成曲调，作为「伎乐供养，庄严道场」；以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。

    近世佛寺中所用的「鼓」，通常都是以木为壳、用牛、马、猪的皮作面，形状类似矮桶式的。大型「鼓」多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的「鼓」，则配以「吊钟」，架放在鼓架上，以备赞诵唱唸之用。「手鼓」（最小的鼓、或有柄的小鼓）则于离位行进时执持敲用。

    大鼓的敲法：右手执槌（桴）打鼓，左手执槌敲吊钟。敲打的时候，必须注意「节拍、板眼」，不可错乱。

    「手鼓」的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持；椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环拢着。—这种姿式叫做『捧月手鼓』。

    敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。

    另有一种如团扇形有柄的单面「手鼓」，则用左手握持其柄便可。

    以上所介绍的敲击法，都是现在所常见的普通的打法。另外，大陆时湖丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板，我们大略的列举于后：

    一、法鼓。
    二、登座鼓。
    三、茶鼓。
    四、斋鼓。
    五、问讯鼓。
    六、放参鼓。
    七、昏鼓。
    八、晓鼓。
    九、更鼓。
    十、浴鼓。
    十一、普请鼓。
    十二、火鼓。

    以上这些鼓板，现在在台湾的寺院中，已经很少有人使用了。
            


                                                                                                                     磬

    辞源中引述说：「磬：乐器也；以玉或石为之，其形如矩。」—磬又叫做「銈（金圭也）」。

    据 说「磬」起源于我国古代，在虞舜时期，它便成为很重要的乐器了。当时的「磬」，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出产于我国泗水（在今山东省境）两岸 的深山之中；它的颜色类似漆树，夹杂少许细白的纹理，看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的，不过，这种品质不如泗水的石料坚实而精致。

    根据文献通考考证：到了南齐时代才有铁造的「磬」，又到了陈代才有铜造的「磬」。

    初期使用玉料和石料所造的「磬」，是把石块磨成石片，形状如「矩」，中间折曲，两端低垂。有如日本字母的「︿」字，也很像我国「注音符号」的「ㄟ」字一般。—造「磬」的方法，在考工记（考工记：书名，一卷；言百工之事。即周礼之第六篇，亦名冬官考工记）一书中曾有叙述。

    「磬」的种类很多，有「玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬」等许多类型。每一种磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由于利用石片或铁片的长短厚薄的差异，而发出不同的音律。

    例如「编磬」的制作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二种音律的次序，横列成上下两排而组成的。还有一种叫做「方响」的乐器，它是「磬」的一种代用品；它是用十六枚长方形的铁板排列而成。

    上面所说的「磬」，都是悬挂在「簨□（钟磬架子）」上敲击的乐器。在朝鲜半岛，到今天还有「编磬、特磬」的「方响」被流传使用着。日本奈良兴福寺，不久之前还有一只「华原磬」被保存着，据说是一件非常名贵的古物。考其形状，是属于「钲鼓」的一类。

    佛 教的「僧磬」，和上面所介绍的「乐器磬」大不相同。佛教的「磬」是「钵」形的。据禅林象器笺「呗器门」（日僧无着道忠编着）说：「僧磬与乐器磬，其形全 别。乐器磬：板样曲折；考工记所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形；祇园图经云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱，以梅花半含比僧磬，支那 （中国）僧磬之制可知焉。」

    佛 教的「磬」，大致有「圆磬」（即「大磬」）、「匾磬」、「小手磬」（即「引磬」）等三数种。「圆磬」有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高 不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。「匾磬」是石造的，象器笺说：「小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖 因导引众故名。」现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。

    「磬」是「犍槌」中的主脑，在寺僧集体行动时，由「维那」或「悦众」用它指挥大众进退起止，号令赞诵。

    在 大寺院、大丛林里，「维那」管用「大磬」，「悦众」持用「引磬」。上殿时：「悦众」一人或数人，站在「维那」（一人）身后，「悦众」等于是「维那」的部 属。「维那」起腔，「悦众」接腔；「维那」转腔，「悦众」跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。

    「大磬」的敲用，多半是在「起腔、收腔、合掌、放掌」、以及「佛号」等处。

    「引磬」的敲用，多半是在「问讯、转身、礼拜」、以及其他「动作」的场合—如晚课「蒙山施食」时，「行者」的动作等。

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弥迦使者

          「大磬」大抵用于指挥「腔调」，「引磬」则用于指挥「行动」，「大磬」并有振作心神的作用。「引磬」在不敲「铛、铪、铃鼓」时，在必要时配合木鱼作为敲打「板眼」之用。

    小寺院小道场人数少，「维那」、「悦众」两者往往都由一人兼任。于是「大磬」和「引磬」就得由一个人同时并用了。

    「大磬」和「小磬」，除了要在「日常课诵」、或者是各种「法会、庆典、消灾、度亡......」 等场合需要敲击外，还有许多仪节需要敲击它们—据佛教仪式须知（上海世界佛教居士林编着）说：「『圆磬』念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施 主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。『扁磬』石为之，形似『云板』，悬『方丈』廊外；有客见住持，知客鸣三下。又『小手磬』，礼佛诵经皆鸣之，为起止之 节。」

    另据法器章说：「磬：大殿早暮、住持知事、行香时，大众看诵经咒时，直（值）殿者鸣之。唱衣时，维那鸣之。行者披剃时，作梵闍梨鸣之。」

    「磬」 是一种神圣的器物，祇园图经中说：「佛衣服院，阿难所止，常护佛衣。有一铜磬，可受五升。磬子四边，悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上，以紫磨金为九龙形； 背上立天人像。执玉槌，用击磬，声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之，及佛灭度，娑竭罗龙王收入海宫。」
   


                                                                木鱼

    「木鱼」是佛教的重要「法器」之一，古时候称它为「木鱼鼓」、「鱼鼓」，或者是「鱼板」。

    「木 鱼」的由来，有一种传说，据说：从前有一位比丘，因为他违背了师父的教诫，下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树，于风涛激荡的时候，痛苦难忍，以 至于流血。后来他的师父从海上经过，怜悯他所受的痛苦，就为他启建了一场水陆法会。所谓「水陆法会」，就是供养「四圣」、施济「六凡」的「无遮法会」。那 位有罪的比丘仰仗那一场「水陆法会」的功德利益，才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言，把他身上的那一棵树，刻成了鱼的形状，悬挂在寺院里，用以警 示僧众们。—（此说存疑。）

    另外，据百丈清规注和佛教仪式须知这两种典籍说：「相传：鱼类目不阖睛，昼夜常醒；所以佛门中，就用木料彫刻成鱼形的『木鱼』，在赞诵时敲击它，以便警惕大众不要昏沉懈怠。」

    又据释氏要览（又名佛学备要）说：「五分比丘问佛：用什么木料作犍槌（「犍槌」亦作「犍椎」）？佛回答说：除了漆树，其他的木料只要能够响的，都可以用它去做。」

    「木鱼」的彫制方法，是先把一块木料彫成木鱼的粗略形状（毛坯），然后把内部挖空，再把外形刻出头尾和鳞甲。外表涂上红漆，再用金、黑两色，点睛画鳞。它的体积，比较小的口径只有两、三寸，比较大的口径有一尺甚至于两、三尺。

    「木鱼」的形状，最初的一种是挺直的长鱼形，这种「木鱼」，通常都称它为「梆子」。这种梆子悬挂在寺院的斋堂，或者是库房的走廊下，在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的「木鱼」，这种「木鱼」被放置在寺院的殿堂里，在赞诵时敲叩它，以便节制声调，并提醒心神。

    在圆形的「木鱼」中，不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形，后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎「鱼化成龙」，以表「转凡成圣」的意义！

    大形的「木鱼」，放在桌垫上敲击。小形的「木鱼」则拿在手里敲叩。

    执持的「木鱼」的姿式是：不敲时，双手扶持；鱼椎在「木鱼」之外，两食指与两大指挟住，其余六指托之。

    敲击「木鱼」的姿式是：左手拿鱼，右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿往。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做「合掌鱼子」。

    敲击「木鱼」，要用力平稳，不可忽轻忽重，忽缓忽急。如果须要快敲，应该由缓入急，渐渐加速。
           



                                                                                    铛、铪—铙钹

    「铛」、「铪」也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼，庄饰节奏，以为「伎乐供养」。这两种法器都是使用铜片制成的。

    「铛子」的形状有如一只圆盘，直径约四五寸。四边凿有小孔，用细绳把它绑在架子上，而后用一枝小木槌敲击它。架子（铛架）有方形的，也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子，则是用铜料制成，下按木柄。

    「铪子」是用两枚圆铜片所造，中心处隆起（凸起），如浮沤状。沤心有一小孔，孔中系一布缕（条）。两手各执一片，相互敲击成声。小的「铪子」，直径有五六寸；大的「铪子」直径约一尺数寸。

    「铛子」在不敲击时，铛子与铛鎚一并拿在左手，铛鎚夹在铛子反面外，右手抱住平胸，铛子齐口。

    敲击「铛子」时，左手握铛，右手执鎚，铛子照面，这叫做「照面铛子」。执鎚是用大指、食指、中指，执住而击之。

    「铪子」于不敲时，两片合拢，两手执持平胸。用两大指与两食指，压在铪子边沿上面，其余六指托之，放在胸前。这叫做「平胸铪子」。

    打「铪子」时，左手抑托一片，右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分，上铪击下铪。这样敲叩，音声比较响亮。

    「铛子」的来源，由于文献不足，尚待日后考证。

    「铪子」古代称为「铙钹」。据辞源记载：「『铙钹』乐器，本名『铜钹』，南齐穆士素所造，其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国，其圆数尺。隆起如浮沤，以韦（坚固柔软之皮）贯之，相击以和乐者。今通称『铙钹』」。—文献通考也是这样说的。

    「铪 子」又叫做「铜钵」。据中文佛学大辞典说：「杜氏通典曰：『铜钵亦谓之铜盘，出于西戎及南蛮。其圆数寸，隆起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也』。法华经 曰：『琵琶铙铜钹』，后混为一种，以为法事之乐器。正字通曰：『铜钹今铙钹也』。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰：『初集鸣铙钹，唱佛歌赞』。」

    又望月佛教大辞典说：「钹又作铜钹、铜钹子、或铜钵子，亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘，中央隆起如丸状。中心穿一小孔，系以布缕。两片互击而鸣奏之。」（由日文译出）

    在佛教的典籍里，有很多地方提到「铪子」的名字。例如法华经「方便品」说：「琵琶铙铜钹」。佛本行经说：「一千铜钹、一千具箫，常于宫中，奏乐不绝。」摩诃僧祇律第三十三说：「击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹......。」另外在敦煌出土的「净土变相及阿弥陀菩萨来迎图」中，也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下「法器章—铙钹项」及禅林象笺「呗器门」中，也曾经有所说明。

    「钹」的用场，除了唱诵赞偈时敲击之外，据敕修百丈清规卷下「法器章」（铙钹项）说：「凡维那、住持揖两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。之外：迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时，皆鸣之。」（由日文望月佛教大辞典译出）。

    「铪子」不仅是佛教的乐器，而且在世俗间以及神教、道教，也都被普遍的使用着。

    再 者：「铙钹」一词，除了上面的一些介绍说明之外，还有其他不同的解释。—据辞源说：「铙：（一）军乐器也。【周礼以金铙止鼓注】，铙如铃，无舌有柄。执而 鸣之，以止击鼓。」宣和博古图有汉舞铙，镕铜镂为疏棂，而中含铜丸。乐舞所用者也。（二）钹之大者，俗亦谓之铙；又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。......」

    中文佛学大辞典也说：「铙与钹为二物，西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰：『金铙如火斗（熨斗），有柄。以铜为框（帮），疏其上。如铃，中有丸。执其柄而摇之，其声譊譊然，以止鼓。』」。

    日文望月佛学大辞典说：「铙有金铙、铜铙之分：金铙形如熨斗，有柄。亦如铃，中有铁丸。执柄摇之，用以止鼓，或指挥军队。......铜铙又叫做铜拍子，其形与金铙迥异。......」（由日文译）又湖海新闻说：「宋徽宗宣和元年降手诏曰：『按先天纪，钹乃黄帝战蚩尤之兵器。胡人之凶具，中国自不合用。......』」

    综观上面所说的一些考据，我们可以知道：除了一种做为乐器的「铙钹」之外，还有一些是属于军用的「铙钹」。
                  


                                                             铃铎

    「铃铎」，乐器名；也叫做「手铎」、「手铃」、「宝铎」、「风铎」、「檐铎」。—这些「铃铎」，各为「铃」的一种，都是用「金、铜、铁」等金属所制造的。


    「铃 铎」的起源，一般都认为是开始行于印度，这一个说法，有佛教的经典可资证明。大般若经第一曾说：「天花垂盖，宝铎珠幡，绮饰纷纶，甚可爱乐。」又有理趣经 说：「铃铎缯幡，微风摇击。」又宝箧印陀罗尼经说：「其塔乃七宝所成；上下阶级，露盘伞盖，铃铎轮樘，纯七宝所为。」另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣 像，各有一手执持「宝铎」。—由于以上这些佐证，便可以确定「铃铎」最初是出现于印度的了。

    「手铎」有柄有舌，振之即鸣。它的「柄把」是独钴（一股）乃至五钴（五股）之形，略如「杵」状，所以也叫做「铃杵」。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的呗器。

    「手铎」的用场，除了在「密法」中时常和「金刚杵」并用之外，最常见的场合，则是在「瑜珈焰口施食」坛场使用它。在「显教」来说，则是在「引魂、礼忏」，主坛者指挥赞诵、庄严韵调时用之。

    「铃 铎」中除了用手振击的「手铎」之外，堂塔之「相轮」及檐端所悬者曰「大铃」；周礼郑玄注有云：「铎大铃也」。我国寺院悬于塔檐殿角的「铁马」，叫做「风 铃」，它也是「铃铎」的一种。洛阳伽蓝记第五有谓：「旭日初开，则金盘晃朗；微风渐发，则宝铎和鸣。」这就是描述着「风铎」的韵味的。另外在日本的法隆 寺、唐招提寺、以及高野山等处，也悬有古色古香的「风铎」。

    契经中说：供「铃铎」于塔庙，世世得好音声。释门归敬仪中曾说：「声驻军马，由与铃供」。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘于多生多世之前，曾经布施「风铎」（铁马）悬于佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅，足以感动禽兽的果报。     



                                                        金刚杵

    「金 刚杵」一词，原本是帝释的一种「电光」的称呼。不过，平常都用于称谓祂所用的武器。同时对于诸神力士所持的一种器仗，也称作「金刚杵」。在后来的密教中， 采取它寓有「摧毁敌者」的意义，遂把诸尊圣神所执持的某些器仗，都称呼为「金刚杵」了。从而更把它转变为修法用的道具。

    有关「金刚杵」的叙述，在契经中，时常提到它。例如：「菩提场所说一字项轮王经第一、大般涅槃经第三、陀罗尼集经、苏婆呼童子请问经、一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼（「荼」字有作「陀」、「拏」的）罗经......都曾经提到「金刚杵」的情形。

    其言行者（密法行者）常携带这个「杵」，这是显示：挥如来之金刚智用，破除愚痴妄想之内魔，以展现自性清净之智光。于密教中，「曼荼罗海会」之「金刚部」诸尊，悉皆执持此杵。后世行人，意味着「摧毁敌者」的旨趣，大都把它演绎成「降伏诸魔外道」的作法用具了。

    「金刚杵」又叫做「宝杵」、「降魔杵」、「杵」等。「金刚杵」的「质料、量度、样式」等等，诸经所说，每有不同。

    关 于「杵」的质料，据陀罗尼集经第二说：「杵」的材料，是用「金、银、赤铜、镔铁、锡」等五色金属合和而成。另据苏婆呼童子请问经卷上说：由于所修之法不 同，而其所用的材料也有「金、银、熟铜、砂石，以金银铜混合、铁、失利般尼木、毘噜婆木、佉他囉木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙 木、毘梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无忧木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、紫檀木」等等的差别。

    「杵」的量度，据密部的典籍说：有「长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者」，其最长者「长二十指」。

    至 如「杵」的样式：最初的「金刚杵」，其尖端颇为锐利。后来成为道具，其形状乃有变化。—据慈氏菩萨略修愈俄念诵法卷下说：有「五股、四股、三股、二股、独 股」等不同形式的「金刚杵」。另据一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经第五，列有「金刚部、宝部、莲华部、羯磨部」等各种「金刚杵」；以及「如来最 上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵」等等的名目。并有「独股、三股、五股、九股、四面十二股」等「金刚杵」的说明。

    再 如「金刚杵」的杵形，其中也含有许多的特殊意义。据密部的典籍说：一钴（股）标示「独一法界—一真法界」。三钴表显「身、口、意」三密平等。五钴表示「五 智五佛」。—五钴的中间一钴，表示佛之「实智」；外围四钴，表示佛之「权智」。而外围四钴向内弯曲，表示「权智」必归「实智」之义。「杵」的上下两端，钴 状相同，表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说：中股表「法界体性智」，乃大日如来所自证，真直本地，不假方便。外围四股内曲，表四智四佛受大日如来本 地自证之智方便加持，而起教化。上下两端同状，表生、佛同具五智。中段「柄把」铸出四层八叶：表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四 方四佛，中隐一珠表大日如来。八叶腰部，束以二绳；表以「定、慧」二法，而庄严之。又：四股外端各各有爪，象征狮子头状；其数为八，表示「转八识成四智之 心品」。掌握此杵，则等于是安住于佛之金刚智德了。

    「金刚杵」的种类，有「宝杵」、「塔杵」、「金刚杵」、「鬼面杵」、「云形杵」......等许多品类。「杵」的用法，大致有如下多种：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念诵，用独股杵。（四）修「佛部、莲华部」法，用独股杵。（五）修「金刚部」法，用五股杵。（六）修「大威德明王」法，用九股杵......等。
         


                                                             板

    「板」 也是佛教的「法器」之一，「板」是报时报事的工具。「板」为木料所制成；其量度大小，一般来说：板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸，上方切除两角。在板 面上，大都写有「谨白大众：生死事大，无常迅速，各宜醒觉，慎勿放逸」等偈语。板的上边中央，贯以绳环，以便悬挂。下边也穿两个小孔，贯以绳索，把持敲 击，以免摇动。

    「板」也有用铜铁做的，所以「板」也可以写做「钣」字。俗事考云：「宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬；此更鼓之变也。或谓之钲，即今之云板也」。三才图会云：「云板，即今之更点击钲。......」

    在 从前的大丛林、大寺院里，各殿堂库寮，都有悬挂的大大小小的「板」。举例来说：「库司」前所悬挂的「板」，叫做「大板」，因为比其他殿堂的「板」较大。 「方丈」前可所悬挂者，叫做「方丈板」。「众寮」前所悬挂者，叫做「外板」。「众寮」内所悬挂者，叫做「内板」。「半钟」之下所悬挂者，叫做「钟板」。此 外还有「首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板（巡廊板）......」等等。

    各处敲「板」，都有它「饮食起居、行道办事、规矩礼法」上的某一警示（提示）作用。洞上伽蓝杂记略云：「禅堂内外、及方丈库院，处处悬挂大板小板。随时依事，或击一下、二下三下，乃至长击，用以报众。诸清规中，有其定则。」（由日文译）

    至如「板」的造形，我国禅林各大宗派，也都各各不同。现在把它的图案介绍于下页，以供参考。

    几十年来，世局变乱，人事全非；道场颓荒，僧伽星散。台湾寺院，格局轻简，住众寥寥。以上所说那些风范「板」法，早已不复见闻。后继无人，法门衰败；抚今追昔，良可慨也！
      


                                                  戒尺

    「戒尺」也是佛教的一种「呗器」—「法器」。

    「戒尺」也叫做「尺」，它是用两只木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下，长七寸六分、厚六分、阔一寸一分余，下面四边有缕面。俯者在上，长七寸四分、厚五分余、阔一寸，上面四边也有缕面。上木正中竖安木钮一只，钮长二寸五分、高七分，捉钮敲击下木。

    这种「尺」，是在「皈依、剃度、传戒、说法」、以及「瑜伽焰口施食」等等的仪节中使用的。近些年来，僧伽们所用的「尺」，已大有改变。比较常见的，多半是用一条木块，敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。  




                                                           二、器物


                                          幢

    「幢」是佛教道场的严饰之具。梵语「驮缚若」、或「计都」；翻成我国语文，叫做「宝幢」、「天幢」。「幢」是属于「旗」类的一种。在法华经第五「分别功德品」、和观无量寿经里，都曾提及「幢幡」的事。

    「幢」在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做「法王」，具有降伏一切魔军的威神之力；因此，就把佛陀说法论道称「建法幢」了。

    「幢」是把「旗」附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。「幢」的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形；在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。

    「幢」是佛堂、佛像的庄严标帜，「幢」也是佛菩萨等执持之物。例如「胎藏界曼荼罗」的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和「幢」有关。

    若在幢竿顶上安置「如意宝珠」，则称做「如意幢、摩尼幢」。安置人头，则称做「檀拏幢」或「人头幢」。

    「幢」和「幡」有着不相上下的功德；若有人向塔寺道场，施「幢」供养，必能获得殊胜果报。

弥迦使者

                            幡

    「幡」：梵语叫做「波哆迦」，也叫做「计都」。它是旌旗类的总称，和「幢、盖」等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在长阿含经第四游行经、和法华经第二「信解品」里，都曾提及「幡」的话题。

    自后有「幡」以来，都是着色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般涅槃经卷

    上有青黄赤白墨的「五色幢」、陀罗尼集经第三有「杂色幡」、文殊师利问经卷上「菩萨戒品」有「龙子幡」，有部尼陀那目得迦第五说有「师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡」等五种旗旛。以上所说的一些「幡」，大都是供养佛菩萨的庄严用具。

    造 「幡」、悬「幡」、施「幡」，可以获致很大的功德利益。—撰集百缘经第七「布施佛幡缘」说：迦毘罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿 因以『波多迦』（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。—时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，于过去世毗婆尸佛涅槃之后，造一长 幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道；常悬宝幡，受天快乐」。（略详）

    又灌顶经第十一说：「如我今者，亦劝造幡，悬着塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提」。（略译）

    灌顶经第十二又说：「若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命」。（略译）

    又释迦谱第五「阿育王造八万四千塔记」中说：「塔成，造千二百宝幡及众杂华；未及悬饰，王忽患疾。因伏枕上，哀恳祝曰：『若感威灵，愿垂悯鉴；拔我病苦，俾尽愚诚』。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名『续命幡』」。（略译）

    又灌顶经第十一说：「若人临终，当为烧香燃灯，于塔寺中，悬『命过幡』；转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量剎土。承此功德，必得往生。」

    以 上的一些典据，是「续命幡」可以延寿、「命过幡」可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的「灌顶幡」、请雨法等庭仪用的「庭幡」、用平绢作的 「平幡」、用丝束制的「丝幡」、用金属和玉联缀的「玉幡」。更有一种六角或八角的「幢」形的「幡」，叫做「幢幡」，它兼有「幢」和「幡」两种功德。至如用 木料制成的「幡」，叫做「木幢幡」。        



                                                                  盖

    「盖」本来是防雨防晒用的一种伞具，也叫做「伞盖」、「笠盖」。印度国境，处于热带；日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用「盖」来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。

    四分律第五十二记载有「跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖」之事。有部毘奈耶杂事第六说：「盖有竹盖、叶盖两种，盖柄长可二肘许」。摩诃僧祇律第三十二说：「盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种。」

    「盖」 的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系着绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做「宝盖、圆盖、花盖、天盖」。近世 以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的装饰供养之具了。不过，佛殿里所用的「盖」，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之 类。并附缀着几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做「剑带」的。  



                                                            香

    「香」是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。—僧史略云：「香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也」。

    「香」有「末香」、「线香」、「瓣香」等多种。

    「末香」就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做「涂香」。

    「线香」是条状的香枝，它也叫做「仙香、长寿香」。据禅林象器笺「器物门」说：「或言仙香；杂抹众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制纤长如线，故称线香」。

    「瓣香」就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做「瓣香」。又因为上等檀木乃是香中之极品，所以「瓣香」也叫做「大香」。—不过古今以来，一些长老尊宿们，在拈香发语时，不论持用那一种香，多半都要说「此一瓣香......」。

    另有所谓「中香」、「信香」两个名词，那并不是另有其物。据禅林象器笺说：「中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香。又祖庭事苑云：「托香而表信也。」

    还有一种叫做「盘香」的香，它是用特长的「线香」，在干硬以前，弯成重叠的环状，以便持久点燃的「香环」。

    更有用较长的「线香」，在它干硬之前，弯成「福、禄、寿」等字形的「福寿香」。那是在喜事庆典的场合中使用的。

    在密教的法事里，由于「三部、五部」的分别，所使用的「香」也不一样。按其仪轨来说：「佛部」用「沉香」、「金刚部」用「丁子香」、「莲华部」用「白檀香」、「宝部」用「龙脑香」、「羯磨部」用「薰陆香」。

    再者：由于「香」的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做「烧香、拈香」。举行法事，颁赋众僧，叫做「行香」。吊挂屋室，薰除秽臭，叫做「悬香」。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做「斗香」。

    世 界上最宝贵、最奇妙的「香」，是佛住世时印度的「牛首栴檀香」。首楞严经卷三曾说：「此香若复燃于一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻 气」。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛灭度之后，那种檀木也就不复出现了。—这真是一件「不可思议」的事。

    烧 香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心，体认自性的功德。—观心论说：「烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香；薰 诸臭秽，断无明恶业，悉令消灭。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内外观 察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是 无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义；唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得」？
            


                                                    香  炉

    「香 炉」是焚香之器，也叫做「香鑪」、「香罏」，或「薰炉」。在法华经第五「分别功德品」、金光明最胜王经第六、净饭王般涅槃经、和大慈恩寺三藏法师传第六等 典籍里，都曾提到「香炉」的事。「香炉」是「三具足」之一；所谓「三具足」，就是在佛桌上必须经常安置的「香炉、花瓶、烛台」等三种供具。「香炉」也是大 乘比丘们，必须经常随身携带的「十八物」之一。

    「香炉」的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等彫刻的。还有用瓷土、泥土等烧成的「瓷炉」、「瓦炉」。

    「香炉」的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的「置香炉」，另一种则是用手擎持的「柄香炉」。在习惯上，「置香炉」被称为「供炉」或「座炉」。「柄香炉」被称为「手炉」。

    在使用上来说，在「供炉」（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的「插香炉」，一种是卧烧线香的「卧香炉」，另外一种则是焚烧檀香的「檀香炉」。

    「香炉」的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的「火舍香炉」。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是彫刻一些龙凤、鬼神、文句等等。

    「香炉」的体积大小、差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至于「香炉」的名称，随着它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉......等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。
      

                            
                                     手炉

    「手 炉」是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状，据释氏要览说：「法苑珠林云：天人黄琼说迦叶佛香炉，略云：前有十六狮子白象，于二兽头上别 起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙，绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。比观今世手炉之制，小有倣法焉」。「手炉」的质料：有木 料的、有玉石料的，也有用钢铜等金属造的。

    晚近以来，所见「手炉」，长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头，如意身炉柄。比起早期的「手炉」，已经颇不相类了。

    使用「手炉」，大都是在「剃度、礼忏、奉请......」等场合。炉头插香，双手执持炉柄；也有兼插鲜花以为供养者。

    执 持「手炉」：有直执、横执两式。无人阻碍，可以直执。直执之时：炉头前伸，柄炉向后。若在众中，人多挤碍，则宜横执。横执之时：炉头托在左手，炉柄握在右 手。—若执炉礼拜时，横执平胸，腰部徐徐弯下，两腿随之屈下。两膝跪于垫边，将炉横执置于顶前垫上。礼毕，起身直立，将炉一举齐眉。若执炉问讯时，右手执 炉柄，左手执炉头。将身鞠下，然后起身直立，将炉一举。   



                                                                 香  盘

    「香盘」是放置「檀香炉」用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。

    「香盘」正面，披挂一面小型「巾幔」。「巾幔」是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣「香光庄严」、或「常乐我净」等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

    「香盘」的捧持方式是：以左右两手「大指、食指」捧住盘之内两角，其余三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。

    迎请法师时，由侍者照式捧盘，行在法师之前。到大殿后，将盘放在佛桌前香几上。   



                                                  香花盘碟

    礼诵忏法的时候，在忏文里可以时常看见「严持香花，如法供养」、「愿此香花云，遍满十方界」、或是「香花迎、香花请」的词句。唸到此处，礼忏的人应该双手捧持「香花盘碟」，以伸供养。不可徒托空言，而不见诸行动。

    「香花盘碟」只是一些很小的瓷盘铜碟之类，面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先，必须在盘碟之中，预置「檀香」数瓣、「鲜花」数朵，以备使用。

    捧持「香花盘碟」的姿式是：以左手「大指、食指、小指」分三角托碟，「中指、无名指」曲入掌中。以右手「食指、中指」并齐，置在碟边。并以「大指」将「无名指、小指」捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。
   


                                                                                                                         灯  明

    佛教里所说的「灯明」，就是「明灯」；也单称做「灯」。所谓「灯明」，就是点燃灯火，以取光明之义。

    古 时代的「灯」，都是用「盏」盛油，投「炷」点火的「油灯」。灯盏（灯碗）的质料，是用金、银、赤铜、瓷、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白毯花、新毯布 （毛布类）、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都 是「坐（座）灯」之类。还有一些悬挂用的「吊灯」。

    油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。

    佛教里使用「灯明」的缘起，据四分律第五十说：「时诸比丘，居室患闇，佛许燃灯。需油与油，需炷与炷、需器（盏）与器。诸比丘问，灯何处置；佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏灭，须提灯炷；若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做」。（大义）

    在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据摩诃僧祇律第三十五略说：「燃灯工作，应从最低次第当值。于燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。

    若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然灭去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。

    熄灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧燋的灯炷折熄下去」。（大义）

    经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。


    据增一阿含经第三十八说：灯光如来，于过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）

    又据佛为首迦长者说业报差别经说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法，得善智慧。五者灭除大闇。六者得智慧明。七者流转世间，常离闇处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。（略译）

    另据施灯功德经说：信奉三宝，于福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天、乃至声闻辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。况佛灭后，于塔寺间，燃一灯乃至多灯；能于现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）

    奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说：无诤念王，于宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，于彼佛所。（略译）

    另如菩萨本行经卷上说：闍那谢梨王为闻佛法，欲于己身燃千明灯，以为供养。命其左右，以刀割身；所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃；以求无上正真之道。（略译）

    又据法华经第六药王菩萨本事品说：药王菩萨于过去世，曾经多次焚身供佛。

    藏王菩萨本事品更说：「若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔；胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者。」

    「灯」由于所用的油料不同，而于「灯」的称谓，也就有了很多的名目。—例如法华经第七陀罗尼品说：有「酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯」等七种灯。

    另据旧华严经第十六说：有「酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯」等十种灯。

    又据大乘理趣六波罗密多经第四说：有「酥灯、油灯、瞻卜油灯」等三种灯。


    大智度论第三十说：有「脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯」等七种灯。

    近世以来，已经经过「玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯」，进步到「电灯」的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。

    再 如「密教」法中，由于他们的作「法」不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：「息灾法」用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。「增益法」用油麻油、黄牛苏、 或药油之一种。「降伏法」用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。—在许多种的油料之中，以「牦牛苏」为最上品；三部法中，都可以使用它。

    奉施「明灯」，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵着一层以灯破闇、象征以智除惑的深义。—例如新华严经第七十七入法界品说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、功德为光，除灭三毒之暗。（略译）

    新华严经第七十八说：善男子！譬如一灯，入于闇室；百千年闇，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种闇障，悉能除尽。

   （略译）

    大般涅槃经第二十一说：烦恼闇故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯；诸菩萨众，得见涅槃常乐我净。（略译）

    大宝积经普明菩萨会说：百千万劫，久习结业；以一实观，即得消灭。其明灯者，圣智慧是。其黑闇者，诸结业是。（略译）

    援用以上所说的那些道理，后世遂有人把「法脉」称做「法灯」、把「传法」称做「传灯」、把「续法」称做「续灯，无尽灯、长明灯」了。

弥迦使者

                                           灯笼

    「灯笼」是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄，又可以防止蚊蛾之类，不被灯烛烧伤。

    「灯 笼」的来源，据毘奈耶杂事略说：「缘在室罗伐城，如世尊言，夜闇诵经者，彼诵经时，有蛇来至。少年见已，惊慌大唤，唱言：『长脊长脊（蛇）』！凡夫比丘， 悉皆惊布。遂令听者，因斯废阙。以缘白佛，佛言：『当可燃灯，以诵经典』。比丘夏月，燃灯损虫。佛言：『应作灯笼』」。—这便是佛教的「灯笼」的来源。

    当 初的「灯笼」，非常简陋。据毘奈耶杂事说：佛陀教示比丘们：用竹片做笼，用薄毯布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易，也可请一位陶器匠，做一只 灯笼形的瓦器，四周穿些小孔，做为「灯笼」。还可以用瓶罐之类，打掉其底，旁边穿凿小孔，再用薄纸、薄绢遮掩四周；用来罩住灯盏，以免小虫进入。


    「灯笼」又叫做「灯楼」、「灯炉」、「灯吕」等等。后世以来，随着「灯笼」的质料和式样的演变，它的名称也翻新了。例如：石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼（走马灯）、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼......种种名目，不一而足。在那些「灯笼」群里，有的还描绘或彫绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂，各显新奇。

    在佛教道场的佛殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所......等处，「灯笼」曾经被普遍地使用着。近几十年来，科技文明，突飞猛进；从前那些古雅的「灯笼」，几乎已经全被「电灯」给取代了。回忆往日的梵剎之夜，那一片温煦、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火，不复可见；怎不教人一腔伤感！
     


                                                                         烛台

    「烛台」是插放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具—「三具足」之一。所谓「三具足」，就是「香炉、花瓶、烛台」等三物不可或缺之义。「烛台」一对，应该配合「花瓶」，各各放置「香炉」两旁。

    印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，「烛台」可能是从「灯台」的模式，略加改造而来。

    「烛台」的类型，有数重圆茎叠为台杆，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎「不折鹤足，以续龟脚」之义，以表「弥陀本愿，不择善恶贤愚之机」，普渡一切之义。—除此之外，还有很多的式样。

    「烛台」的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石彫的。从前的富贵人家，也有用金银造的。

    「烛台」的用处，可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。
     


                                                                   念 珠

    「念珠」是属于佛教的「道具」之类。「念珠」的正名应该为「数珠」。「数珠」者，记数珠（记数所用之珠）之意。也叫做「珠数」、「诵珠」、「咒珠」等。

    「念 珠」的种类，就质料而言：有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铁珠、水精（晶）珠、木患子珠、香木珠、钰石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、 帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嚧阿囉阿叉子珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。—以上是依据陀罗尼集经第二 作数珠法相品、守护国界主陀罗尼经第九、诸佛境界摄真实经卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量数珠功德经、苏悉地羯囉经卷中供养次第法品、苏婆呼童子请问经卷 上除障分品等经所举述。诸经所说，品质数目不等。

    又据金安一居士密宗辑要一书、及师范大学教授闻汝贤有关修密之释疑一文举述，有「水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠」。

    就 数目而言：据木患子经说有一百八颗珠。陀罗尼经说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。数珠功德经说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗 珠、十四颗珠。金刚顶瑜伽念诵经说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。「文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品 五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。

    珠数的意义，通常都认为珠数以一百零八颗为基数；将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七，二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之，则为一千零八十。一般认为这一说法，颇有道理。至如四十二与二十一之数，想必也有说辞。

    晚 近以来，对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明，但仍然被传述着。那些诠释是：一百八颗，意味着证成百八三昧、断除百八烦恼之意 义。一千八十颗，意味着百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是：意味着金刚界一百八尊，各具一百八尊之意义。五十四颗，意味着十信、十住、十行、十回 向、十地、及四善根，—因地之五十四位。四十二颗，意味着十住、十行、十回向、十地、等览、妙觉之四十二位。二十七颗，意味着十八学人及九无学。二十一 颗，意味着十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味着观音菩萨之十四无畏。

    「念珠」的用途及功德：木患子经略说：「若欲灭除烦恼障报障等，当线贯木穗子一百八颗，常自随带。若行若坐若卧，恒使一心，捏珠称念，佛法僧名。......若能满于二十万遍，身心不乱、无诸谄曲，命终当生第三焰天；衣食自然，常行安乐。若复能满一百万遍，当得断除百八结业，背生死流，趣向泥洹；永断烦恼之根，获无上果。」（译自日文版望月佛教大辞典）

    陀罗尼集经第二作数珠法相品略说：「行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗蜜之功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。」（译自日文望月佛教大辞典）

    又数珠功德经说：「若有人手持数珠，虽不念诵佛名及陀罗尼者，此令不获福无量。」

    金刚顶念珠经偈云：「若安顶髻净无间，由戴顶上灭四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。」

    又一字顶轮仪说：「若用□字真言，加持数珠七遍，用持课时，一遍成千遍。」

    再 者；随「念珠」的种类不同，其唸诵的功德利益，也有胜劣之差异。—据陀罗尼集经说，以水精珠，最为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品说：香木珠获一分福， 钰石珠铜珠铁珠二分，水精珠真珠珠一俱胝分，莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠（众宝珠）及菩提子珠最为殊胜，能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护 经说，菩提子珠及种种和合之珠，最为殊胜。又据数珠功德经及瑜伽念珠经说：菩提子珠最为殊胜。

    再 者：根据「密宗」三部五部法之不同，其所用之念珠，随有差异。—据苏悉地羯囉经说：佛部用菩提子珠，观音部（莲华部）用莲华子珠，金刚部用噜梛囉叉子珠。 又据守护经及瑜伽念珠经说：佛部用菩提子珠，金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠，莲华部用莲花子珠，羯磨部用种种和合珠。又时人金安一所着密宗辑要及师 大教授闻汝贤「修密释疑」一文说：修增法用琥珀珠，修息法及观音法用水晶珠，修怀法及长寿法用珊瑚珠，修诛法及一切法用人头骨珠，修观音法用菩提子珠，修 一切法均可用凤眼菩提子珠。

    佩带「念珠」，可以提醒道念。佩带「念珠」，可以庄严威仪。持用「念珠」，可以记取念诵数目，不使功夫减退。            




                                      「钵」与「鐼子」（键咨）、「钵支」（钵枝）

    「钵」是梵语「钵多罗」的略称，义译应该叫做「应法器」、或是「应量器」。国人也有称它为「钵盂」的，这是华（盂）梵（钵）兼用的称呼。

    在律制上，规定「钵」有「体、色、量」等三法，不得违误。第一：它的「体」质只准使用「瓦、铁」两物塑铸，不得使用「金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石......」 等物制做。第二：它的「色」彩，四分律限用黑、赤两色，五分律限用孔雀咽色。除此「黑、赤、灰」三色之外，不准薰染其他颜色。第三：它的容「量」，也有规 定。四分律说：「大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知」。不过这是从四分律里译出来的「斗」量，不知道是否现今的升斗了。—因为「钵」必须遵循这些 律法的规定，所以它才被称为「应法器」。又因为它的体积大小，恰如持用者的食量，所以才又被称为「应量器」。

    「钵」的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。

    「钵」 的由来：据佛本行集经略说：「佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麸酪蜜揣。世尊思维：往昔诸佛，悉皆受持钵器；我今当以何器受商主食？时四天王，疾以金钵奉 上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更将银钵、玻璃钵、琉璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗渠钵相继奉上，悉皆不受。时以石钵奉上；佛又思维：若受一钵， 余王必怨。我今总受四钵，持作一钵；次第相叠，安左手上，右手按下，合成一钵，边现四唇。而说偈言：『我昔功德诸果满，以发哀悯清净心；是故今四大天王， 清净牢固施我钵』」。

    另据胜天王般若经说：「或有众生，见此菩萨今始成道；或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时，度众生故，即受众钵。重叠掌中，合而为一。其诸天王，各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，以方便力，示现此事。」

    又据大智度论说：「三世诸佛得道时，皆四天王上自然石钵。」

    除了上面所说的「钵」之外，还有一种叫做「鐼子」的东西，它是「钵」的附助器皿。翻译名义集说：「经音疏云：钵中之小钵，今呼为鐼子。」

    「鐼子」也叫做「键咨」，大小有三个，形状如「钵」。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在「钵」里。用时取出，分盛不同的饮食。

    「鐼子—键咨」的来历，据四分律说：「欲分粥，不知何器分？佛言：若以键咨、若小钵、若次钵、若杓作分」。四分律又说：「乞食比丘，得饭干饭麸等，并着一处。佛言：不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键咨、若次钵、若小钵，麸应手巾裹」。

    另据日僧无着道忠大师禅林象器笺「器物门」说：「『应量器』内累三个小钵，自大到小，总名鐼子。世尊成道，受四天王四钵，重（合）作一钵，外有四唇。今『鐼子』三，与『应器』重成四唇；盖本（来自）世尊故事」。

    禅林象器笺「器物门」又说：「应量器又名『头钵』。|日用轨范云：『不得将头钵盛湿食』」。

    古时代的「钵」，还附有「钵支」。所谓「钵支」，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的「垫子、支架」之类。—四分律说：「钵若不正，应作钵支」。又五分律说：「比丘以钵盛食，着地翻之。佛言：听做钵支，用铜铁牙角瓦石竹木，除漆树，乃至结草着下，亦听。」

    「钵支」：在十诵律中又叫做「钵枝」，在僧祇律中叫做「钵鈙」。

    「钵」 本来是出家人的必备之物，不能一日或缺的。不过佛教传来中国，我国僧尼未能实行「乞食」生活，古今传戒「戒场」，虽然都还宣扬律制，发给「钵盂」，但却很 少见人使用。时至今日，由于社会潮流激荡、生活形态变迁；出家人早已随顺凡情，烧柴洗米，炊爨渡日了。缅怀那种「一钵千家饭，孤僧万里游」的云水生涯，又 怎能不教人「望佛兴叹」呢？
              


                                                                                                                         锡  杖

    「锡杖」属于佛教的道具之类，它是比丘们应该携带的十八物之一。

    「锡杖」梵语「隙弃罗」或「喫弃罗」。十诵律中又称它为「声杖」；因为振杖之时，出声如锡，所以称做「声杖」、「锡杖」。

    得 道梯橙锡杖经中略说：「佛告比丘：汝等应受持锡杖。所以者何？过去现在未来诸佛皆执故。又名『智杖』，彰显圣智故。亦名『德杖』，行功德本故。圣人之标 帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛：何名『锡杖』？佛言：锡者轻也；倚依是杖，除烦恼、出三界故。锡者明也，得智明故。锡者醒也，醒悟苦空三界结使 故。锡者疏也，谓持者与五欲疏断故」。

    锡杖经又说：「是杖有三錞，念三途苦恼，则修戒定慧。念三灾老病死，则除三毒贪瞋痴」。

    「锡杖」的形状，据大比丘三千威仪经说：杖头状如塔形，为用锡料所造。杖柄应用木竿为之，下端则按装钢鐏（「鐏」者，戈柄下端之圆锥形钢套也）。高与眉齐。

    杖 头有二股六环者（也有说是四环者），是迦叶佛所制。有四股十二环者，是释迦佛所制。—装造二股，为令众生，记念二谛（世谛、第一义谛）。装造四股，用断四 生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者：用念十二因缘，通达无碍，修行十二门禅。又三重四股者：以念如来「七觉意」法。通銲钻八，则是用念「八正道」法。

    至 如持用「锡杖」的方法，也有一些规定。三千威仪经曾经制订持「锡杖」二十五事。该经曾略谓：「持杖不得入众（「众」者，僧团也）、日中后不得复持、不得担 于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字」。又优婆塞五戒威仪经说：「不得以不净手捉杖。若入僧房，须脱除杖鐏，且不得触地。若持 杖入白衣舍，须将杖鐏在后，若因事入白衣家，或为受午食，须于门首摇锡三下。若无人应，再摇五下。又无人应，更摇七下。终无人应，则应往别家」。（由日文 译出）

    再如「锡杖」的用途，在锡杖经、三千威仪经、五戒威仪经、四分律、十诵律、毘奈耶杂事等典籍中，都曾有所说明。大致是说：「比丘于白衣舍前振锡，可令施主出应。若有恶犬恶牛，可使怖走。若于路途山林旷野等处，遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫，摇锡可令惊避。......」及至后世，诸山禅师法祖，更有用振锡举杖，启示玄机、指点妙义的了。诸如高僧传及传灯录等文献，都有许多记载。更至近时，就连那些「传戒、说法」的场合，也都已执杖振锡了。

    再者：大唐西域记卷二说：「如来锡杖：白铁为环，栴檀作柄，宝筒盛之。」又洛阳伽蓝记卷五说：「如来锡杖，长一丈七尺，以水筩盛置。此杖表面，金箔装贴。杖身轻重莫测；重时百人莫举，轻时二人可提」。由此可见：我佛应化因缘，实在不可思议也！
         


                                                      拄  杖

    「拄杖」是拄身—支撑身躯之杖，也就是世俗间所用的「手杖」之类。

    据毘奈耶杂事卷六说：「佛在鹫峰山，有老比丘，登山上下，脚跌倒地。佛言：应蓄拄杖」。毘奈耶杂事又说：「佛听蓄拄杖，有二因缘：一为老瘦无力，二为病苦撄身故」。—这便是佛门中许用「拄杖」的起源。

    「拄杖」系用稍粗树枝削成，也有用铁料等加固其力的。十诵律说：「佛听蓄杖，其精用铁，为坚牢故。」

    若在「拄杖」下端约二尺处，留一小枝，缠绕杖身；于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做「探水」了。

弥迦使者

                                                          戒刀

    「戒刀」也叫做「刀子」、「小刀」。它也是大乘比丘们的「十八物」之一。

    据 十诵律第三十七说：释迦牟尼佛住世时，诸比丘们想要剪裁衣服；因为没有剪裁的工具，有人用手和牙齿去撕，结果竟把衣服扯坏了。因此，佛乃准许比丘们储备刀 子使用。不久之后，诸比丘中有人用金银等物打造「戒刀」，并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄；因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道了后，遂又规定 不得使用金银宝贝等物制做或是严饰「戒刀」，只许用骨角铜铁竹苇等物制做。

    「戒刀」的大小和形状，也有一定的制式。「戒刀」的大小限为三等：长者不得超过六指，短的应为四指，中者则为五指左右。「戒刀」的形状，属于半月形式。另外有一种说法，是说有两种刀形：一种是曲如鸟羽形的，一种是鸡翎形的；两种都不准过尖过直。

    在律典中说：「戒刀」的用途，限于「剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮」等六事使用。

    这种「刀子」，为甚么又叫做「戒刀」呢？有人说：「出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此『刀子』自杀，以求保全戒体；所以才又把它叫做『戒刀』」。—这种说法，似乎无可稽考的。

    根据释氏要览说，「戒刀」二词的由来是这样的：「戒刀，按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名『戒』者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也？」

    有关「戒刀」的种种问题，业已要略地介绍如上。欲知其详，请阅读十诵律第三十七、入楞伽经第六，有部毘奈耶杂事第三、四分律第五十一、禅林象器笺卷下「器物门」等典籍。

    时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀于生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，早已不得不随顺世俗，使用各形各样的刀子。欲其泥守古制，恐怕很难适应现代的生活了。      



                                                                                                                         滤水囊

    佛教的慈悲博爱，比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用「滤水囊」过滤的训谕。

    「滤水囊」又称做「滤水袋」、「滤水器」、「滤囊」、「滤袋」、「水滤」、「水罗」等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除虫类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的「十八物」之一。

    据 禅林象器笺卷下「器物门」及日文望月佛教大辞典说：「水罗（滤水器）凡有五种：一者『方罗』，这是用细密的绢布制做的方形滤器；长约三尺或一二尺，可以视 乎需要而决定大小。二者『法瓶』；这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰『布萨』）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者『军迟』（或 译『君持迦』），这是澡瓶。『法瓶』和『澡瓶』，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者『酌水罗』；这是把滤水器敷在圆杓 面上，以便滤水的。五者『衣角罗』：所谓『衣角罗』，并非是用袈裟襟角做『罗』。这乃是用一杰手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵盂中的滤水方法。 —滤水用的绢纱布料，不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生护生的效果。

    滤水的方法：生水滤过以后，须要把「滤水器」浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。

    有关「滤水囊」的一切，在四分律第五十二、摩诃僧祇律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法传、释氏要览卷中、禅林象器笺「器物门」等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。

    最后我们还须要探讨的一点就是：「滤水囊」原是使用江水、河水、湖水、泉水、井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用「自来水」。「自来水」虽然经杀菌消毒，但是否还会有一些微小的生命存在？「滤水囊」是否还需要使用？这一点还是很难说的！
      


                                                                                                                         拂子

    「拂子」也就是世俗间所用的「拂尘」，它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里，每见有人使用它。近几十年来，似乎已经绝迹了。

    辞源中说：「拂尘：拂子也，所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之，今多用马尾」。尘亦名驼鹿，俗名「四不像」。（尘：野兽名，其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。）

    在 佛门中使用「拂子」的起源，据毘奈耶杂事说：「佛在广严城弥猴池侧高阁堂中，时诸比丘为蚊虫所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：圣者何故如是？以 事具答。彼言：圣者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不许。以缘白佛，佛言：我今听诸比丘蓄拂蚊子物」。—这就是出家人可以使用「拂子」的缘起。

    制作「拂子」的材料，据毘奈耶杂事说：「佛言：有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作、二用麻作、三用细裂毯布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪」。另据释氏要览说：「僧祇律云：佛听线拂、裂毯拂、芒拂、树皮拂。制若□牛尾、马尾拂、并金银装柄者，皆不得执」。

    后世以来：「拂子」除了作为驱虫拭尘之工具外，并已有人把它作为「传戒、说法、祭仪......」等场面的庄严仪节之物了。
     


                                                如意

    「如意」也是佛教的器物之一，它的梵名叫做「阿那律」。

    「如意」的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据音义指归说：「古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如今之意，故曰「如意」。这种「如意」，也叫做「痒和子」。

    另一种「如意」，则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说：「如意之制，盖心之表也；故菩萨皆执之。状如云叶......，只如文殊亦执之；岂欲搔痒也？......今讲僧尚执之，多私记节文祝辞于柄，备于忽忘。要时手执目对，如小之意；故名「如意」。若俗官之手板，备于忽忘，名『笏』也」。

    综合上面的说法，所以日僧无着道忠大师（禅林象器笺编着者）曾说：「凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执；亦何妨焉」？

    「如意」的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石彫琢的。

    「如意」的形状：有略似「心」字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说；牛司尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑；有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。

    「如意」的用场，凡是「讲经、论议、传戒、升座......」等场合，都有人持用它。
      


                                            
                                  齿木（杨枝）

    「齿木」又名「杨枝」。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的「十八物」之一。唐代义净大师南海寄归内法传卷一说：「每日旦朝，须嚼齿木；揩齿刮舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪」。

    据 传统的说法，嚼「杨枝」非常有益于卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说：「有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比 丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛；佛言：应嚼杨枝」。五分律第二十六又说：「嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不 臭、五者眼明」。

    又有部毘奈耶杂事第十三说：「我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰廕、三者口无臭气、四者能食饮食、五者眼目明净」。

    所 谓「杨枝」，究竟是甚么树枝呢？五分律第二十六说：「佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼」。另有玄应音义第十五 说：「多取竭陀罗木嚼用」。—有关「嚼杨枝」一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法传说：「西国柳 树全稀，译者辄传斯号。佛齿木树，实非杨柳。......检涅槃经梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除；或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而痀。」

    再 如「齿木」的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。—五分律第二十七说：「齿木最长止一杰手， 最短不得少于五指」。四分律第五十三说：「齿木最短为四指」。有部毘奈耶杂事第十三说：「齿木长度有三等：长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十 指）」。南海寄归内法传说：「长十二指、短不减八指、大如小指」。

    嚼「杨枝」的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说：「比丘不得于讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得于长老上座前嚼，以免失礼。不得于白衣、外道前嚼，免受讥毁」。南海寄归内法传说：「若也逼近尊人，宜将左手掩口。......既已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪。」

    「齿木」的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把「齿木」擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。

    佛教传入我国，「嚼杨枝」一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用「牙刷、牙签」了。这种口腔清洁法，可能是从「嚼杨枝」演进而来，亦未可知。
        


                                                             禅杖

    「禅杖」是禅门之中，在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说：「禅杖以竹苇为之，用物包一头。令下座执行；坐禅昏睡，以软头点之」。—用这种「禅杖」触击禅者，不会感受痛楚，但能苏醒精神，防止座中入睡。



                                                 禅板

    「禅板」从前也叫做「倚板」，它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

    靠身用的「禅板」，必须用绳索缚定在床面的横绳上，使其斜度适宜，能够随意起倒倚靠。这种「禅板」，多半是用在绳床上的。

    禅林象器笺「器物门」说：「禅板者：倚板也，上头穿小圆穴，此名向上一窍。盖此穴贯索，缚着绳床背后横绳，令板面斜，以靠身也。......然今时夏月，横安膝上，『定印』乎其上，或支颐，与助老同用而已。......」

    至如「禅板」的大小，据象器笺的编着者无着道忠大师说：「中峰和尚禅板之模：长一尺七寸八分，阔一寸九分余，厚三分半。别有一板，即所谓倚板，长一尺八寸，阔三寸九分，厚三分余」。—时至今日，这种「禅板」，已经很难一见了。   



                                                        禅趜

    「禅趜」是坐禅时警醒昏睡者的一种用具，其状如球。在禅堂中，见有昏睡之人，用它抛触其身，使之精神振作。

    释氏要览说：「禅趜，毛球也。有睡者，掷之令觉」。

    又十诵律中说：「有比丘众中睡，佛言：听水洗头。若故睡不止，听以趜掷。......」

    另外在智度论中，也曾提到「禅趜」。—智度论说：「菩萨供给坐禅者：衣服、饮食、医药、法杖、禅趜、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘」。   


       禅镇

    「禅镇」也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说：「若有比丘在大众中，昏沉好睡；得用水洗头、或用趜掷之令醒。假如仍然昏睡不止，佛说得用禅杖调治。若还不能清醒，则须使用「禅镇」调治了。（语译）

    所谓「禅镇」，究竟是如何呢？—释氏要览说：「禅镇：木板为之，形量似笏。中作孔，施纽串于耳下。头戴，去额四指。坐禅人若昏睡，头倾则堕。以自警」。

    又行事钞资持记说：「禅镇如笏，坐禅时镇顶。须作孔施纽，串耳上。睡时即堕地。佛言：一堕听舒一足，二堕听舒二足，三堕应起经行。」  



                                                禅带

    初学坐禅的人，两腿不易跏趺靠拢，所以得使用「禅带」来拘束姿式。

    禅林象器笺引释氏要览文云：「禅带，此坐禅资具也。经云：用韦（熟皮曰「韦」）为之，广一尺八寸，头有钩。从后转向前，拘两膝，令不动故。为乍习坐禅易倦，用此检身。助力故，名善助。用罢，屏处藏之。」


                                             
                                      香板

    民国三十八年以前，国内各大丛林各大寺院，几乎都有「香板」。「香板」是用木料做的，类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度，都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

    「香板」的来历，在佛教里不见经传。据传说：是起源于清朝雍正年间江苏扬洲高昊寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的：

    「清朝康熙年间，出了一位玉琳国师，此人乃是已经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，无奈他已圆寂。所以只好派人四处寻找他的后代得法门人，以便亲近护持，续佛慧命。

    正 当那个时候，汤州高旻寺住有一位癞头和尚；他自称是国师的徒孙，所以住持就把他送进京师，面见皇帝去了。那知道：雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众，当下非 常不悦，说他有辱祖宗。于是就在宫中，给他辟置一间静室，限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑，告诉他：七天之内若不开悟，就用此剑取他头胪。癞 头僧一听此话，不禁大吃一惊。情急之下，拼命参究；到了七天末了，终于豁然大悟。这时他立刻喊道：『快拿宝剑来，我要去斩万岁的头』。护七的人（「打禅 七」期中的侍者）将此话报知雍正皇帝，雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则，他不敢出此狂言。

    由于这一个掌故，后来各寺院间，就用木板做成了类似宝剑形的「香板」，用以警策禅人了。

    「香 板」的使用，由于它有不同的任务，从而也就有它许多不同的名谓。例如：为了警策用功办道而使用的，叫做「警策」香板。为了儆惩违犯清规而使用的，叫做「清 规」香板。为了警醒禅坐昏散而使用的，叫做「巡香」香板。「打禅七」使用的，叫做「监香」香板。至如有资格使用「香板」的分子，则为首座、西堂、后堂、堂 主等四大班首，以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的「香板」，尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

    过 去在大陆上的丛林中使用「香板」打人，他们还有一些说词。他们说：「打香板可以消除业障、打香板可以开启智慧、打香板可以令你开悟」。其实若是为了维护寺 院的规矩礼法，打香板倒还情有可原。否则，无论以任何理由打香板、无论是谁打谁，对于「戒法」来说，都是很不相宜的。所以还是以不打「香板」为是！

    有关「香板」的详确知识，一时不及多谈。想要多加了解，可以查阅金山共住规约。
        


                                                                                                                                    蒲团

    「蒲团」是用蒲草所编造的一种坐具。禅林象器笺说：「坐物，以蒲编造。其形团圆，故言蒲团」。因为它的形状扁平而圆，所以也叫做「圆座」。

    「蒲」是一种水草，它的品质柔暖，最适合于敷坐之用。埤雅（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：「蒲：水草也，似莞而褊有脊。生于水厔，柔滑而温，可以为蓆」。

    过去的出家僧尼，多半是坐它参禅，铺它礼拜。大陆上的乡村人家，也有许多人们用它做「椅垫子」。三十几年来，时过境迁、星移物换；「蒲团」一物，似乎已经很难一见了。  



                                                     界尺

    「界尺」是属于佛教的「器物」之类，并非「呗器」。因见有人把它误认为「戒尺」，所以在此把它介绍出来。

    「界 尺」是用木料制作的，它的长度和宽度、厚度，不知是否有一定的标准。—三才图会「器用类」说：「尺（界尺）以镇纸，锥以刺书」。禅林象器笺「器物门」说： 「界尺，文具。以画界罫线，肩镇纸幅。与戒尺不同」。从这里考证，我们可以知道：「界尺」是一种文具，它是画线压纸用的工具。

    这种「界尺」，近些年来，似乎也已不可得见了。  



                                                                                                                              三宝印

    佛教寺院中刻有「佛法僧宝」四个字的大印，叫做「三宝印」。「三宝印」的印文：有篆书的、有隶书的、也有梵字的。它的形状：有方形的、有菱形的、也有圆形的；但以方形的印，最为常见。它的面积，大者约有二三寸见方。印的质料，多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。

    「三 宝印」在我国的佛教界，几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历，却是无从稽考。「三宝印」的用处，是在「消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会」等「道 场疏」上押捺用的。用印的方式，据禅林象器笺「器物门」说：在「疏」首「南赡部洲」行，使三印—一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至 纸接处使一正（接处必有疏文一行）。至疏文尾「三宝证明」行，使一正。其次「诸天洞鉴」行，使一正。再次「年月日」行，使三印—一正、一斜、一正。另「可 漏」也使三印，同疏文中印法；都要穷行上位使印。所谓「可漏」，也叫做「可漏子」；佛书称为「封筒」。

    疏文和「可漏」的三印法，也有不同之处。疏文的三印是：正斜间阙一字，斜正间阙二字。「可漏」的三印是：各阙一字便妥。—「三宝印」沿用到今天，已经可以说是「萧规曹随」。不过各寺院的用印方式，却是纷歧失据，偏离传统的方式了。
   


                                            印（印章）

    「印」：又叫做「印章」、「印信」、「印件」、「印鉴」等等。早在周礼之中，它是被称作「玺节」的。有关「印」的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所着辍耕录一书中，曾经有过详切的说明。

    「印」的用处，在世俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，「印」的使用，都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。

    佛 教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便于管理、利于运用，佛陀也曾有过用「印」的提示。据 毘奈耶杂事说：「时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印；应用五种物为印：所谓钰石、赤铜、白铜、牙、角」。

    毘 奈耶杂事又说：「佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法lun像；两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁 像、或作髑髅形；欲令见时生厌离故」。由于上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有「印」了。—又据禅林象器笺「器物门」说：「如天童有玲珑 巖主印，日本禅剎皆有某山印，住持人不得为私用」。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂；寺院、僧伽，无论公私，需要用「印」的机会，就更多更多了。

弥迦使者

                                                           
                          三、服装

                      袈裟（五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣）

    「袈裟」是梵语，这两个字原本是「□□」，到了晋朝葛洪撰写字苑，才把它改成「袈裟」了。「袈裟」又叫做「袈裟野」、或「迦罗沙曳」，义译是「浊、坏色、不正色、赤色」、或「染色」之义。

    「袈 裟」是僧尼们的「法衣」，它是从衣的「色」而立名的；所以也可以把它叫做「坏色衣」或「染污衣」。又因为「袈裟」的缝制方法，必须先把布料剪成一些碎块， 然后缝合起来；所以又可以把它叫做「杂碎衣」或「割截衣」。又据四分律第四十和四分律删补随机羯磨疏说：「袈裟」是由阿难尊者奉佛指点，模拟水田的阡陌形 状缝制而成。世田种粮，以养形命。法衣之田，长养法身慧命，堪为世间福田；所以又叫做「田相衣」、「福田衣」。

    「袈 裟」的制式，也有它的一些原因和含义的。第一：印虔地点处于热带，人们多着白衣。佛教为了僧俗有别，所以规定衣服染色。第二：白色俗装，比较亮丽；法衣坏 色，不求美艷。第三：割截缝制，能以杜防典卖，且无法移作他用。第四：染污杂碎，能除爱美心理。第五：割截染坏，可息盗贼夺衣之念。

    「袈裟」虽然是以「色」立名，但是它的颜色如何，却是异说纷纭，莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法，介绍如下：

    四分律第十六说：有三种坏色：或青、或黑、或木兰色，可随意染。十诵律第十五说：或青、或泥、或茜，三种坏色。

    另 据五分律第九、磨诃僧祇律第十八、毘尼母经第八、萨婆多毘尼毘婆沙第八、有部毘奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍，也都说是三种坏色。三种 色是：青色、黑色（或作「泥巴、皂色」）、木兰色（或作「茜色、栈色、赤色、干陀色、不均色」）。这三种色，是「袈裟」的如法之色。

    所 谓「坏色」，有一种解释说：「青、黑、木兰」皆属「坏色」。比丘着其任何一色，都算是「如法、如律」。又有一种解释说：必须把「青、黑、木兰」混浊一起， 才能算是「坏色」。更有一种解释说：必须把「青」等五色混合一起，才算是「坏色」。—如法藏大师梵网经菩萨戒本疏说：「『袈裟』此云『不正色』。谓将青等 五色，相互混合，染成不正之色，名为『坏色』」。

    另据毘尼母经第八说：「诸比丘衣色脱褪，佛听用十种色染：一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者干陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色」。

    关于「袈裟」的颜色问题，还有一些阐述，不过一时无法作更多的介绍了。总而言之：佛制「袈裟」染色，主要用意在于「毁其形好，僧俗有别」。如梵网经卷下说：「无论在何国土，比丘服饰，必须与其国人俗服有别」。

    裁 制「袈裟」用的材料，叫做「衣体」或「衣材」。关于这一项，佛制也有一些规定。据善见律毘婆沙第十四所举示的，有「驱磨、古贝、句赊耶、钦婆罗、娑那、婆 兴伽」等六种材料。十住毘婆沙论第十六所举示的，有「劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻」等六种材料。磨诃僧祇律第二十八所举示的，有「钦婆罗、劫贝、 刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提」等七种材料。更据四分律第三十九所举示的，有「拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍冕、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼」等 十种材料。

    另外在十住毘婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过「粪扫衣」之名，这种衣服，在阿含部藏经说：它是从旷野间拾取包裹尸体用过的布块，或是其他破旧布缕，洗净之后缝合而成的。

    「袈裟」的种类，主要的凡有三种，它们是「五衣、七衣、大衣」，点称为「三衣」。现在把它们分别介绍于下：

    一、「五衣」：「五衣」梵语「安陀会」，义译为「中着衣」。此衣是用五条布料，每条一长一短做成，共计十隔。

    二、「七衣」：「七衣」梵语「郁多罗僧」，义译为「上衣」。此衣是用七条布料，每条两长一短做成，共计二十一隔。

    三、 「大衣」：「大衣」梵语「僧伽黎」，义译为「众聚时衣」或「大衣」。此衣共分九品。—「下下品」九条、「下中品」十一条、「下上品」十三条。这三品衣全是 每条两长一短。「中下品」十五条、「中中品」十七条、「中上品」十九条。这三品衣全是每条三长一短。「上下品」二十一条、「上中品」二十三条、「上上品」 二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣：「下下品」九条，每条三隔，共计二十七隔。乃至「上上品」二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。

    「三 衣」的用处：—「五衣」是平常起卧时用的。也有说是工作时用的，所以它也叫做「作务衣」。不过在我国来说，僧尼们在工作时，都穿着国式的裤袄，并未着用 「五衣」。「七衣」是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的，所以它也叫做「入众衣」。「大衣」是说法、论辩、羯磨，或是面见国王重臣时用的。

    「三衣」的缝裂方法，据磨诃僧祇律第二十八及四分律第七说：如果衣料细薄，也可以用两层三层四层合并缝制。

    原始的「袈裟」，本来是没有装配「衣钩」的。据四分律第四十说：「佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐风吹袈裟，脱肩落地」。由于这一因缘，佛才听许诸比丘们，在左肩胸前袈裟领边，穿钉钩纽，以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的「如意」形的「衣钩、衣环」。

    「三 衣」的穿着，必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热，随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷，也可以把「大衣」盖在身上。又五分律说：「佛言：若出村入村， 若草木钩衣破、风土污坌入叶中（叶即衣相），或日曝坏衣色，听为护衣故，聚落外翻着袈裟。若衣易坏，听颠倒着衣，上下安钩纽」。

    「三 衣」之外，还有一种叫做「金襴袈裟」或「金缕衣」的；这种「袈裟」实际上就是「大衣」的一种。不过它的质料珍贵，是用金缕织成的。这种「金缕衣」的来历， 说法不一。据禅林象器笺「服章门」引中阿含经说：「金缕衣」是佛的姨母摩诃波闍波提夫人，献给佛的「袈裟」。另据菩萨璎珞经说：「金缕衣」是用天人福盖献 给佛八万四千金缕，所织成的「袈裟」。

    以 上所介绍的种种「袈裟」，都是出家僧尼们所着用的「法衣」。除了那些之外，还有一种叫做「缦衣」的「法衣」。这种「法衣」，是用大块整幅布料制成，它是给 出家还未受戒的「沙弥（尼）」，和受过「在家戒」的男女居士们着用的。因为他们都还没有受过出家「大戒」，不堪「为世福田」。所以他们着用的「缦衣」，不 能裁缝「田相」。又沙弥辈不谙割截制衣法，所以且着「缦衣」。

    再者：搭衣、抽衣（穿脱袈裟）、捧持、折叠，也有一定的制式，同时还得诵持「偈咒」。这些仪轨，在佛教仪式须知第三章（搭持衣具仪式）里，都有很详细的说明。在此，不多叙述了。

    以上所说的一切，都是有关于「袈裟」的传统规制。佛教东来以后，由于空间的转移、和时间的变迁，「袈裟」的原本形象，已经有些破坏！现在的「袈裟」：幅面已经缩小，质料日趋浮华；着用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。

    最 后还须要向大家提示的一点，那就是「袈裟」的功德。—据戒坛经说：「五衣表断贪，净身业也。七衣表断瞋，净口业也。大衣田相，长多短少，表圣增凡减。并表 断痴，净意业也」。又据悲华经说：「佛于宝藏佛前，发愿成佛时，袈裟有五种功德。一者：入我法中，犯重邪见等；于一念中，敬心尊重，必于三乘受记。二者： 天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者：若众生共相违背，含袈裟力，寻生悲心。五者：若持此 （袈裟）少分，恭敬尊重，常得胜他」。（摘自释氏要览）

    另据大般涅槃经说.. 「龙得袈裟，各戴少分，即免金翅鸟之难」。地藏十轮经说：「有一犯人，被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许，得免鬼魅之难」。又经云：「有一猕猴，趁僧不 在，戏着袈裟；欢喜跳跃，失足堕谷，命终得生天上。后九十劫，得出世道」。阿含经说：「破旧袈裟，不堪更用，悬于旷野山林；人畜鸟兽，若有见者，得种福 善」。

    「袈裟」乃佛教之标帜，是圣人之表式，它的功德善利，岂是寻常可比？不怪清主顺冶皇帝赞叹它说：「黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难」！                        



                                                                                                                               卧具

    「卧 具」也是佛所制定的服具之一。释氏要览说：它的梵称叫做「尼师坛」。根本毘奈耶说：它的梵称叫做「尼师但那」。在有关的典籍里，「义译」有把它译作「坐 具」或「卧具」的，也有把它译作「敷具」或「随坐衣」的。也有简称做「具」的。五分律说：「为护身、护衣、护僧床褥故，蓄坐具」。

    「具」的量度尺码，律制中规定为：「长佛二杰手，广（宽）一杰手半」。据禅林象器笺「服章门」的解释说：「佛一杰手，长二尺四寸。此合长四尺八寸，广三尺六寸」。若是遇到身量高大的人，也准许向四边酌量放大裁制。

    「具」的颜色，和袈裟同样地须要染成坏色。所谓「坏色」，也就是「染污色」。「具」的质料，应该使用旧布或粗布。假如没有旧布，不得不使用新的布料时，就得在布面上缝贴一块旧布，用以破坏它的美观。

    「具」的缝制方法，是用两重布料复叠一起，四边加贴布条缝制而成。据日本的无着道忠大师（禅林象器笺编着者）说：四边贴布，可能就是为了破坏它的美观。

    「具」的用途，究竟是做甚么呢？唐代道宣律师认为：「具」是礼佛拜僧所用之具。义净大师则说是：「具」乃坐卧所用，不宜敷地拜佛。—这两位古德的说法，他们各有所据。

    按照律制：「具」也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起，不应假手于人。携带时，摺叠安置左臂袈裟之下，或放入衣囊之中。至如礼仪上的「持具、展具、起具」的姿式，使用文字不易表白，最好有人来做「示范动作」。

    道宣律师所撰戒坛图经曾经说道：「尼师坛如塔之有基，比丘受戒，即身是五分法身之塔」。若从这里体认，「具」还有一种神圣的意义呢！      



                                                                                                                             海青

    「海青」是我国僧团中主要的服装之一。它的款式：腰宽袖阔，圆领方襟，比较其他衣裳肥大很多。因此，通常也把它叫做「大袍」。

    「海 青」这一名词，在辞源里解释它说：「吴中称衣之广袖者为『海青』。按李白诗：『翩翩舞广袖，似鸟海东来』。盖言广袖之舞，如海东青也。今亦称僧衣曰『海 青』。另据星云法师所着无声息的歌唱解释说：「海青本是鵰类的鸟名，生得俊秀文雅，常在辽东海边飞翔，其状类似衫之大袖。因此，把海青鸟名，借来当做大袍 的名字」。

    「海青」的服式，它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前，无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进，生活方式的变革，世俗大众都早已改穿「满服」、「西服」、以至于穿着多彩多姿的「时装」了。

    佛教尊重古制，「出家人」生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风，所以「海青」虽然不是「法衣」，但是到今天都还能够遵守穿用着。

    「海 青」虽然是脱胎于汉服，但是它究竟还有一些特异之处。「海青」的衣领，是用三层布片复叠缝制而成的；这样子叫做「三实领」。在衣领的前面中段，还车有五十 三行蓝色线条；这叫做「善财童子五十三参」。这些说词，其实都是穿凿附会之谈。实际上，无非是为了加强衣领的耐用而已。另外，俗袍的袖口是敞开的，而「海 青」的袖口，却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。

    「海 青」缝合袖口，也有一种传说。据说：「梁武帝的后妃郗氏，她不信奉佛教，时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子，召请宝志禅师师徒用斋； 以便造成和尚犯戒，羞辱佛门。如果僧众当时不吃，就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧，早已预知其意。于是事先命令门徒，都把『海青』袖口缝 合起来，先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴时，一手把包子放进空袖筒里，一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计」。—这一种传说是否属实，还须 要一番查证。

    至如「海青」的颜色，一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老—如「方丈、首座、法师......」之流，才穿着黄褐色的「海青」。

    在我国的僧团中，除了「袈裟」，「海青」算是最尊胜的僧服了。穿着「海青」，大都是在「礼诵、听经、会宾、议事」、以及晋见长老等重要的场合。

    由 于「海青」体量庞大，用布过多；而且宽松摇摆，动作不便，同时又非「佛制」；所以近世以来，已经有人提议改革。民国太虚大师等，就曾经倡导过新式的僧装。 不过在同时也有一些人士，抱持相反的意见。认为传统的服式，肃穆庄严，不宜轻言改革。因此，在「见仁见智」的情形下，到现在还没有一个结论。
         


                                                                                                        长衫、二衫、三衫

    「长衫」也是我国僧尼们的服装之一。它的款式，是用「三宝领」和「旗袍」的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。「长衫」的颜色，有黑色的、灰色的、和褐色的。「长衫」的长度：长及脚背的，叫做「长衫」。长仅过膝的，叫做「二衫」。长未及膝的，叫做「三衫」。

    「长衫」是僧尼们的外出服装，从前在华中、华南地区，最为流行。「二衫」是平时在寺院里穿用的。「三衫」则是在工作时穿用的。四十年来，在台湾的佛教界，「长衫」还是最为流行。至如「二衫」和「三衫」，则早已不见了。