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净界法师:不要高估了自己,你不是六祖大师

净界法师:不要高估了自己,你不是六祖大师

问:师父慈悲!弟子有听过一个故事,说有一个锅漏匠,由谛闲法师安排他在一个破庙里修行,因为他小时贫苦,没有读过书,所以谛闲法师只教他一心念佛号就可以,他老实念佛三年后就立地往生。那弟子的问题是,这个锅漏匠他目不识丁,也没有机会亲近善知识,也没有听经闻法,也不知道什么是菩提心,他只靠念佛就有这么殊胜的成就。那弟子的疑问是:他是嫌命苦而求离娑婆,并不是真心明白苦谛而欣求极乐;二、他只有事修、没有理观;三、他不知道菩提心是什么?

  净界法师答:你怎么知道他不知道呢?这个问题我大概知道你意思。修行都是个人化的,其实我们不是今生才有生命,我们只看到他今生没有学习过,你看六祖大师,他今生哪有学什么教理呢?他是一个送柴火的一个佣人,他就把柴火送过去,他主人叫他去送柴火,他送过去了,那个主人诵《金刚经》,诵到“应无所住而生其心”,他马上就开悟了。我们听到“应无所住而生其心”,没有感觉。但是你不能假设你是六祖大师,是吧?佛法的修学,我们身为一个法师,我们从正常的方式来引导大家,但是有些特殊的个案,的确,我们不知道你过去做了什么,但是呢,可能你前生这个次第你已经走过了。但是从一个法门的施设,我们必须假设每一个人都是业障凡夫。

  我要提醒你,你最好不要观想你是六祖大师,不要高估了自己了。如果你本身就不贪恋娑婆,你前生就已经把欣求极乐这块做好了,你本身就没有盲点,你对什么事、人事完全没有执着,谁对你怎么样你完全无所谓,你失去了什么东西你也不会痛苦,那你就不需要修空观了。你没有这个病你根本就不需要吃药。但是我这要提醒大家:不要高估了自己,如果你有这个病,然后你又不想吃药,你的后果就是病更严重。

  蕅益大师、历代的祖师,他们抉择的一套系统方法,是一种正常人的道次第,当然你也可以不走,你说我没有这个毛病,我不需要这个过程,那只有你知道了,的确有些人天生本来个性就淡薄。

  当然佛陀的法药你要吃到什么程度,答案就是——只有你自己知道。我们也不排除有些人根本什么都没有准备,他直接念佛就往生了,这种人前生已经修得很好,好几生的修学。合理地推论,他前生只是一时的失误没有往生,所以他今生一念佛,本来就水到渠成。但是你是这种情况吗?

  其实哪些药你该吃,哪些药不该吃,我们都不是有神通的善知识,所以你现在只能够做你自己的医生。末法时代,有法无人,作为一个法师,我们只能够把这个法抉择出一套系统,至于怎么用,我们不能够抉择一个个人化的佛法,我们做不到,我们只能够抉择出一套通途性的佛法跟原则性的佛法,但是个人要怎么操作,你自己去尝试吧,当然你也可以跳过某一个阶段,说这个过程我可以不经过,可以,你要有把握,你没有这个病。

  那你说我没有这个执着性,那你就不需要修空观了嘛!不过菩提心例外,菩提心是多多益善,它跟断恶不一样。有些法门是多多益善的。所以你说你不修菩提心这个就不合理了!你说你不断恶,这个可以理解,因为你没有这个恶,就不需要断,但是菩提心它是多多益善,它是一种串习。所以该怎么操作,你们自己看着办。

 我们修行人很怕听到障碍这两个字,诸位你的障碍是哪里来的,你知道吗?所有的障碍只有从一个地方出来,就是你的内心,你是你自己最大的障碍。你遇到事情的时候,你念头不转,你就根本通不过去。其实是你自己跟你自己过不去的,不是别人跟你过不去的。

  我们习惯性活在自我意识,这个自我意识就是你前生的一些经验跟你今生的经验累积而成的一种自我的经验。而我们就活在自我经验当中,叫自我设限。这个我做不到,那个我做不到。其实你做得到,但是因为你自己认为做不到,所以你做不到,这叫自我设限。这是非常可怕的。

  一个人建立一个好的思想,你的过去就不等于未来。如果你没有建立一个好的思想,你的生命就被算命先生算死了。

  所以一个人要有美好的未来,你一定要有美好的思想。你如果真实要让生命脱胎换骨,很明确地、坚定地走上安乐的道路,你唯一的方法就是建立一个美好的思想,你别无选择。否则你有可能一时的兴起,一时的善念,造了善法,但是这个在你生命当中只是昙花一现而已。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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往往我们有些初学佛的,光知道自己学,不知道回向众生。我刚到师父身边来,我师父常常会嘱咐我,你要常回向给你家祖先、父母。师父还加一句话:“亲得离尘垢,子道方成就。”你家里的亲人还都在下面受苦呢,你这个修行的人想成功很难的。所以我们学佛的人,要发广大心,发了广大心之后,因为动机越纯,动机越大,你行的法的功德力就越大。同样念一句阿弥陀佛,你自私自利的心念,那这功德就是有限的。发小乘的心念的,那就是小乘的功德。你发大乘菩提心,念一句阿弥陀佛,那就是大乘的功德。虽然一句阿弥陀佛,但不同的动机,不同的发心念,功德不一样。所以我们发要发大心,要发菩提心,念的时候要一心一意地念,念好之后,要以发广大的功德,回向给我们的历代祖先、冤亲债主、有缘众生。我们就自己这一生,我们就杀生吃肉有多少,更何况我们生活在这片土地上,这土地上有缘的众生有多少。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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有些人信佛,但是并不常常念佛。有些人信佛,平常不念佛,到了临急濒危才呼喊佛号。俗语所谓“平时不烧香,临急抱佛脚”。

  又有些人念佛之时偷工减料,不老老实实诚心念佛,只当作例行日课,数衍了事。口念心不念。又有些人口念佛,心却早已飞到声色犬马去了。更有些人一面念佛一面打瞌睡,甚至于在佛堂上也会鼾声大作,口角流涎。

  更多的人是根本不念佛,其中大多数是自以为很科学很时代化,误以为信佛念佛是迷信。“念佛么?”他们会得这样说:“那是老太婆做的事。”

  这一种是不学无术无知而愚昧,又不肯去研究最新的太空时代科学,故此不懂得太空物理越来越多发现佛学的精深奥妙是宇宙中的至理,这种人可能在其专业上有若干的成就,但是在精神上是极端空虚的彷徨的,没有寄托的,苦闷的,痛苦的,更不用说他们不能去了未来的生死大事,将来黄土一坯,形神俱灭,这种人聪明还被聪明误!

  如果说他们是愚昧执迷不悟,那么还有更可叹的另一种人,那就是有些已经接受了佛法,甚至于已经精研佛理的一些学者,他们拿佛学当作一门学术来研究探讨,他们的理论文章写得头头是道,精析入微,处处表现得学贯中西博通古今,广征博引,考据认真,推敲不厌其烦琐,但是,他们心中并不真正相信佛教,也不念佛,也不茹素,依然是饮酒食肉,更不守五戒,从不皈依三宝,他们唯一讲佛理之时就是在他们的文章上,或者在大学学府的讲堂或研究室里。

  这一种不信佛的佛学学者,还真是为数不少,自然,不能一概而论,也还有很多理行合一笃信佛教的真正佛学大家,既笃信也念佛亦守戒亦修行,毕竟这种真正的言行一致的真正佛学学者是少于上面说的那一种不信佛的佛学学者!

  不信佛的佛学学者,只可称之为佛学“伪学者”,他们的聪明比一般常人为高,可是,他们运用其聪明才智来钻研佛学,却不去接受佛教,更不修行,这种执迷不悟,比一般常人不信佛,更为愚昧无明,这种“伪学者”,只是以佛学研究论文或讲学作为混取学位或大学聘书或沽名钓誉的工具。私底下的行为是另外一回事,每餐非肉不饱,无酒不欢,名利之所在,趋之唯恐不及,更有“寡人之疾”。邪行秽为,自命为洒脱,居然托言为禅,这种伪学者,自负大聪明,殊不知被大聪明误得更深!这样的学富五车,倒不如一字不识的文盲罢!

  无知而致愚昧不学佛不念佛,以致沉沦于疾苦之中,已属可悯。聪明广知而自恃聪明,不肯学佛不念佛,更是可悲!所云聪明极点,其实只不过是愚昧极点的变相而已!

  又有些人虽信佛,但是不肯念佛,只是企图全用自力去修行。又有一种人,太过执空,妄生己见,迷不自觉。

  又有一种人,自谓:“即身是佛,何须念佛?”凡此都是太过自信,而不肯念佛接受佛力的接引。这也属于自愚自弃!

  永明禅师的著名偈句说:“有禅有净士,犹如戴角虎,现世为人师,当来作佛祖。无禅无净土,铁床与铜柱,万劫与千生,没个人依怙。”

  “有禅”就是明心见性,这是自力的修行功夫。“净土”即是发菩提心生信发愿持佛名号求生净土。

  参禅未悟,或悟而未彻,这是一般人最易犯的错误,尤其是禅学传到西方社会来,已经走了样儿,禅字已被曲解,酒肉男女,亦称为禅,放浪形骸不守戒律,亦称为禅,呵佛骂祖,亦自谓禅,人人以谈禅为时髦,却不去发菩提心,不肯生信发愿,不肯念佛,似懂非懂,似通未通,似悟实迷,会得几句“口头禅”,便自以为得证菩萨十地境界,这种人都是自误而已,其聪明才智,其实正是修行的大障碍!

  人的自力是有限的,佛的愿心与慈悲则是无限的。人的自力,好比细微的针,佛力则好比巨大无比的磁山。我们在学佛修行,必须明心见性以求清除自身的一切绝缘障碍,再加以诚心勤力老实念佛,接受无限的佛力接引,才是事半功倍之道,两者缺一,都是不太好的。如果自恃聪明,不肯老实念佛,或自恃自力,不肯念佛,想要凭自力断除烦恼,要做到净尽无余无漏,那就太不容易了。

  学佛者,必须老实诚心净意念佛!
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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