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达真堪布:修行要变成永恒、变成习惯

达真堪布:修行要变成永恒、变成习惯


虽然我们现在学佛了,但很多时候还是自以为是、自作主张,这都是要改的。这种改变也有难度,不容易啊!为什么我们总是不知不觉地自以为是,总是自然而然地自作主张?这就是习惯。我们无始劫以来轮回于六道,对这些已经习惯了,现在要改这个习惯。从此,我们要听佛的教导,要听上师的教导,依佛法、依智慧去指导自己、为人处世,这就是学佛、修行,这样才能解脱,才能成佛。

  大家要老实一点。为什么伟大的佛陀说“依智不依识”?就是这个意思。任何时候都要依智慧,不能依意识。只有依智慧,才能看透这个世界,才能看清诸法的究竟实相。只有依智慧,才能改变现状,才能转变这一切。唯一依靠的只有智慧。“识”是我们的思想、概念,是我们的想法、意乐。所谓依智不依识,当你真正去落实的时候,才会发现这是有难度的。改变习惯是很难的,比如有的人几十年中习惯抽烟了,一下子要改掉是非常难的。想改掉几十年的习气尚且如此困难,更何况要改变无始劫以来的习气啊!所以说,江山易改,秉性难移。尽管如此,我们也要下功夫,要勇敢地去做、去改。

  行为也是如此。我们的很多行为都是不如法的,都是造业的,从现在开始就要改了。不能觉得新的要求对自己是一种约束、控制,这些如法的行为也是要习惯的。比如,现在我们开始吃素,习惯就好了。现在每天打坐,刚开始不习惯的时候,连散盘都很难;若习惯了,几个小时的跏趺坐都不难了。我们刚开始念一个稍长的咒语都难,慢慢习惯了就不难了,很顺口就可以念出来;以前不戴念珠,现在开始要习惯戴念珠;以前嘴里不念佛号、咒语,现在开始就要习惯持咒了;以前一到睡觉的时间就直接睡了,现在要习惯先磕头、忏悔,然后再睡觉;以前一起床就先跑到洗手间去了,现在要习惯提前醒,先做上师瑜伽,发愿,再起床;以前饭端过来就吃,现在要习惯先做供养,然后当加持品享用;以前我们一看见漂亮的衣服就迫不及待地穿上,前后左右地照镜子,现在要习惯先做供养,然后当加持品穿,也是庄严坛城;以前说话是大声喧哗,现在说话要寂静调柔;以前走路是蹦蹦跳跳的,现在就要改了。任何事情若习惯了,就不难了。

  我们再不能和以前一样,现在要向佛学,向善知识学,思想上要改变,行为上也要改变。主要是将根本的问题弄明白,这样改掉过去的习惯就不难了。既然我们想学佛修行、解脱成佛,思想和行为就要改变,要向佛学。当你的思想和行为都回到轨道上,都正常了,这叫回归自性,这个时候你也就成佛了。否则,你的思想和佛的智慧是相反的,你的行为和佛的事业是相反的,你怎么能成佛呢?和佛相反的是魔,那你就不是成佛,而是成魔了。

  你自己知道并且心里也有所准备:“虽然习气难改,虽然烦恼不好对治,虽然学佛修行的过程是千辛万苦的,但是我也要改,我也要成佛!”有这种坚忍不拔的毅力才可以,这就是擐甲精进。

  现在很多人是抱着尝试的心态进入佛门的,看看舒服不舒服,好玩不好玩。若觉得这地方舒服、好玩,就学;若觉得不舒服、不好玩,就退失道心,甚至彻底舍弃佛法僧三宝。哪有这样学佛的?哪有这样修行的?

  有些寺院的所谓的“善知识”也总是顺着这些凡夫众生,发现你不舒服,就想尽办法让你舒服;发现你觉得不好玩,就想尽一切办法让你觉得好玩,哄你开心。刚开始为了接引众生,可以这样,但是不能经常这样,否则,无论是寺院,还是这些所谓的“善知识”,也就都随顺凡夫的习气和烦恼了,这是害他。你不是要把这些众生扭转过来嘛!刚开始时,为了接引他,为了让他稳定,可以先通过这些方法把他接引进来,然后就要制止他了,要让他改掉这些习气、毛病,不能总顺着他,不能总惯着他。这时应该想尽一切办法,依佛法,依佛的教言、智慧去制止和改变他。若是一说要恒顺众生,你就去顺着他,那你就是害他,不能这样。

大家要明白:什么是学佛,什么是修行,怎样才能解脱,怎样才能成佛。为什么佛说“要破除我执,放下自我”?因为你的思想、行为都是错误的,都是要放下的。若是放下了,这叫破除我执,也叫放下自我。为什么说“皈依佛以后,要依教奉行,要听佛的话?”“皈依上师后,要依教奉行,要听上师的话?”因为你不能再一意孤行,不能再依自己的想法去做事,不能再依自己的习惯去做事。

  现在我们都是依自己的观点进行观察,按自己的想法做事。“这个要看我愿意不愿意”,若愿意了就去做;“这个我要观察、观察”,若觉得行就去做。这都是错误的,以后不能这样!你可以观察,但是要依佛的教言去观察,依教证、理证去观察,不能以自己的分别念、自己的观点去观察和判断。若是你内心里有正知正见,“这对我的解脱有利,对众生有利,我愿意做。”这样也可以;若是认为“这符合我的条件,符合我的想法,我感觉很舒服、很开心,我愿意做。”这就错了。

  观察和判断的时候,要看是否有利于解脱,是否有利于众生。如果因为它对解脱有利,对众生有利,因此而愿意去做,这是可以的,这不离佛法,这叫修行。但是,我们现在不是这样的,根本没有考虑众生,根本没有考虑能否解脱,考虑的只是自己。无论做什么,都只看自己舒服不舒服,习惯不习惯。“我习惯,行!”“我不习惯,不行!”“我不愿意扫大道。”“我不愿意扫厕所。”……你看,这还是依自己的想法做事。

  无论做什么,应该想“让我怎么都行”。让我扫地,我就扫地;让我扫厕所,我就扫厕所;让我干什么,我就干什么。这才叫修行!为什么?你做这些事情的同时,放下了自我,对治了内心的傲慢、烦恼,这就是修行。

  若都是随顺自己的习惯去做的话,这不叫奉献,也不叫真正的付出。真正的奉献是无私的,真正的付出是无求的。“无论是暂时的还是究竟的利益,我什么也不求,要我做什么我就做什么。”若能这样的话,做事情的同时就在对治自己的我执和烦恼,这叫修行。如果没有对治你的我执,没有对治你的烦恼,就不是学佛修行。你所做的这些事也许是对部分众生有利的,也许也算是一些好事,但这只是一般的修福、行善,都是属于世间的,根本不叫学佛修行。

  如果你真正想超越世间,真想解脱或成佛,就要对治我执,对治烦恼。尽管对治烦恼和习气、改变自己的言谈举止都是有困难的,自己依然要坚定地去改。虽然秉性习气难改,但是我们依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法,不依智慧,你的习气是改不了的,烦恼是没有办法断的。为什么说“若修习外道,不会有真正的解脱,不会有真正最终的成就”?主要是因为没有依智慧。若是依智慧的话,不分外道、内道,都是解脱道。如果能以无我、空性的究竟智慧去指导自己、改变自己的内心的话,都是解脱道,都是成佛的因、圆满的因。

  任何事情都是,习惯了就好了。停止和断除那些不好的习惯,养成好的习惯,这就是学佛修行。比如,我们天天上早课、晚课,这都是应该做的,现在就是要习惯这样做;我们天天打坐、闻法,这些也都要变成习惯。不能再像以前那样,“我今天不上课可以吧?”“今天不打坐可以吧?”这一切都要变成自己的习惯。大家要牢记普贤菩萨、文殊菩萨所发的愿:众生界尽,烦恼界尽,我之修法才界尽;而众生无有穷尽,烦恼无有穷尽,所以我之修法、我之利众的事业也无有穷尽。有的人认为:“我打坐观修,再过三年或再过几年就可以了吧。”“我闻法,再过三年或再过几年就可以了吧。”不能这样想,修行要变成永恒、变成习惯。如同吃饭、睡觉一样,这些都是习惯,已经变成自然了,到时候就要吃饭,到时候就要睡觉。其实,这只是习惯,有的人可以不睡觉,也可以不吃饭,但是我们为什么到时候必须要吃饭、睡觉啊?就是一种习惯,现在变成自然了。同样,修行也要成为习惯,变成自然,到时候就上课,到时候就打坐。

 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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  现在很多佛教徒,太注重外在形式,以致于在实修的安排上,在慈悲对待众生的行为上,很像是在表演舞台剧。夸张夸大外在形象行为,却不关注反观内心,使佛法变成“面子法”,对修行毫无益处。

  做一名佛弟子,不能光靠表面上喊喊口号。说要去利益众生,内心却是为了满足自己贪嗔痴慢疑等有毒的欲望。如果你将自己视为佛弟子,就一定要好好检讨一下,不能再这样只重视外在,并对自己追求名利念念不忘。要经常问问自己,到底为什么来学佛?

  大家去参加法会,热热闹闹,闻思修佛法的劲头很足。但是,当法会结束回到自己的小家,如果你不能好好地反观自己的内心,马上就会在世俗的繁杂中浮躁起来。

  如果佛法是佛法,你还是你,就不会得到任何法益。如法的心最重要,心若能如法地造作,才能得到如法的快乐与解脱。心若随五毒造作,则会堕入无尽的痛苦与轮回。

  修行,就要老实修。行善,不一定要别人知道,重点是能够利益众生。有能力就尽量去做,做不到就用心随喜他人作的善事。行善也不要期盼得到别人的称赞,并且长久地坚持下去,不要像泡沫那样。

  做一个实实在在的佛教徒,不能因为自己师父的名气很大智慧很高就去批评别人,说我师父怎么样,你师父如何。学佛,最重要的是内在。外在也要脚踏实地闻思修佛法,不要拿自己都没完全学懂的经典,照着文字表面去批评别人。听过佛法以后,要学会思考、实修,必须言行合一,佛法的言教和证教才能继续清净流传下去。

  如果能够常常培养自己对上师三宝的虔诚心,真正践行诸恶莫作、众善奉行、自净其意,才谈得上真正学佛。

  真正的佛教徒,是人们常说的内教徒,真正佛教徒的修行,是往内观察自己的心。佛教徒不是注重形式和外表行为的人,也不是掺和着世俗法来表演自己佛弟子身份的人,是那些老老实实修好自己身口意的人,从点滴小事开始,逐渐改善自己。

  懂得感恩,懂得严于律己宽以待人。看好自己就可以了,不要总看别人,要能容忍外界与自己想法的差异。不要只做表面功夫,不要再想我要怎么表演,做给谁看。

  世俗人习惯用表相来批评一切,千万不要以要面子的心态,参加法会或行持一切善法,应该带着虔诚心,带着出离心,带着菩提心,做自己该做的,说自己该说的,想自己该想的。了解别人并不重要,最重要的是了解自己。一定要把自己的心调整好,才能做个真正的佛教徒。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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