普见

　
学佛后也要执着，没有执着是不行的。没有执着，好比你是一个浮萍，或者墙头草，根都没有，不起作用。佛弟子要做人天大丈夫，就是大树，你看大树拼命长，根拼命伸。等大树长个一千年，就有灵气了，就是大树神了。人还活不到一百年呢。那它修的有些功夫了。

　　人要有所执着，因为你的心要安放在哪里嘛。人不是木头，木头石头是无想，但人是有想，楞严经讲的，人的行阴，色受想行识的行阴，就是人的念头好像瀑布一样，从不间断的。好比人有这个精气神，像一块田，你不种粮食，它就长野草了。你挡不住的。

　　世间人做事，一般人都是摇摇摆摆，好像做生意一样，看到哪个好赚就往哪里跑。但修道不同，修道要有很大的执着心。认定一个，做到最好，道就修得成了。所以佛门讲，和尚和尚三百六十样。每个人执着的不同，而且和世俗人想法观念都不一样，他才能去做和尚。也就是要有奇骨，像罗汉一样，罗汉的长相都跟人不同，所以他想法也不同，执着的东西也不同。这才是罗汉。

　　你的心不放在佛法上，心也就跟着跑了，不然就犯空，犯空是最麻烦的，犯空很容易变愚痴。就是抓不住念头，觉察不出来。所以修行人，他要智慧，首先六根要很敏锐才可以。就要有所执着。所以要修行的人，都会有些不一样。如果都一样，那就不修行了。

　　修道要有一股清贵之气，好比山上野草多，但灵芝总是少。像以前的祖师，不仅是拜佛，还是诵经，都有坚强的毅力。做到事情都比普通人要多，而且多好几倍。虚云老和尚活到一百二十岁，建庙建到一百多岁。所以他福报大，成就也大，弟子也多，几乎不停息。

　　很多人把修行误解为悠哉悠哉。斋堂就有写：莫把光阴遮面目，常把生死挂心头。每天过得很快，到哪里都能混口饭吃，但人身难得。下辈子要做人，也不是那么容易，而只有人身才能修行。又遇到佛法，就更要努力了。儒家都讲，人要立功立德立言，至少要名垂千古。儒家都有这个努力的精神，那学佛后，就更要努力。有了努力，才有福报。

　　要出家，也要靠福报。庙也一样，有些庙，传了几百年后，香火就断了。有些庙，能上千年一直在出僧才。这也是开山祖师的福报所感召。学佛要成就，福报不够无法成就。人生命是有限的，如何在有限时间内培养更多的福报，就要爱惜你的精气神。

　　要进入修行，就要舍弃很多不必要的东西，比如应酬，无效的社交。很多无用的东西在占据我们宝贵的时间。不仅要惜福，生活上也要简单，简单了才能有更多时间来深入一门。很多无用的社交活动，慢慢要停止。一个人能成就，就在于他的心，能安住做一个事情，也容易成就了。

　　我们的时间浪费，都是在小细节上浪费掉的，比如找东西，东西乱放，结果就到处找。还有看看微信，时间就过去了，看看电视，聊聊天，很多时间都没了。在家人为什么无法修行，因为干扰特别多，嘈杂，心不定。所以修行要保

　　持寂静的功夫。释迦牟尼的意思是静默能仁的意思。就是要保持一份寂寞。

　　清静经讲，人心若清净，天地自归宁。世界上本没有事，只是人的欲望太强了，所以乱子特别多。人的欲望少一些，病也少了，人和大地宇宙也合为一体，病就少了。你心清净了，智慧就开发了。智慧是本来就有的，只是要怎么开发，就需要念经来开发。念经能让你的心清净下来，业障消除，智慧就开了。业消智朗。业障消除了，智慧就升起来啦。现在大家都搞佛学，不要变成研究和知识，一定要让心慢慢清净下来，这才是道。心要清净，身也清净，身清净，心神就安，心神安了，就能长寿，烦恼就少。这时你才开始正确地勇猛精进。不然我们很多精进，都带着杂质。你根本搞不懂你是在为欲望服务呢，还是为成佛服务。结果越精进，世俗欲望越重，那就糟糕了。应该越精进时，世俗享受越小，这才是对的。

一个时代，有修行者，不管是好的，还是差的，只要有乐心修行，都是一个时代的福报。在佛陀时代，有个尊者，叫做阿冕楼驮，他在很早以前，是个很穷的农夫。那时山上有尊辟支佛在修行，辟支佛在山上，七天下来一次化缘。有一天，刚好遇到了灾荒。化不到缘。穷农夫就想，我要供养他，他七天才化缘一次，就要饿十四天了。就用了米饭来供养辟支佛。而因为供养辟支佛的缘故，这个穷农夫享受91劫的富贵，而且证得了果位。这就是阿冕楼驮尊者。

　　能供养到修行人，都是福报的化现。能有人修行，也是当地人的福报。没有福报，我们连修行人都见不到，连寺院都见不到。比如四大名山，中国山如此多，但是四大名山，以九华山为例，因为金乔觉在九华山修行的缘故，使得九华山名扬天下。一个地方，能出个修行人，都是当地人的福报。

　　在五台山，每到夏天都会有千僧斋，有的时候一天好几场。为什么要供养呢，就是佛菩萨有个约定，只要举行千僧斋时，文殊菩萨就会来应供。为了应供到文殊菩萨，就举行千僧斋。供了千僧斋，还有供罗汉斋的。都是想要跟佛菩萨结缘，要是供养到一尊菩萨，还是罗汉，那个福报可是了不得了。

　　我们供养三宝，要感恩三宝。不要认为，三宝是靠在家人的钱在养着，这就错了。三宝是人天的福田，诸佛菩萨都是圆满具足，福报具足的，我们供养他们，才能培到福报。我们供养出家人，都要恭敬，感恩师父给我们培养福田。要有这个正确的心态。

　　《地藏经》讲，家里供养一佛，一菩萨，乃至经典一句，大力鬼神都要护持你。 我刚读时，我想，这还不容易。佛经到处都有。后来到了农村乡下，去看，实在不容易啊。家里能供佛的，实在不多。有的地方连佛和三宝的名字都没有听过。所以你说，佛法真的很稀有，世间人认识不到佛法的高超。还有的地方，一听到年轻人吃斋念佛，人们就反感，感觉不务正业。

　　可见这个时代，佛法的衰微。佛也说，他的经典会慢慢的流失了，到最后什么经典都没有了。因为没有人弘扬了，也没有人看了，自然就没了。一个时代，有出家人，都是这个时代的福报。要感谢一切的三宝。天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。所以说，三宝的存在，是这个时代的福报，好好珍惜。

普见

作为芸芸众生中的一员，我们能够取得什么样的成就，能够获得什么样的人生，在很大程度上取决于我们为人处世如何。有些人能力强，却因不善于处理人际关系而使得事业难以提升;有些人勤劳、能吃苦，却因不善于处理好一些细节问题而停滞不前。

　　为人处世之道，乃是我们人生必不可少的原动力和助上缘。纵观历史长河，我们不难发现，佛菩萨们给我们留下很多关于为人处世方面的宝贵经验，值得我们认真学习和借鉴。

　　学会赞美，尊重他人

　　在《妙法莲华经·常不轻菩萨品》中，记载了常不轻菩萨的故事，他是一位始终不轻视他人，修尊重行的菩萨。每逢见到出家或在家修行之人，不管其行为如何，他都会恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”

　　有时候，他即便是赞美别人，还会受到别人的谩骂与侮辱，但他一直不放弃，依然坚持主动去赞叹他人，非常恭敬。因为他的这种善于赞叹、懂得尊重他人的嘉言懿行，最终也成就了他自己。

　　在佛教中，有一个词叫“随喜赞叹”，就是说，我们要经常随顺别人的欢喜，知道赞叹他人，这样不仅能助于别人修行得道，也利于我们自身的修行。赞叹、随喜他人的功德，也是最简单、最容易的修行方法，很容易为我们积累功德资粮。

　　因为我们在赞叹、随喜他人功德的时候，清净心就生起了，内心的污染与杂念也就消除了，这本身就是一种修行的过程。人与人之间的感情是相互的，你对别人好，别人不会对你坏。在生活中，如果我们能学会赞美、尊重他人，就能得到别人的赞美和尊重，相得益彰，对我们的工作和生活，亦是一种积极的助力。

　　学会宽容，懂得忍辱

　　据佛经记载，佛陀有位堂兄弟叫提婆达多，因嫉妒佛陀，几次欲加害佛陀。然而，佛陀虽然知道提婆达多一直企图伤害自己，却并未对其产生嗔恨之心，反而一再帮助他。

　　即便是提婆达多最后因犯五逆重罪而堕入地狱，佛陀依然感念他在过去世前曾帮助过自己，并在《法华经》中为其授记，说提婆达多在地狱果报结束后，将来会成就佛道，佛号“天王如来”。这就是佛陀的宽容与忍辱情怀。

　　弥勒菩萨的故事，几乎是家喻户晓。据传，弥勒菩萨曾化身为布袋和尚，四处游化，受尽屈辱，却一直因机说法，度化众生。布袋和尚曾作偈曰：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何。宽却肚皮常忍辱，豁开心地任从他。”

　　又曰：“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”从中不难看出他的宽容忍辱情怀。明代高僧憨山大师曾作《醒世咏》一偈，其中写道：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。到处随缘延岁月，终身安分度时光。”

　　“忍辱柔和”被他尊为为人处世的妙方，足以见出宽容忍辱的重要性。明代的洪应明在《菜根谭》一书中写道：“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶。三者可以养德，亦可以远害。”

　　这同样是在告诫我们，要学会宽容，懂得忍辱。在工作与生活中，我们若能多一分宽容，便会少一分纠结;若能多一分忍辱，便会少一分烦恼。“大肚能容，容天下难容之事;开口便笑，笑世间可笑之人”，只有学会宽容，懂得忍辱，我们的生活才会风平浪静，少些许狂风暴雨。

　　诚实谦恭，正直厚道

　　“菩萨有四法得离诸难，值无难处值已不失，能修佛法。何等四?一者、菩萨谦逊，其心柔软，凡见众生常言善来，和颜悦色先意问讯，与之共语，言常含笑……”从中可以看出，菩萨以谦逊待人，心地柔软，和颜悦色，大众愿意接受菩萨说法布道。

　　“敬人者，人恒敬之”，实际上，我们每个人，都希望别人能对自己诚实谦逊，这样才好相处，才好共事。诚实谦逊和正直厚道一样，都应该是做人的基本原则。如果对人不诚实，对人不厚道，很难与人交心，建立起深情厚谊。

　　《周易》曰：“君子以厚德载物。”正直厚道，是君子的品行，应该始终保持。“做人要厚道，随时给人留下转圆的余地;给人留有空间余地，才能适时善用，同时也是为自己留下日后的方便。”

　　如果做人不厚道，也就断送了自己在别人心中的好印象。佛陀在经中，一再告诫弟子要诚实守信、厚以待人，要求佛弟子们要言行如一。我们不仅要在行为上诚实谦恭、正直厚道，还要在言语上诚实守信，一诺千金，且不可造口业，如妄语、两舌、恶口、绮语等。

　　常思己过，莫论人非

　　佛教倡导“诸恶莫作，众善奉行”，并提出“十善业”、“十恶业”，要求佛弟子们勤修“十善业”，勿沾“十恶业”。“十恶业”中，有四种与口业相关，包括：妄语、两舌、恶口、绮语。这四种都是在“论人非”，常常给别人带来诸多烦恼，也给自己带来种种麻烦。

　　常言道：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对俗世之人而言，犯口业是常见的事情，但很多人却并不清楚造口业的罪业是深重的。佛菩萨们一直劝诫弟子们要说赞美的话，要随喜赞叹他人的功德，目的就是让大家成就清净之心、清净之口。

　　《法句经》云：“不好责彼，务自省身。”即是说，我们不要总是去说人家的是非，要经常去反省自己的言行才好。《坛经》云：“若真修道人，不见世间过。若见他人过，自非却是左。”这即是说，如果我们在修行过程中，总是见到别人的过错，关注别人的是非，就是起心动念，就是在犯错，不利于自身的修行。

　　真正的修行之人，不会去关注他人的是非，是会一念不生、一念不起，精进地用功办道。清·金缨《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”在工作与生活之中，我们若能像佛菩萨那样，不去关注人我是非，不去搬弄是非、嚼“舌根子”，而是经常反思自己的言行，自能正气充盈，无畏无惧，随缘自在。

　　广结善缘，乐于助人

　　众所周知，观世音菩萨具有平等无私的广大悲愿，当众生遇到任何的困难和苦痛，如能至诚称念观世音菩萨，就会得到菩萨的救护。地藏王菩萨曾发大愿：“地狱未空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”可以说，几乎所有的佛菩萨，无不心系众生，愿意随时为众生化险为夷、拔苦予乐。

　　在佛教中，建立关系称之为结缘，彼此曾有过接触的关系称之为有缘，自利利他的关系称之为善缘，不涉及私欲的关系称之为净缘，结下众多的善缘与净缘，称之为“广结善缘”。正是因为佛菩萨广结善缘、乐于众人的慈悲情怀，才成就了正果。

　　“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，广行善举不仅能积福改命，还能长养我们的身心，使得我们的内心清净祥和、安定无染。在工作与生活中，我们要想营造良好的人际关系，同样需要广结善缘，乐于助人。

　　我们可以通过布施之法，关爱贫苦弱势群体;可以通过传播正法正道，给迷途之人以信心和勇气;可以通过四摄法，给人以愉悦与和乐，等等。只要我们有善心，存善念，自然能处处结善缘，时时逢善门。

　　佛菩萨给我们留下太多为人处世的经验和道理，如江河之水般丰盈，“浅舀一瓢饮”，足以让我们受益无穷。各位同修，让我们一起学习这些宝贵的为人处世智慧，共同庄严我们的人生、成就我们的人生吧!