思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八八卷）　　

2000/3/27　　新加坡淨宗学会　

　


请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：

【一切众生种种别，于一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观于佛。】

这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的讚颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经裡面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫裡面所说的。

现在有很多人疑惑，科技发达，对于海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，于是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什麽相信？我们凭着有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎麽说，这是我们对于佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷彿。它存不存在？决定存在。我们凭着这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。

龙王为什麽跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道裡面都有修行的。不但我们在古人笔记小说裡面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》裡面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。

像传记裡面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什麽也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什麽原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执着，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。

高维次空间裡面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。

我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂裡面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对于时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎麽突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂裡面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端裡面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界裡面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。

如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对于诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这麽大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什麽意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至于佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至于我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这裡面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什麽？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什麽人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什麽会有这个现象？不了解事实真相。

我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关係，于是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什麽？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关係多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载裡面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，于是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！于是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。

爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明瞭宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明瞭事实真相，要找到根本。这在禅宗裡面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对于事实真相彻底明白。

我介绍佛法常常讲，佛经教我们什麽？教我们三桩事情：明瞭人与人的关係，明瞭人与自然环境万物的关係，第三明瞭人与天地鬼神的关係。实在讲与天地鬼神关係，就是科学家讲的，与不同维次时空裡面众生的关係。佛教我们这些，这是让我们明瞭宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，于是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什麽样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎麽做人？他怎麽生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。

这个生活从哪裡做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门裡头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》裡头所说的「淨业三福」，这是大根大本。三福裡面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎麽教我，老师也不知道怎麽教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。

昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼裡！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什麽！佛菩萨来都瞧不起，我们算什麽？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎麽办？所以他想想还是捨己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，捨己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。

而经文裡面话说得好，『于一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什麽？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这麽几个人相信正法，你也不能捨弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不捨一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！

第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至于学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；捨弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！

为什麽会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎麽教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什麽？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这裡扎根，现在哪裡懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什麽原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机裡面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模彷、在想，以为那是真的，这还得了吗？

今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸于宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什麽办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。

你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂裡面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本着这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。

神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什麽叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什麽意思？申是明瞭的意思，通达的意思。对于自然现象完全通达明瞭，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什麽？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对于我们没有善知识教导，我们对于宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。

这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明瞭，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通裡面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。

现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什麽会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什麽？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经裡面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！

怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎麽讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什麽方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什麽？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够捨弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。

我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什麽身得度就示现什麽身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教裡面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。ji 督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，ji 督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。

我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执着永远断不掉，于是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。

普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性裡面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什麽不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」裡头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执着，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执着放下，我们自性裡头本具的智慧、德能、相好统统现前。

佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎麽成佛的？你自己成佛的，不是佛用什麽方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎麽成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什麽不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪裡知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！

我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这裡头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什麽样的身分都可以学佛，什麽样的生活方式都可以学佛，什麽样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》裡面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，于是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。

现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂裡面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什麽？「神通变化满世间」。

所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什麽现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪裡？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这裡面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什麽问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。

我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那麽严密，彼此不相往来，它怎麽会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，于是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什麽？一切都明瞭、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清淨，清淨心就是禅定。
戒定慧从哪裡修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家裡修，他是与广大群众密集往来，在这裡面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市裡面购物中心、大的市场，我们到市场裡面去逛逛，干什麽？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心裡没有动心，没有被它诱huo，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那裡面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那裡面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什麽东西？魔，魔伸着魔掌在那裡，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什麽？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。

我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门裡面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清淨地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八九卷）　　

2000/3/28　　新加坡淨宗学会　

　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第三首：

【佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解。】

在前面长行文裡头，云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清淨音说佛无边名号海解脱门」。在他的讚颂裡面，与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看，意思就非常的明显，我们知道龙王也是诸佛如来的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道没有这麽大的智慧神通。这裡第一句就明显给我们说出，『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王，这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。

『广演名号等众生』，实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边，众生无量无边，名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白，世间无论什麽物，「众生」是众缘和合而生起的现象，每个现象都有一个名称；我们端起这个，这个名称叫茶杯，它都有一个名称；这个叫盖子，都有名称，这都是属于名号。名号有多少？「名号等众生」。如果要是觉悟了，名号都与性德相应。所以佛用什麽来教化众生？用名号。

我们在《华严》裡面体会到，「一即是多，多即是一」；多是从相上说、从事上说，事相无量无边；一是从性上说，一切有情众生有佛性，无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情，一个性不是两个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。如果是两个性就同不起来，一个性，一个根，这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论；也正是《华严经》裡面所讲的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的真心，是自己的本性，虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问，这奇怪了！我怎麽会变现？我问你，你晚上睡觉有没有做过梦？梦中境界不是你自己变现的吗？不是自己变现的，那梦裡境界从哪来的？梦裡头会变现，不作梦的时候当然也会变现，心现识变永远没有止境的。

佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果是什麽？因果就是转变，你是不停在转变，念念在转变。我们现前的世界随着我们念头在转变，我们的身体状况也是随着我们念头在转变。我们念头善，我们身体善、容貌善、居住环境善；我们念头不善，我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什麽？因为它是心变现的，心是能变，外头境界是所变。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以叫圣人。于是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什麽方法？方法无量无边，佛家常讲八万四千法门，无量法门。这无量法门裡面有个总纲，有个总的法门，总法门就是名号。

善导大师告诉我们，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲，十方三世所有诸佛示现在世间教化众生，佛说什麽？只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」，就说这麽一桩事，千经万论都归淨土。在整个佛法裡面，学习的科目不相同，但是有三个科目是共同的。戒律是共同的，无论你学哪个法门，不能不持戒。你学显教也好、密教也好，宗门也好、教下也好，无论修哪个法门一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，也是共同科目，不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用，这裡面讲到因果的变化、因果的相续，这是个共同科目。第三淨土是共同科目，无论修学哪个法门，到最后都到西方极乐世界，佛法修行的归宿。一般不相信淨土的，不学这个法门的，修其他法门修成功了，都生到华藏世界。到华藏世界之后，有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去，拐个弯去了。我们这是直接就去了，他要拐很大的一个弯才拐去，所以淨土是共同科目。

淨土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》裡面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什麽？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空裡面所包含的一切都在裡头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。

而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本法lun」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论裡面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的讚歎，没有人提出反对意见。

而《华严经》最后结归到淨土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对于淨土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生淨土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生淨土的，这个最得意的门生怎麽会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参裡面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什麽意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这麽多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好像是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。

善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什麽都看、什麽都听、什麽都接触，这是修什麽？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有讚歎、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心裡头有主宰，念佛求生淨土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什麽？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生淨土。

名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经裡面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。

这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。
佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《愣严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什麽身得度就现什麽身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什麽？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什麽名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。

释迦是什麽意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施于人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执着，所以名号裡面提出个「牟尼」。牟尼是什麽意思？寂灭的意思，清淨寂灭。灭什麽？把妄想分别执着灭掉，你的清淨心就现前，清淨心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。

我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清淨心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这裡来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什麽不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什麽「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清淨，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。

到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什麽意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。

到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毘卢遮那，这是显示清淨法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毘卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。

《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什麽小？迷了，迷失了自性；也就是你心裡面起了妄想分别执着，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这麽一个道理。我们要明瞭、要觉悟，怎样明瞭？一定要智慧。智慧从哪裡来的？智慧从清淨心裡头来的。心不清淨，只生烦恼，不生智慧；心清淨了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎麽回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。

学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至于堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。

佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教裡面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什麽意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什麽？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心裡面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开採出来，虽然你家裡有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什麽方法去开採？那就有方便了，《地藏经》上教我们开採的方法：孝顺父母，尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。
不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门裡面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪裡？还是在三途，这个利害要懂！三途裡面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道裡面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对于水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。

然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪裡做起？从你家裡面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。

慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什麽有祸害？方便为什麽变成下流？没有智慧，感情的，这个不行。一定要文殊菩萨，文殊代表智慧。孝敬、慈悲裡面有智慧，这就成德，成就性德，是性德的流露，所以没有智慧不行。世尊四十九年教学，讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年，二十二年讲「般若」，你就晓得般若智慧在佛教教学裡头的确是中心，几乎佔了一半的时间。大乘禅宗，禅宗不是修禅定，禅宗是修般若。诸位要读《坛经》，六祖惠能大师开宗明义，第一章第一句就教人，「总淨心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禅定，这个不能误会，误会了偏差就太大。

普贤菩萨落实了，菩萨为什麽称为普贤？菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤，所以称为普贤。我们看到不像，他看到像；我们从外表上看，众生不像圣贤，菩萨从性德上看，「一切众生皆有佛性」，他从佛性上看，所以一切众生都是圣贤。普贤落实了，落实什麽？落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧，把这个落实在我们日常生活当中，落实在我们工作之中，落实在我们处事待人接物。普贤代表实践，我们今天讲的真干！这四大菩萨的名号是修德，修德有功我们性德就现前，这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们心裡就放光，就明白，知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是，天神、鬼神的名号亦复如是。

我们念这段经文，这段经文是龙众，第一位是毘楼博叉龙王，他是四大天王裡面的西方天王，我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场，一进山门看到供奉的四天王，也有人叫他们四大金刚，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，当中是弥勒菩萨，弥勒是梵语，它的意思是慈悲。一进佛门，见到弥勒菩萨，我们要学弥勒菩萨的慈悲，「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门，名号功德不可思议！听到这个名号，就晓得它教我们什麽，我们应该怎样学习。

弥勒菩萨的造像，造的是宋朝布袋和尚的像，这在外国看不到的；外国弥勒菩萨像，跟我们中国完全不一样。为什麽造布袋和尚像？布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他是弥勒菩萨化身来的，说了就走了，这是真的。现在有很多人说，他是什麽佛再来的、什麽菩萨再来的，说了又不走，那是假的，那不是真的。说了，马上走，是真的；他要说出来还不走，假的，冒充的。在历史上没有这种例子，身分决定不能暴露，暴露立刻就走，这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像，他的像很好，名号跟他的德相相应，菩萨满脸笑容，人家称他作欢喜佛。他肚皮很大，也有表法的意思，代表能包容，肚量大，表这个意思。所以我们见到形像、听到名号，要懂得他教我们什麽，我们在他名号、形像又得到了些什麽，这个很重要！

东方天王是持国天王，持是保持，国是国家。你怎麽能够保持你的家，你的家运兴旺，家道不衰？你如何能保持你的国，国运昌隆？如何保持你的身，你一生事业成功而不失败？那你就要学持国天王。他教人的是什麽？负责尽职，你在你自己本分的岗位上，把你的工作认真做好，负责任，尽本分，他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶，琵琶代表中道，就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器，弦乐器，我们晓得那个弦鬆了就不响，太紧了就断掉，一定要调到恰到好处，那叫中道，音色才美。所以做事情，处事待人接物，都要懂得中道，这是他教导我们的。

南方天王的名号叫增长，增长是什麽意思？求进步。我们听到这个名号，想想自己的品德有没有进步？智慧有没有进步？才艺有没有进步？生活的受用有没有进步？佛教不落伍，佛教永远追求进步，六波罗蜜裡头有精进波罗蜜，南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼，智慧能消疑虑，取的是这个意思。

西方龙王，龙代表什麽？代表善变，代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会，我们处在这个社会裡要怎麽去应付？要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧，甚深的定功，真实的智慧。你能够掌握着定慧，世间无论怎麽动乱，你不会乱，你就能控制这个局面，你就能帮助这裡面的苦难众生。天王的名字叫广目，我们想想这个名号，广目是叫人多看，要看清楚，你要不看清楚，你会上当，你会被人欺骗，你要有智慧。

北方天王叫多闻，北方是夜叉王，多闻是什麽？多听。西方跟北方讲的是方法，怎麽样让我们不断再进步、不断向上提升，怎样把自己本分的责任做好、做得圆满，你要广学多闻。西方天王代表的是广学，北方天王代表的是多闻，广学多闻裡头要有智慧、要有主宰，要看清楚、听清楚，不至于被人蒙蔽，被别人欺骗了。

他们的表法，广目天王手上拿的是龙，龙代表什麽？多变的社会；这个手上拿的是珠，掌握着不变的原理，才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则，你就完了，你随波逐流，一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖，多闻、多听，伞盖表示什麽？防止污染，都掌握住原则了，这是属于方便有多门。佛门裡面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学，一丝毫迷信都没有。「广演名号」，用名号、用塑像来表法，将世尊圆满智慧，高度技巧的教诲，以这些方式，今天讲艺术的方式，启发一切众生，帮助一切众生开悟。

第三句『随其所乐普使闻』，这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性，也就是说他喜爱的是什麽，你一定懂得投其所好，他就欢喜接受；如果你教的他不喜欢，他根本就不愿意来学，这个教学就失败，所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦，众生爱什麽？众生爱钱！佛怎麽办？佛教给他发财之道，他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧，又喜欢长寿，佛确实投其所好，你喜欢什麽我就教你什麽。你想发财，你要跟佛学，你准发财，你会发大财。为什麽？佛懂得道理，佛知道因果，他指导你的决定不会错。满足众生的欲望，佛有这个能力，然后逐渐再把你向上提升，告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的，还有比这个更殊胜的，你要不要听？你想不想求得？所以佛教化众生有方便，逐渐逐渐把你向上提升，这就是佛菩萨的随类化身，随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐，这是大学问，这是高明的手法，我们凡夫做不到。

我们今天在学《华严》，从《华严经》裡面得到一点启示，逐渐的了解事实真相，所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到，这个世间的zai 难几乎无法避免，正如茗山老和尚所说的，诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话，过去我曾经听李炳南老居士说过，他说这个世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生，我们只有一条生路：念佛求生淨土，教导我们老实念佛，这是真话。

为什麽诸佛菩萨、神仙来都救不了？社会结构的根基是在家庭，今天家庭破坏了；换句话说，社会安全的根没有了，诸佛菩萨来也无能为力。家庭裡夫妇不和，今天夫妻是什麽关係？我们仔细观察，是感情、利害的关係，没有道义。所以夫妻不和，常常翻脸，离婚率这麽高，对于子女不负责任，这个罪过比什麽都重！社会的根本动摇了，诸佛菩萨来要想建立这个根本，谁听？没有人相信，也没有人听。这是我们现前社会的状况，很悲哀！发展到最后，那就是西方宗教家所说的，世界要整个毁灭，重新再来；只有这个办法，除这个办法之外，没救了。所以他们讲有世界**，佛家虽然不说世界**，佛法讲有灭法的时期，灭法时期，佛法没有了，圣贤教诲没有了。世间人无知，无知必定随顺烦恼，随顺烦恼一定造十恶业，造作十恶业必定感三途苦报，这也等于是说世界**。

我们这些同修可以说是非常幸运，这是无量劫善根福德因缘的实现，在这个时代还能够读佛经，还能够听佛法，还能够发心依教修行，不容易！只要真干，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。为什麽？世间善人太少了，有这麽几个善人，诸佛菩萨欢喜，龙天善神都来保佑你，一定的道理。所以我们一定要学心善，存心要善，念头要善，行为要善；一定要认真努力断十恶、修十善，一心一意念佛求生淨土。在在处处遇到朋友、遇到熟人，我们要把这个正法介绍给别人，多多的讲给别人听，劝别人回头行善，这就是自行化他，这样才能真正报佛恩，报父母师长之恩。

不可以说这个世间已经到不能挽救了，算了！我们把它捨弃掉了，我们自己找个地方好好去念佛，这个想法是小乘、是消极、是悲观，大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师，我非常感动，他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山，念佛求了生死，看到众生在苦难当中，不忍心；有一天寿命，帮助大家一天，这个愿了不起！这是真正的大慈大悲！只有一个愿望，希望众生得度，希望众生破迷开悟、离苦得乐，把自己修学暂时放在一边，真正值得人尊敬，值得我们年轻人效法。不为自己，只为众生，这是真实的菩萨道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二九0卷）　　

2000/3/29　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第四首：

【无量无边国土众，佛能令入一毛孔，如来安坐彼会中，此燄口龙之所见。】

这是燄口龙王，在前面长行我们看到，他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的讚颂，讚颂就是他的修学报告。这裡面所说的，就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」，这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解，原因是我们执着在三度空间，没有办法突破空间的维次，见不到事实真相。偈子裡面所说的，是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界，事事无碍就是不可思议。

『无量无边国土众』，「众」是众生，「国土」是依报，众生是有情的正报，数字是没有办法计算的，不但我们人无法计算，今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说，即使是诸佛如来大家一起来计算，时间是无量劫，有没有方法计算出来？还是没有办法；这个话说的是真话，说的是实话。

世界无量无边，众生无量无边，但是这样複杂广大的众生国土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我们这汗毛毛孔，这是正报裡头最小的。诸位学佛也许听过，佛法裡面常讲「芥子纳须弥」，这已经不可思议了，这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那麽大；须弥山，这山太大了，把须弥山装在芥菜子裡面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，试问怎麽装进去的？这已经是不思议的境界了，跟这个比那是小巫见大巫，那算什麽！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方无量无边众生国土，岂是须弥山能相比的？它为什麽能够装在一毛孔裡面？毛孔没有放大，无量无边众生国土没有缩小，怎麽能装得进去？可是事实是真的装进去了，我们凡夫不知道。

佛如是，试问问我们汗毛端裡头有没有这个境界？我们毛孔裡头有没有这个境界？有，肯定是有！佛有，我们也有。佛有，佛知道，佛明瞭，佛能够见到；我们有，不知道，我们不但见不到，连感觉都感觉不到。这是真的，如果不是真的，佛在经上怎麽可以说「心佛众生，三无差别」？于是我们就明白了，佛家讲开悟、讲迷惑，我们迷惑，迷惑什麽？不了解事实真相，我们的毛端毛孔裡面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生，往生是怎麽回事情？「生则决定生，去则实不去」。你是不是往生极乐？决定往生；有没有去？没去。为什麽没去？西方极乐世界在我这一毛端裡面，在我这一毛孔裡面。何谓生？西方极乐世界真的见到了，真现前了。

这个事情我们要跟初学的人谈，怎麽讲也讲不通，在他们心目当中，这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界，茶杯这麽大，你能把电视机装进去吗？这个都做不到，那你还谈什麽？我们没有能力做到，可是有一类的人确实有能力做到，魔术师他能做到，幻术。我们懂得了，幻术能做到，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什麽东西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虚空法界还是自性，自性裡头没有大小，所以能容，没有大小，有大小就不能容。自性裡头没有大小，自性裡头没有来去；换句话说，没有距离，没有先后。先后是讲过去、现在、未来，现在可以放在过去时间裡面，过去也可以放在现在，未来也可以放在现在，它没有过去、现在、未来。
这是大乘经裡面佛跟我们讲宇宙人生的真相，这个真相佛要我们亲自证得，你亲自证得了，这才叫证果。我们听佛这样说，我们相信佛说的话是真的，不是假话，但是我们毕竟没有证得，那你还是凡夫。你要是证得，你就是圣人，你就不是凡夫。佛告诉我们，这个事实真相是每个人都可以证得的，你为什麽不能证得？就是因为你有妄想分别执着，我们妄念太多。凡人跟圣人的差别，圣人没有妄想；换句话说，有妄想的人是凡夫，没有妄想的人是圣人、是佛菩萨，佛菩萨没有念头。

怎麽样把自己的妄想真正能彻底的放下，六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见？照见是没有妄想，没有念头才是照见，这是真实的功夫。我们修淨土，念阿弥陀佛，也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不乱」，最高的叫「理一心不乱」，这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心，你今天看经文就是你自己的现量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是听佛这样说法，我们对佛有信心，相信佛不打妄语，佛不欺骗众生，佛说的话是真的，只是我们自己有烦恼覆盖了自性，见不到这个真相，我们只能够用这个方法来肯定，不是我们自己的境界。我们看燄口龙王，燄口龙王是这个境界，他不是佛菩萨化身他是谁？他要真正是六道裡面，畜生道裡面的龙，他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得，诸佛如来化现的，应以龙王身得度者，即现龙王身而为说法，不就清清楚楚、明明白白吗？

这首偈裡头最重要的是第三句，『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区，如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毘卢遮那如来」，那这个意思就更广了，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中，所谓是「坐一毛端裡转DA法lun」，就是这个意思。我们从这个地方细心体会，会领悟到一桩事情，那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」，为什麽？诸佛如来无处不在，真诚恭敬一刹那都不能间断，间断就失敬，礼敬就没有了。我们今天面对着佛菩萨形像生恭敬心，佛菩萨形像不在恭敬心就没有了，就放逸，妄念就生了，这怎麽能成无上道？普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界，从来没有间断过，一秒一毫都不间断，那叫普贤行。所以大经裡头才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理在此地。普贤行是圆满性德的流露，《华严经》古大德都称之为「一乘了义」，也是从这个意思上建立的。

由此可知，我们的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被烦恼盖覆了，真可怜！迷失了自性，才搞得现前这种灰头土脸的样子，无量无边的智慧德相不能现前。燄口龙王的修学给我们很大的启示，让我们从他修学法门，从他的偈颂裡面，渐渐明瞭事实真相，从此勇勐精进，不敢懈怠，断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒，五戒十善是善恶最低级的标准，这个地方讲的是最高的标准；最高的标准是无明、是妄想，无明妄想都没有了，于是性德才能现前。这是燄口龙王所见的大意，我们要发心修学的就是普贤行，比大乘菩萨还要究竟、还要圆满，大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首：

【一切众生瞋恚心，缠盖愚痴深若海，如来慈愍皆除灭，燄龙观此能明见。】

燄龙王，在前面我们看到他修学证果的法门，他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。燄口龙王显示出宇宙人生的真相，燄龙王他的修学、他的报告，帮助我们除去障碍，证得如来果地上的境界。长行与偈颂裡头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。
我们今天讲用功、讲修行，无论修学哪个法门，不管是显教、是密教，是宗门、是教下，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，烦恼不断你怎麽能成就？念佛人为什麽不能往生？烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪裡？其他法门要断烦恼才能够成就，才能证果，这是一切经裡头常说的。断见思烦恼，你才能超越六道轮迴，这个事情就不容易。见思烦恼裡面头一关是身见，我们执着这个身是「我」就完了，头一关就过不去，你还会有什麽成就？你们想想几个修行人觉悟了身不是我，有几个人觉悟？觉悟到这个身不是我，这个人有救了。

我们念佛功夫为什麽不能成片？就是执着身是我。勇勐精进，念一辈子佛，都不能往生，真正的原因没找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已经不执着这个身是我，所谓是「身心世界，一切放下」，这叫带业往生。身心世界都放下了，还带什麽业？带分别、带妄想，带这个业。粗重的执着没有了，还有微细的执着还没断，这叫带业往生。如果不是这个法门，你身见破了还是出不了三界，身见破了只是证小乘初果须陀洹果，四果罗汉才能超越六道轮迴。但是念佛法门，只要有这麽一点小小的功夫，就能够承佛本愿威神的加持，就能出离，这是这个法门的殊胜，我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」，这个话是真的，也就是说明我们肯定可以做得到。

至于你这一生还不能往生，那是你没有把这个做到，你不能怪佛，不能怪菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己不听话，没有认真去做，没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了，并不是全破，你看看这个多方便！全破不是容易事情，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类，只要破身见。破身见，身见是什麽？我常常讲的自私自利，这是身见。这个念头要改掉，决定没有自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。

修行证果，在这两千多年当中，佛门裡面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对于名闻利养、五欲六尘的享受都非常澹薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪裡？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱huo，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什麽？处处为着我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有澹化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮迴，原因在此地，我们不能不知道。

我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清淨的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清淨的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎麽能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执着当家，他还有什麽成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什麽？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。

我们在生活裡头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这麽个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这裡做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。

偈颂裡面前面两句，这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』，这「一切众生」是十方诸佛国土裡面六道众生。四圣法界裡面没有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心没有了，念头没有了，但是还有贪瞋痴慢的习气，习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重，特别是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最严重的，瞋恚心堕地狱，悭贪心堕饿鬼，愚痴堕畜生。贪瞋痴不断，决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关係，有一个必定有那两个，至于你堕在哪一道，要看你所犯的轻重。

『缠盖愚痴深若海』，「缠」是缠缚，「盖」是障碍，这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼，缠缚盖覆了我们的真心自性，使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什麽？是性德裡面的戒定慧。一个人觉悟了，贪就转变成戒，瞋就转变成定，痴就转变成慧，所谓是「烦恼即菩提」，是一桩事情，不是两桩事情；迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴，大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知，凡圣、迷悟都在一念之间，一念觉，凡夫成佛，转凡成圣；一念迷，我们自性堕到三途去了。

十法界依正庄严都不是真的，所以佛才说「无量无边国土众，佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影，幻相，相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次，佛说「无所有，不可得」，这个话是真的。十法界裡面依正庄严无所有、不可得，无所有你认为是有，错了。你怎麽会误认为有？是从你的妄想分别执着裡面产生的幻觉、错觉。不可得，你要想得到，你说你苦不苦？六道众生哪一个不是患得患失？患得患失就是「缠盖愚痴」，下面三个字是形容，「深若海」。这话讲得正确，六道众生确确实实是这样的，烦恼习气深如海。

『如来慈愍皆除灭』。佛家教学，大家都常常听说到，「慈悲为本，方便为门」。佛为什麽教化这些痴迷深如海的众生？众生不好教，你好心对他，他以恶心回报，你说谁愿意教他？世间的善人不肯教，好心得不到好报；出世间的二乘不愿意教，二乘人退心；只有佛跟大菩萨有大慈悲心，不捨离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛，佛还是教你，这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德，但是佛总是不疲不厌，这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到，今天在这个世界真正发心照顾众生的是什麽菩萨？不是普通菩萨，普通菩萨不肯干，是普贤菩萨。

在中国大乘裡面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这些菩萨不捨弃众生。他们真的是大慈大悲，不怕众生侮辱，不怕众生毁谤，知道他愚痴，知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德，这一生能遇到佛法，能遇到善友，并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就？那还是在他自己，他什麽时候真的醒悟过来，忏悔知道自己错了，真的回头，回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会，他不会放弃的，但是二乘人做不到，权教菩萨做不到。

「如来慈愍」，怎样帮助众生灭除贪瞋痴？这要靠教化。我们要懂得，绝对不是这些宗教仪式，烧香拜拜求感应，那个不能解决问题。这样的做法，现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信，我们想想我们自己是不是迷信？真的迷信，人家那些话说得没错。迷信佛，佛是什麽？不知道。佛是什麽？庙裡大殿供的那个就是佛，这怎麽行！把泥塑木凋的神像当作佛，错了！你信佛，「佛」是什麽不知道，什麽叫「信」也不知道，你不是迷信谁是迷信？没有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法裡面，你迷信入门没有关係，入门之后再把事实真相搞清楚，你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习，契入到经典所说的境界，那你就从正信转变成真信，你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行，这个人是真信；正信，虽然是你明白这个道理，你相信了，你没有做到。道理我懂，佛的教训我也记得，做不到，做不到不是真信；换句话说，佛法真正的利益、好处你没有得到，真信的人才得到。一定要做！

最明显的例子，诸位一定要知道，贪瞋痴慢障碍自性，障碍你的性德。我们性德裡面有无量无边的智慧，无量无边的能力；再跟大家讲，有无量无边的财宝，你们大家想发财；无量无边的相好，你们都想自己相貌好、身体好，自性裡头圆满具足。为什麽统统不能现前？贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效，你要想发财就捨财，不贪财，它就来了。你要贪财，那就看你命裡头有没有财，你命裡头财多，你得的财多，也只得那麽多，再多就没有了。那财是你过去生中修的，不是称性的。命裡头没有财，怎麽贪都贪不到，诸位念《了凡四训》就明白了。

佛教我们句句话都是称性的，我们欢欢喜喜修财布施，财就源源不断而来；欢喜修法布施，你的智慧就增长；欢喜修无畏布施，什麽叫无畏布施？别人有困难帮助他，解决他的困难，解决他的痛苦，叫他身心能得安稳，这是无畏布施，无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法，你要肯真干！你真干你就得利益，你就得好处；你不肯干，你从哪裡去得？果报不是从天上掉下来，不是神仙能够赐给你，佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们，我们还用得着修行吗？不用修了。佛法跟你讲道理，不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们，我们理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果报就现前，这是佛法。

佛法不是宗教，佛菩萨不是神仙，在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少，有几个人得到？这不就很明显吗？是有几个得到，如果说是每一个去求的都得到，那这个神就灵；一百个人去求，只有十个、八个得到，这个神不灵，为什麽厚此薄彼？于是我们才明瞭，那个得到是命裡头有的，不求他也得到，求而得不到是命裡没有，求也没有用。学佛就是要明理，决定不可以迷信。明理就一定要读经，不但要读经，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」；读不行，要懂意思，意思懂了之后要落实，要去做到！

今天这个社会，诸位都很担忧，儿女不孝，儿女悖逆。那你要想想儿女为什麽悖逆？为什麽不孝？问问自己，我自己对父母有没有尽孝？我对父母没有尽孝，要想儿女对我尽孝，你不叫打妄想吗？学生不听老师的，不尊重老师，学生难教。那你自己想想，我自己对老师有没有尊重？我自己不尊重老师，要想学生尊重老师，这个话也讲不通，凡事都有因果。你明白这个道理了，我们今天如何能教儿女能孝顺父母？学生能够尊师重道？从自己本身做起，本身做一个样子给他看。诚心诚意去做，不能虚伪，不能装假，假的装得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。

我们做给别人看是教化众生，自己修的是实德能，真实的功德，真实功德果报殊胜，这是真正为自己；纵然不知道念佛求生淨土，来生也一定享天福，得天人的果报。这才是真实利益，自利利他。所以一切要「从真实心中作」，决定不是虚假的，我们自己的前途一片光明。不捨世间，你也得世间的大福报；世间不能住，有天上；四王天的环境不很好，有忉利天；忉利天还不够理想，上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善，起心动念都不忘记，决定与五戒十善相应；四无量心是慈悲喜捨，大慈大悲，大喜大捨。捨是布施，捨是断贪心，喜是断瞋心，慈悲是断愚痴。

所以天道愈往上面去，烦恼愈来愈澹薄，到色界、无色界天，瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多，上二界，就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知，我们瞋恚这个念头没有断，嫉妒的念头没有断，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲，我们怎麽会懂得？

如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒？然后再进一步，于世出世间一切法不起贪爱？日常生活凡事随缘，有很好，没有也很好，绝不强求，贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过，她能做到，我们为什麽做不到？她一生当中，她说没有贪心、没有瞋恚心，贪瞋痴慢都没有；一生没有发过脾气，没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突，她不怪别人，回过头来自己忏悔，自己责备自己做得不够好，叫别人心裡不欢喜，责备自己，从来没有说过对方不好。所以她长寿，她健康，一生没有生过病。
我们学佛，果然能够依教奉行，要真做，天天念、天天讲不管用，要真做。许哲虽然没念佛经，也不懂佛经，但是她做到了。我们仔细观察，她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己，起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人，有很穷的人、很苦的人，她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人，对于老人、病人如同自己的父母一样，尽心尽力，照顾得无微不至，这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法，她深深的相信老天爷会保佑她，那是真的，一点不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生淨土，她决定生天。她的念头转过来，现在念阿弥陀佛，她决定往生淨土，肯定的！决定没有怀疑。佛家三转法lun，她在此地是给我们作证转，宗教裡面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪裡修起？五戒十善、慈悲喜捨。在现在这个时代，不要搞得太多，太多也记不住，太繁太杂了反而不能落实，一样也没修好；简简单单的，就把这些牢牢抓住，你就成功了。

我们在此地想利用早晨这个时间，现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》，《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后，我想我们一起来学习《十善业道经》，如何将我们的心行完全落在十善业道裡头。果然能够落实十善业道，我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象，一定要知道它的因缘，什麽样的业因，造成什麽样的果报。从看到果，就晓得因；看到因，就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘，把恶的因与缘断掉，恶的果报才能消除，这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后，再怎麽样去惩罚他，收不到效果。一定要懂得从因缘上着眼，要从我们自己本身去做，这才能有救。

儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」，这是根本。儒家头一句话是断烦恼，欲是欲望，就是贪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗，你要战胜它，永远捨弃一切欲望，不让欲望的念头，五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢，决定不能让这个念头在自己心裡面生根。但是它已经根深蒂固，如何把这个根拔掉？这是要格物。

格物而后致知，致知是开悟，真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心裡，你的心就不会开窍，你的心只会生烦恼，不会生智慧。你要想像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」，这很令人羡慕。他为什麽常生智慧？他心裡没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除，智慧怎麽会现前？这是修行的根本，从根本修。

致知开悟，决定要读圣贤书，决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵，为人演说」，那就是修身，儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」，都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说，这是自利利他，这是真正的菩萨道，这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。

『燄龙观此能明见』，龙王在这个法门裡面修行证果，也就是说他落实了，他成就了。我们要能落实，我们也能成就。可是决定要记住，如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉，你就不能成就，无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德，真实的成就，就在这个地方去省察、去检点，我贪瞋痴慢的习气行为，跟去年比较一下，是不是少了一点？是不是澹了一点？比去年澹，今年有进步；贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样，那就完了，没有进步；如果还加重，那更糟糕了。

烦恼轻，智慧长，这是功夫得力的现象；如果智慧不长，烦恼一天一天加重，这是堕落的现象，我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白，不要去问人，人家不知道，说什麽都不可靠。要问自己，自己心裡头最明白、最清楚，我是往上升还是往下堕落。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二九一卷）　　

2000/3/30　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第六首：

【一切众生福德力，佛毛孔中皆显现，现已令归大福海，此高云幢之所观。】

云幢龙王他修学的法门，是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的讚颂，讚颂就是他自己学习的报告，听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』，什麽叫「福」？什麽叫「德」？什麽叫「福德」？这裡面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号，古人造字让后人看到这个符号就能觉悟，「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近，造字的人用意就很深；福如果没有德，那个福就是灾祸，所以德这个字就非常重要了。

什麽是德？德才真正是福的根源，所以古圣先贤无不是教导我们积德累功，福报就现前了。如果疏忽了积德，你现在所享受的福报，不是没有，也有，从哪裡来的？过去生中积得的馀福。你这一生没造，你所享受的是前生的，过去生中所造的。这一生不知道积德，你福报是会享得尽的，享尽之后福就没有了。福没有了，这一生所造作种种不善，祸就来了，福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了，你看到是富商钜子，豪门贵族，这大富大贵，可是没有几年他的家就败了，地位失掉，财产散失，甚至于连身家性命都不保。这只要留意一下，现在社会中国、外国太多太多了，是什麽原因？过去生中积的德、修的福很大，这一生中没有继续修。

人，身语意三业，不是善，就造恶，这一定的道理。什麽是善？什麽是恶？佛菩萨说得清楚，古圣先贤说得清楚，现代人不懂；为什麽不懂？没人教他。从小他就没听说过，他怎麽会懂得？佛菩萨再来也不行，也得要有人教；如果没有人教，佛经裡面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人，觉悟没有彻底，所以一投胎，前生的事情都忘掉了，一切都要从头来起。他要遇不到好老师，没有好的人来教导他，好的父母、好的老师，他也迷惑颠倒，他也会退转。所以教育就非常非常重要了。

由此可知，世间第一等大福德的事情，是什麽事情？是圣贤的教育，佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情，这是修大福德。我们自己没有能力教，不要紧，佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿裡面教给我们两桩事情，「随喜功德」，这是好事情。别人在做，我们尽心尽力帮助他，这叫随喜功德。随喜功德的福德多大？跟那个人做的一样大；决不是说他带头主动做，他的福报最大了，我们随喜的人福报比他减少一等，你这个观念错了，跟他一样大！可是这裡面，理上讲是一样大，事上讲还是有差别。为什麽会有差别？你们的心不一样，如果你的心比他的心量还要大，你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得，佛给我们讲了，你所修积的功德随着你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德，这个道场许许多多人都来看过，中国很多的老法师看过都讚歎，这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德，你们今天来随喜、来讚歎，虽然时间短短的几天，如果你们是真诚心、清淨心、广大心，你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量？随喜功德，不可思议！这是我们应当要做的。

佛又教给我们「请转法lun」，这个意思是什麽？请法师大德讲经，这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经，一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天，何况请他来讲一部经，这个福德还得了？所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场，可以租地方。我去年在香港讲了一年，每个月去讲三天，香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经，在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福，知道福要怎样修法。请法师讲经，冥阳两利，不但法会裡面许多人在听，也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多，这是一个地方有福报。

如果是更大的福报，那就「请佛住世」，这是什麽意思？请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了，哪有听几天经、听一部经就开悟的？没有过的。古时候有，佛陀在世的时候有，现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟？天天讲，长时间不断的讲，听久了，也许他觉悟。薰习的时间不够，他回不了头来，这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。

佛法如是，世法也不例外。古时候，「学记」裡面讲「建国君民，教学为先」。这个话是讲给谁听的？讲给皇帝听的。皇帝福报最大了，你要这个福报保持下去，继续再修福报，使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年，你要懂得修福，修福怎麽修法？教学，教学为先。你要教全国人民明理、懂道理，知道怎麽样做好人，这个皇帝才伟大，这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣，人民幸福美满，这是靠皇帝的福报。皇帝什麽福报？提倡教育，尊重教学，这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学，我们要明白这个道理。

你要问古代这些帝王为什麽能传那麽多代？连满清都传了两百六十多年，传了十代。道理在哪裡？我们仔细去读中国的历史，朝代传得久的，子孙传得多的，都是把教育这个工作办好了；到哪一代对于教育不太重视，它就会灭亡，所谓是改朝换代。另外一个人起来，推FAN旧的政权，建立新的政权，一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福，如果说是为他个人享福、一家享福，他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务，所以得到全国人民的拥护，他那个位子才坐得久；不是为人民服务，自己作威作福，几年、几十年就完了，这在中国历史上大家都看到的。国家如是，个人也如是，你的家道会不会兴旺，你的子孙裡面有没有贤人，靠家庭教育。

我们在《印光大师文钞》裡面看到，他老人家对中国古代的人，他最讚歎、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子，孔老夫子一生所修的福德力，没有人能够跟他相比。他是平民，他没有作官，他也没有财富，生活所需靠学生们微薄的束脩，那一点点供养，维持一个简单的生活。一生以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心，教化一切众生。所以他老人家的后代，一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国，在洛杉矶受到特别的礼遇，什麽原因？听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的馀福，两千五百多年还不坠，这个福德力多大！

释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，一生当中从事于教学工作，他不做帝王、不做将军。他有这个机会，不是没有机会，他是王子出身，知道从事于政治、军事，现在讲的经济、科技，都不能修大福德力，所以他统统放弃，一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光，他认识什麽是福德力。四十九年的教学，今天传了三千年，举世之人都对他敬仰，我们看到福德力了，这个力量多大！这是世出世间两位大圣人，我们看了之后明白了，就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什麽好处，他会有这麽大的福德？这个好处简单的讲，教一切众生做好人。人人都能够去恶学善，都做好人，你想想看他福德多大！反过来如果有人教导一切众生作恶，他的罪过有多大，果报在阿鼻地狱！

我们看看现在的社会，社会为什麽会这麽乱？zai 难为什麽会这麽多？于是我们明白了，现在的社会圣贤教育没有了，大家都不讲了；宗教教育没有了，只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善，我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗？你是怀什麽心进佛门？怀的是自私自利，损人利己，怀的是这个心！求佛菩萨保佑你升官发财，在他面前谈条件，许愿就是谈条件，「我发财发一百万，我拿一万块钱来供养你」，不是谈条件吗？所以到佛菩萨面前布施供养，都不是白供的，都有条件的，你存的是什麽心？心就不善了，把佛菩萨当作贪官污吏，我贿赂一点，你就会帮助我，这个心就造罪业。你不进佛门，不拜佛、不许愿，你没罪；到佛门，拜佛、许愿，一大堆的罪恶来了，你怎麽会得福？圣贤人的心多清淨、多清白，你去污染他，你把他看作你一类的人物，你这是在作恶，这是祸根！真正明理的人去拜佛礼佛，只是致敬，一无所求。学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的为人，学习佛菩萨慈悲一切，捨己为人，你去拜佛是向佛菩萨学习这些，那你就修大福德。你要希求佛菩萨，保佑你这样，保佑你那样，你错了，完全错了，这是不善的心。

我们仔细观察一下，现在海内、海外，进寺庙求佛菩萨，你先观察他，他用的是什麽心？才知道佛法被污染，寺院被污染，佛教的教学没有了。于是佛教在社会提倡迷信，助长一切众生贪瞋痴慢，这不是佛道，这魔道！魔道的后果，后患无穷，大灾大难，不是福，祸来了。祸福都有个根，我们要明瞭根是什麽，找到了根本，从根本修，成就就快速显着，特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们，许多人给我讲了很多感应的故事，我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的，都是很殊胜的；恶心恶行的感应都是灾祸，而且非常明显，还非常快速。这不是迷信，这是事实。世间人不了解事实的道理，不了解事实的真相，往往用「迷信」两个字就把它盖覆了，这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚，对我们必定有切身的利益。

我们先要把「福德」两个字认识清楚，自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做，做得没有显着的效果，原因在哪裡？你对于理论、事实真相了解得不够透彻，你所做的功夫不到家，所以感得的报应就不很明显。由此可知，明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明，难在哪裡？难在我们的根坏了，难在这个地方。所以修行，在佛教裡面不管是宗门教下，古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什麽？根是存心，你存的是什麽心；本是什麽？本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲，没有圣贤教诲，你决定是用错了心。你用的是什麽心？贪瞋痴慢，你用这个心错了，你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执着，这都属于根本，根本上错了，你怎麽能够修行得成功！

有很多同修也很认真、很努力，几十年下来功夫不得力，跟没有修的时候还差不多，毫无进展，这是事实。我们晓得他错在哪裡？错在根坏了。怎样培养根本？近代印光大师苦口婆心，印光大师跟别的法师不一样，别的法师讲经说法谈玄说妙，讲的东西多，讲的东西很深很玄，高深莫测；印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实，他老人家一生所说所写的，没有一丝毫涉及玄妙高深，很平实。而且特别着重《了凡四训》，为什麽？我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本，他用这个，他不用佛法，这裡面是他老人家高度的智慧，大慈悲心。

因为在民国初年，中国的社会破除迷信。我年轻的时候，小时候读书，我们学校在哪裡？学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙，把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙，把大殿做成礼堂，所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错，没有把它毁掉，放在一个房间裡面，这个房间锁起来，贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间，我们做校舍。我在福建建瓯念书，我念的小学、中学都是寺庙；以后抗战，我到贵州去念书，我们那个学校也是个寺庙，叫赤帝宫。那不是佛教，道教的，赤帝宫是火神、火神庙，神像都没有了。

印光大师不用佛教的经论，用《了凡四训》，《了凡四训》不是佛教的，用这个东西；用《感应篇彙编》、用《安士全书》来救我们的根本，显示老和尚的智慧，老和尚的悲心。我们从哪裡救起？要从深信因果救起；不相信因果，没救了。种善因一定得善果，造恶业一定有恶报，《了凡四训》给我们讲这个道理，裡面有许许多多的事实，举出很多例子给我们看，深信因果。全世界的人都造恶，我不会造恶，为什麽？我知道，我心善行善，我有善的果报。决定不肯造恶业，决定不去干损人利己的事情，捨己为人我们欢喜干，损人利己决定不干。我们接受这个教育，跟现在社会教育完全相反。

善恶的标准，印祖用《感应篇》来做标准，好！《感应篇》不是从外国翻译过来的，是我们中国人做的，对中国人自然有一分很深的感情，我们欢喜接受。以这个为标准，什麽是善，什麽是恶，一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这麽一个基础，如果你再遇到淨土法门，你能够一心念佛，求生淨土，你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了，这个功德不就圆满了？诸位想想还有哪个福德力比这个更大的？没有了。你看他老人家一生教人这麽简单，这麽殊胜的效果。

今天我们学佛的同学们都是中年以上，要深入经藏来不及了，就遵从印祖这个指导，简单明瞭，成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲，我们要懂他的意思。我过去在台中学佛，李炳南老居士一再劝勉我，要以印光大师为老师。拜了这个老师，我们就一定要晓得，决定要放弃自己的妄想分别执着，要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》裡头，《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿，採取《文钞》裡面的资料，做一百个通俗讲演，这个愿没完成，大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理，特别是一个初学的道场，没有机会长时间讲经的道场，这个教材比什麽都有效果。所以我们先要把这个认识清楚，要认真去修福。

佛在经裡面给我们指导的淨业三福，这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础，你说这多重要！头一句话就教我们要「孝养父母，奉事师长」。而「孝」这个字，在《感应篇彙编》裡面注解几十面，全文的注解「忠孝」两个字佔最大的篇幅，古人对这个重视。所以你要明孝，要知道孝是什麽意思，你才会尽孝，你才知道怎麽做法。孝是什麽意思？不知道，你就决定不能落实；你知道得愈透彻，你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了，慈悲心、爱心自然就生了，哪裡要人劝？起心动念，言语造作，自自然然与十善业道相应。

我们今天修学这麽困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什麽样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好，一个人没有孝行，也就是不知道孝亲尊师，他做的善再多都是假的，不能成德。这个话说得是不是过分？我们仔细想想，不过分。他修的善再多，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，所以它不是真的，几天就枯死了。它不是活的，死的，所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师，我们现在不懂这个道理。

佛家特别是在大乘，大乘法从哪裡学起？从地藏学起，地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经，给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法，行法就是落实，如何落实在生活裡头。地是代表心地，藏是宝藏，我们心地裡面有真实的宝藏。佛在《华严经》裡面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是宝藏。无量无边的智慧，无量无边的福德，无量无边的美好，这个相就是美好，我们讲的庄严，在佛的身三十二相八十种好，一切众生个个都有，这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界，经上讲「佛有无量相」，不是三十二相，「相有无量好」，不是八十种好，正报好，依报也好，依正庄严，这是福德。相好是果报，福德是因缘，你不修福怎麽行？

三皈是福德，众戒是福德，三皈很不容易！你们今天福州的一些同学，要在这裡受三皈五戒，我们这裡讲完了，到对面小佛堂裡面，我们举行一个仪式。皈是回头、回归，你要晓得从哪裡回头；依是依靠。简单的说，总而言之，我们今天在生活裡面、工作裡面、应酬裡面，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作，都是自己烦恼当家、习气当家，于是三业都有了过失。今天发愿要皈依，皈是回归，从哪裡回归？就从我们的烦恼习气裡面回过头来，我不再依习气、不再依烦恼。从这裡回过头来，依什麽？依佛菩萨的教诲，那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》，我们就要把《太上感应篇》当佛经来读，就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」，那我们错了。裡面字字句句都是好话，都是我们应当要依靠的。所以你要晓得，从哪裡回归，依靠什麽。

我们今天修淨土，我们大家都依靠《无量寿经》，《无量寿经》好！尤其是夏莲居老居士的会集本，外面虽然有很多人批评毁谤，我们知道那是嫉妒障碍，这是免不了的。谁嫉妒？同行相嫉；绝对不是别人，同行相嫉。如果不是嫉妒，那他就是对于这部经了解不够、认识不清，才会有这些议论。所以有人把话传给我，法师！许多人说居士会集的不可靠，我们要念原译本，问我怎麽办？我说全天下的人都相信这个话，都不念这个本子，我一个人我念，我绝对不会改变。我为什麽念这个本子？我跟老师学的，我有老师，老师教我念这个本子决不会错，老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年，听到你这几句话，我就背师叛道，我要去跟你学，那成什麽话！那我的根本就没有了。我有根有本，不会动摇，你们动摇是你们的事情，与我不相干，各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学，我们对这个老师认识、肯定，老师有智慧、有德行，他一生不为自己。我跟李老师十年，李老师往生的时候九十七岁，走了之后我们看他的东西，裡面衣服补的，袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来，你们去看看，他过的是什麽生活？他不是没有钱，他收入很可观，全部都布施救济穷苦的人，自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐，没有为自己想过，都是为众生，都是为别人。这样的人我们要不相信，我们还能相信谁？他传给我们的经典会传错吗？不可能！

你们听了之后，如果遇到有这些言论，你们要懂得，不可以轻易上当，这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》？除读诵之外，要学习。我给淨宗同学摘录了经文六十二句，六十二小段，编一个小册子《淨宗同学修行守则》。我们能把这裡面重要的教诲，依教奉行，都落实了，就是大福德力，我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面，节录了四十四句。那个经很重要，又称《弥勒菩萨所问经》，专门对出家人讲的，末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍，我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段，这个不长，容易记诵。记得我们才能做到，记不得你怎麽做法？所以对于行门来讲，东西愈精简愈好，不要繁杂。

昨天还有个同学给我提起来，他说走进书店磁场非常不好，很不好的感受。我说，对，没错！我有几次到此地的大众书局，也有这个感觉。这是什麽原因？书本裡面的思想奇奇怪怪，所以你进那裡面去，你就感到很奇怪。于是我们想起来，我在念书的时代，做学生的时代，我们学校的图书馆磁场好，进去都不想出来；书店的磁场好，那些书本裡头正知正见。现在这些书本裡头是邪知邪见，奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想，所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受，图书馆的磁场也不好受，我们想到这个地方，社会怎麽能不乱？zai 难怎麽能避免？

从前帝王时代，帝王爱护人民，要保护人民的思想，怪力乱神决定禁止。从前读书人要有着作流传在世间，不是随随便便可以流通的，要得到国家的准许；现在讲是言论不自由，出版不自由，有人管你。管比不管好，管你有个标准；换句话说，这个社会大众一切人民，他每天想什麽，他对于一切问题是怎麽个看法、怎麽个想法、怎麽个说法、怎麽个做法，教导的人懂得，他指导你，他把你带上正路，正知正见。民主自由开放不得了，邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了，没有人阻挡，这个社会还得了！信邪的人多，信正的人少。

新加坡今天这个地区，可以说是全世界模范城市，它好在哪裡？这个地方思想、言论、出版没有自由，新加坡的公开场所，你要去讲演，要拿到政府的准证。你没有政府准证，你到外面讲演是犯法的，警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任，保护人民的思想，保护你的正知正见。现在在全世界，大概只有新加坡、中国还有，中国对这个管得很严，好事，不是坏事，这个道理太深了，对我们有切身的利害。

理事都要搞清楚、都要搞明白，我们从哪裡下手？怎麽样修学？真正晓得从哪裡归？依什麽？我们真的有依靠。起心动念，言语造作，生活、工作、应酬我都有依靠，依靠佛菩萨，依靠圣贤人的教诲，决定不可以随顺自己的妄想分别执着，那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地，还是随顺自己意气，随顺自己习气，事情来的时候把佛菩萨教诲忘得乾乾淨淨，那有什麽用处？你修的什麽行？还是修烦恼，还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生；你也修道，修什麽道？地狱道！你的道错了，那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲，我们依靠《无量寿经》，随顺《无量寿经》的教诲，决定成佛；我们随顺《感应篇》的教诲，决定不堕三恶道。

经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了，《华严经》对这个道理讲得很多，后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了，彻法根源，所以才能真正显示出理事无碍，事事无碍，性相圆融，理事圆融。一毛孔就是真如自性，就是法界的显示。自性没有大小，没有来去，没有先后，《中观论》裡面所讲的「八不」，都是形容自性，不生不灭，不来不去。这个道理是我们常识达不到的，但是它是事实真相，佛要我们好好的学习，将来证得这个境界。证得这个境界，就叫成佛。这是佛法殊胜之处，他不是叫我们勉强相信，要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界，「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什麽意思？与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应，但是现在不会相应，现在为什麽不相应？现在是我们有障碍，我们有妄想分别执着障碍了，不相应；到哪一天你的妄想执着分别完全没有了，你过去修的福、现在修的福全部都相应了。

相应之后，『现已令归大福海』，「大福海」是自性，真实究竟圆满的福德。所以成佛，我们皈依，我们念皈依偈，「皈依佛，二足尊」，二是什麽意思？一个是智慧，一个是福德，智慧圆满，福德也圆满。此地这个大福海，就是福德圆满。必须要见性才圆满，如果不见性就达不到圆满；虽达不到圆满，但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍，可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说，譬如那边烧的火，火我们虽然没有看到、没有接触到，暖气接触到了。接触到火是见性，现在虽没有见性，暖气、气氛我们已经感受到了，取这个意思。

人决定要存善心，这些年来我们提倡四好：存好心、说好话、行好事、做好人，这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什麽是好心？这个要学佛，佛心是好心、真诚心，决定不欺骗众生，我们要从这裡回头。不可以欺骗众生，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。以真诚的心，处事待人接物，这是好心。清淨心是好心，清淨心决定没有污染；心裡头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利，这个心不清淨。这些东西统统都放下，心清淨了，清淨心生智慧。《金刚经》上讲：「信心清淨，则生实相。」不清淨的心生烦恼，清淨心生智慧，为什麽不学清淨，把这些污染捨掉？第三个是平等心，平等心没有傲慢，跟一切众生平等，跟诸佛菩萨也平等，决没有高下，没有分别。慈悲心，大慈大悲，平等的热爱一切众生，全心全力帮助一切众生，我们要存这个心。

好事，就是为一切众生服务，随时随地帮助一切苦难众生；说好话，好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；做好人，我们起心动念、言语造作，想想跟佛的教诲相不相应？相应是好人，不相应就不是好人。我们从这个地方下手，逐渐逐渐再提升自己，从初发心到无上道，这是一条光明的大道，前途一片光明；如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲，我们的前途是一片黑暗，苦不堪言。所以一定要回头，一定要懂得修福积德，福德决定不要享受，要会归到大福海，这就正确了。这是高云幢龙王所观的，这个「观」就是他所学习的，他的观照，他的照见。由此可知，我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的，正是应以什麽身得度，佛菩萨就现什麽身。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二九二卷）　　

2000/3/31　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第七首：

【佛身毛孔发智光，其光处处演妙音，众生闻者除忧畏，德叉迦龙悟斯道。】

德叉迦龙王他所修学的法门，是「以清淨救护音灭除一切怖畏」，从这个地方修行证果的。在《华严经》裡面我们看到，每一位他们所修的法门不相同，可是我们在当中要细心去观察，他们确实是一门深入，没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的，没有！全都是一门深入。所以读这部经，要没有把这桩事情看出来，经裡面的真实教诲，我们就没办法得到。由此可以证实，世尊在大经上讲「法门平等，无有高下」，这个话是真的，无论哪一门都成无上道。在这麽多法门裡面，我们应当如何选择？选择的基本条件是要知道自己的根器，这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学，很容易成就；如果选择的法门跟自己根器不相应，你学得很辛苦，而且不容易成就。

世出世间法都同一个道理，人贵自知，凡是有自知之明的人，他一生一定过得很幸福，过得很美满。自己知道自己，安分守己，没有妄求，他的心始终是安定的，安定就有幸福。凡是心浮气躁，妄念多、希求多，生活一定过得很苦，世出世法都不可能有成就。所以为什麽菩萨示现成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；换句话说，什麽人能成佛？知足的人就能成佛，就这麽个意思。知足的人就能开悟，知足的人就能证果，知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什麽都想要得到；学佛什麽法门也都想学成功，哪有这种道理？他不懂一个原则，一个法门学成了，所有法门都成就了。一经通一切经通，一个法门成就，所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理，相信这个道理，这个人就有福，他才有契入的机缘；不相信这个事，不明这个道理，这就难了，他的心不能放下。我们看龙王的讚颂，看他的报告。

『佛身毛孔发智光』，这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的？长行文裡面告诉我们，他是「以清淨救护音」。我们想想他修的什麽法门？他修的是大慈大悲，教化众生。慈悲心是清淨平等的爱心，平等爱护一切众生，于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护。全心全力帮助一切众生，这对一切众生就有恩惠，跟一切众生结成善友，众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，所以才能够离苦得乐，种种怖畏之苦才能远离，永远的远离了。从这个法门成无上道，禅宗裡面讲明心见性，见性成佛。

怎麽晓得他成佛了？偈颂裡面说的，头一句我们就知道了，「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界，这句就是这个意思，毛孔是正报裡面最小的。怎麽知道他发出的智光遍满法界？第二句讲『其光处处演妙音』，「处处」就是遍虚空法界。佛以什麽帮助一切众生、教化一切众生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的，我们今天一般人修学的方法错误了，观念错误了，本末倒置。我们今天智慧从哪裡求？要从广学多闻裡头求。诸位要知道，广学多闻裡面所求得的是常识，佛家所说的世智辩聪，你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法，诸佛菩萨求智慧是向自性裡头求，所以佛法叫内学，佛法叫内明，它不是从外面求，是从裡面求。

自性般若智慧如果要透露了，这是真智慧，这不是世智辩聪，而且这个智慧是无有穷尽的。佛经裡面常以大海来做比喻，深广无际。佛告诉我们，这样的智慧是一切众生个个人都有，所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什麽？他有，你也有，大家都有，有什麽值得骄傲的？每个人都平等，智慧平等、能力平等、相好庄严平等，没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来，原因是我们自己有烦恼，烦恼把智慧德能掩盖了，是这麽一桩事情。我们看不出自己的智慧德能，诸佛如来看得清清楚楚。

我们虽有，不起作用；他们有，他们起作用。何以人家会起作用？人家不迷，所以就起作用。我们为什麽不起作用？我们迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好庄严，迷了。毛孔发光何以能够周遍法界？毛孔虽小，称性，智光虽大也称性，性裡头没有大小，所以能遍容，小能容大。它没有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它没有大小，所以它横遍十方；它没有先后，没有去来今，所以它遍照三世；这是事实，这是真相。佛教导我们大恩大德，不在别的，就在教导我们怎样证得自性，这个恩德大了！

我们凡夫现前有没有智慧？有，智慧也起作用，我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧，迷了智慧就变成烦恼，觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多，不必着急，烦恼多证明是你智慧多，只要你转得过来就行了。转不过来很苦，转过来就很乐、就很自在，所以学佛没有别的，要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学，我们转变从哪裡转变起？从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什麽？是「我」；不起念则已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧转变成烦恼，把无量的德能转变成无能，把相好庄严转变成丑陋。这是迷！

我们很幸运，今天在经教裡头懂得这个道理，也晓得一些方法，怎麽转变？让我们在一切时、一切处，起心动念第一个念头为人，这就转过来了。可是要好好认真去练习，不能够间断，不能够鬆懈，为什麽？念念为我已经养成习惯了，无量劫来起心动念都是「我」，现在一下叫他起心动念不想我，这个难，太难太难了，自自然然他就想「我」。我们今天开始学转，好！我这一念为众生，不为我；第二个念头又为我了，又回来了。难就难在这裡，怎麽样坚持，怎麽样不叫烦恼再回来，这是修学关键之所在。那怎麽办？真心为别人，全心全力的为别人，根本不替自己打算，这才有可能做真实的转变。

从前我在初学佛的时候，我把这个事情请教章嘉大师，他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了，他举钟。那个时候，五十年前用的钟錶还是挂钟，还是有摆的挂钟，不是用电动；那个时候还没有电动，用电池还没有发明，用发条。那个钟过一个时候要去上发条，他就用那个发条来做比喻。钟裡面发条捲得很紧，捲的时间太久了，他说凡夫迷的心就像这样子；你把那个发条拉直，压得很直了，你手一放鬆，它又捲起来了。他用这个比喻来告诉我，我能体会得到，这很难！于是乎他教我放鬆不得，一放鬆，又回头了。真正的功夫就是要把它压住，压到什麽时候放手它也不会再捲起来？这不是短时间。他这个比喻比喻得好！

我们要发大愿，要有恆心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成于忍」，世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好，一切的一切都要有耐心，没有耐心不能成就。愈是大事业，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业，你做个国王、做个天王，都是小事，都不是大事。换句话说，第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法，念念为众生，时时为众生，这就是紧紧的把发条压住，不让它再捲起来。一念鬆懈，功德就没有了；虽没有功德，有一点福德，福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善，才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实，你的恶没有断乾淨，你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处！

佛用什麽方法帮助我们这些苦难的人？我们明白了，佛每天给我们讲经说法，说法四十九年。四十九年天天讲，不中断的讲，我们这个心慢慢才压平，才真放下了。如果不是天天讲，这个习气想断掉，不可能！所以我们知道古时候那些人的成就，没有别的，他们的缘比我们殊胜，我们今天修学环境比不上人家，人家在一个道场天天听经。寺庙裡面老和尚就是讲经，教化众生，他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了，他请别人代讲，这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的，他不管别的事情，专门管教学，他不管行政。

讲经的时间每天八个小时，我们在大乘经上常常念到「二时讲经」，那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时，昼夜六时，昼三时，夜三时。它一昼夜是六时，我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰，比印度的时辰就小一半，中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰，一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」，就这麽来的；比中国古时候小，比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时，一时等于现在的四小时，「二时讲经」，八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世，跟大家讲经，每天八个小时；另外，八个小时修行。修行是没有间断的。

修行的方法很多，我们在《华严经》上看到，真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王，他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生，他用这个方法。不管用的是什麽方法，总而言之，他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人，在事相上我们常讲如理如法，这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩，他守法，跟人接触有分寸，遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法，四摄、六度，这是持戒。帮助一切众生，教化一切众生，没有一丝毫的希求，决不求名闻利养，绝不希求别人恭敬，他心是定的，他修定。开导一切众生，这是智慧。由此可知，《华严经》上每个人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一样，方法不一样。他是专门用帮助别人，教化别人，在这裡头修戒定慧。

我们今天是用念佛法门修戒定慧，看看别人，我们也学会了，我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚，无论在什麽时候，无论在什麽场所，心裡头一句佛号，没有杂念；用这一句佛号，把自己的妄想分别执着统统打掉，你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触，决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度，我们要守这个法。四摄第一个是布施，布施我跟诸位讲过，为众生服务，常有布施的心，常常有为一切众生服务的心，为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务，就要为一切众生做好榜样；你不是个好样子，你服务的心是假的，愿是空的。要做好样子给人看，别人可以向你学习。从哪些地方做？生活起居做。

诸佛菩萨、世出世间的修行人，无论是哪个宗教，真正修行人的生活都非常简单，简单朴素。头一个印象，给人家一个清爽的印象，绝不繁杂，绝不紊乱。所以要晓得这个世间，不是讲学佛的，世间读书人，稍稍有学问的人，看到你的生活起居就知道你这个人，看到你的言语谈吐，你的举止行动，你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问，你是善人、是恶人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺骗别人；有道德、有学问的人，欺骗不了。现在这个世间，真正有道德、有学问的人少了，愚痴迷惑的人一天比一天多，这什麽原因？没有人教了。纵然前生有福报，这一投胎有隔阴之迷，过去生中所学的忘掉了。何况我们习性裡面烦恼习气多，善根习气薄弱，抵不过烦恼。现在一出生，没有人好好的教导，家庭不教你，学校不教你，社会更不教你，你所接触的、你所见闻的都是负面的，都不是正面的。

现代这个社会，正如佛经裡头所说的，天人减少，修罗、罗刹增多，天神看到了很不舒服。这个话是什麽意思？世间人行善的人少了，行善生天，现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗刹那个地方去的人愈来愈多，他们的势力愈来愈大，天人势力衰微了，意思在此地。诸位要晓得，修罗、罗刹的势力膨胀起来，那是个什麽社会？世界**。ji 督教《新旧约》讲世界**，yi si  lan教的《古兰经》也讲世界**，许多宗教的典籍都讲世界**，你展开他们的经典，他们一定讲你要信神，要信世界**。

我们现在看看这个社会，不乐观！社会虽然不乐观，我们自己很乐观，为什麽？我们自己跟他们走的不是一条路，他们走邪恶的路，我们走的是正法的路，这个不一样，所以我们乐观。纵然末 ri降临了，我们前途一片光明，我们到佛国去了，绝不堕落。可是现在现前要记住，决定要行善，决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善，还不能放下自私自利，我们的前途还是黑暗的，前途没有光。光从哪裡来的？善心、善念、善行，发光。我们一定要修养一个纯善的心，纯是利益社会大众的心，决定不为自己。
ji 督教、yi si  lan教、印度教经典裡面，这些神圣都教导我们，要变卖你自己的家业，去帮助苦难的众生，经典上都有这种教诲。我们要细细想想，自己所有的都愿意变卖帮助别人，怎麽肯去佔人家一点点便宜？自然不可能。你这个心才叫真的是善心，真的是善行。还要在大众裡头，还想得一点利益、得一点好处，这是罪业，这个前途一片黑暗，哪来的光明？佛菩萨教导我们，看看其他宗教的神明也是这样教人，我们还能不信吗？还不能认真去干吗？宗教教学道场，什麽是道场？为众生服务的事业都是道场。不肯为众生服务，纵然盖很大的寺庙，那是罪薮，不是道场。罪薮是什麽？无量无边罪业聚集的一个场所。

去年我在吉隆坡，那一边举行一个弘法的大会，我去参加了。会完了之后，李金友居士为我们举行了一个送别的晚会，我在那个晚会裡头讲了一个多小时，有VCD，你们诸位可以看看。我教导他，他经营的是旅馆酒店，酒店就是道场，老闆就是佛陀，员工都是菩萨，凡是住酒店的人都是你度众生的对象。如果你经营这个酒店，不是以赚钱为目的，是以度众生为目的，这是大道场。道场不一定要盖成寺庙的形式，酒店一样，饭店也行，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的。

我们要相信、肯定自性般若智慧充满虚空法界，可是你也要晓得，这一迷把智慧变成烦恼，我们的烦恼也充遍虚空法界，一个道理。学佛没有别的，知道在这个地方做一个转变。我们修行首要的就是修这个心，宗门教下、祖师大德告诉我们，修行「从根本修」。根本修就是心，就是这一个念头，怎麽把这个念头转过来，让这个念头不再迷，不再颠倒，这比什麽都重要。这一转了之后，菩提道上一帆风顺，你的修行功夫自然就得力了。

「放光」的意思是真实智慧流露出来了，从真实智慧裡面「演妙音」，妙音就是以正法、善法劝导一切众生。怎麽叫「妙」？这些言词、音声能帮助人觉悟，能帮助人不堕三途，能帮助人超越六道，这叫「妙」。凡是不能帮助你脱离三途六道的，那就不妙。所以现在世间这些音乐、歌舞、戏剧都不妙，你看到好像也很好看、也很好听，它教你什麽？教你堕三恶道，教你继续不断搞六道轮迴，这个音不妙。龙王是「处处演妙音」，他修行的方法是这个搞法，他的戒定慧跟别人不一样，所谓他是在动中修不动。他不是盘腿面壁，他不是闭关，不是住茅蓬，他是到处跑，接触广大的群众，帮助他们觉悟。这个方法到《华严经》末后，我们看善财五十三参，你就体会更深了。这一句裡头关键的一个字在「演」，演是表演，演是做出来给别人看。自己如果做不到，你给别人说，人家不相信；你自己必须做到，然后才说，人家就相信，就能接受。自己做不到，单是劝别人去做，人家会怀疑你到底存的是什麽心？你叫我做，你为什麽自己不肯做？别人就有疑虑。必须自己做到，然后劝别人，人家相信了。

我们看佛门创始、第一个老师释迦牟尼佛，他真做到了。他是世出世间法全放下了，教我们看破放下，我们相信；他要没有放下，教我们放下，我们就很难相信、很难接受。再看看历代这些祖师大德，真正的大德哪一个不如是？都是彻底放下。我们学习要从这些地方学，生活过得愈简单愈自在，示现表演给人看。生活本来就很快乐，日子怎麽会过得那麽苦？过得那麽苦是不知足，欲望太多。知足常乐，什麽都没有，身心自在。没有钱，明天没有得吃，还是很自在，一点忧虑都没有。

这边的许哲居士，她就做一个榜样给我们看，她一无所有，明天有没有吃的，她不忧虑，她不去想它。她有一个信心，「老天爷保佑我」，她真相信！她从前是学天主教，她是天主教的修女。老天爷照顾她，神照顾她，上帝照顾她，明天没得吃操什麽心？明天上帝就送来了，她真有这个信心，而且还真兑现。我们相信了，她自己有信心，我们仔细观察信心也生了。在佛法裡面讲，你愈布施，你的福报愈大。你修财布施，你的财决定不会缺乏，虽然你身上什麽都没有，你想要的真的叫「心想事成」，想什麽有什麽，不必积蓄。

我在初学佛的时候，章嘉大师教我布施、教我捨，还限定一个期限：六年。我头一次见他，他就教给我六个字「看得破、放得下」；他告诉我，我今天教你六个字，你去做六年。确实到第七年，我出家了，统统捨得乾乾淨淨；最心爱的、也是最辛苦，我请来一套《大藏经》，连《大藏经》也布施掉了。我的老校长周邦道居士告诉我，他说：你别的东西都可以布施，你学佛出家了，《大藏经》你要！我当时，想起来还是年轻，说的话不该说，这是对长辈。我说了一句什麽话？我说佛菩萨会保佑我，我想要什麽经，什麽经就会现前！我老师听了，一句话没得说。我连《大藏经》都布施掉了。

以后真的，我在跟李炳老学经教的时候，真的想要什麽经，这经书就来了。大概就是一、两个月的时间，心裡动念想要什麽书，一、两个月当中一定有人送来，而且送来都是非常好的版本，线装书。最困难的一部书，我很想得到，六个月才得到，《中观论疏》；只有这部经的时间最长，六个月之后才有人送给我，都是最好的版本。我跟李老师学《愣严》，《愣严》古时候好的注解，我就蒐集了二十多套、二十多种。李老师跟我谈《愣严经》，谈古人的注疏，说这个我说我有，说那个也有。他说，你怎麽回事，怎麽你都有？我记得他讲《愣严经》，他在我这裡借了七种注解，他做参考，他所讲的我手上都有。所以你就要记住，愈施愈多，你不肯布施你什麽都得不到，你肯布施什麽都不缺乏。你财布施决定财用不会缺乏；你法布施能开智慧，你所需要的参考资料也决定不会缺乏；无畏布施得健康长寿。不信佛就没有办法，要信佛决定要表演给别人看，你去做，你真正做到。所以学佛的人什麽都不要，什麽都不缺乏。

『众生闻者除忧畏』，「忧」是忧悲苦恼，「畏」是畏惧恐怖。真实智慧的教诲，忧虑没有了，忧虑没有心就安了，心安才能得定。心要是不安，怎麽能成就三昧？三昧就是禅定，你的心决定不会得定；心要安才能得定，心不安就不能得定。要想心安，你心裡面的忧虑恐怖，一定要远离，一定要放下。它的根还是一个我执；换句话说，自私自利没有彻底拔除，他才会不安。自私自利的念头没有了，他怎麽会不安？自然他就安稳了。这样子我们才能想到，才能体会到，佛法的教学确实是圆满智慧，是帮助我们从根本上解决问题，拔除私心，破身见、破我见、破我相。《金刚经》上讲的「无我相」、「无我见」，这是从根拔除。这个根本拔掉了，真相就现前。真相是什麽？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，为什麽你不懂？因为你那个病根在，病根没有拔掉，所以你不懂；如果这个病根拔掉，这个话你就懂了。这个话是如来亲证的境界，是宇宙人生的真相。

我们从这首偈当中，我们现在也听到佛法，也天天在读诵，也在讲经，也在研究讨论，底下这一句「除忧畏」，我们想一想，我们的忧虑、恐怖、畏惧有没有除掉？如果没有除掉，我们在这个地方学习、研究、讨论、修行，都不及格，功夫不到，功夫到了一定有这个效果，这是我们自己要常常反省的。就是经论裡面常讲的烦恼轻、智慧长，这个境界我们有没有？我们的妄想分别执着、贪瞋痴慢的烦恼，跟去年比一比是不是轻了？我们对人对事对物，自己也认真检点反省一下，是不是比去年有进步，聪明了？我们的修行就有了效果，也就是平常讲功夫得力，有进步。如果今年跟去年比较还一样，毫无进步；如果今年跟去年相比，今年烦恼更多，那我们就退步了，不但没有进步，退了。这一退，诸位要晓得，退到哪裡去？退到三途恶道去了。这个事情真的叫可怕！
首先要稳住脚跟，稳住脚跟怎麽做？五戒十善要认真的奉行，我们脚跟才稳住。十善要真做，不是念念，念念没得用处。心裡头要真正有父母、要有师长，孝亲尊师。孝亲尊师如何落实？就是认真去学习五戒十善，认真学习五戒十善就是真正孝亲，真正的尊师重道。所以今天我们的修学愈简单愈好，太複杂了学不了，学不成功，五花八门好看，没用处。古人常讲，「说得一丈，不如行得一尺」，我们要从最简单的、最根本的地方下手。所以我们此地，现在早晨跟大家学习的是《感应篇》，《感应篇》快学完了，学完之后，我们就决定学习《十善业道经》，我们要在根本上的学习加强。人有十善的基础，老实念佛，求生淨土，哪有不成功的道理？力行十善才是善人。西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」，所以我们先要做个善人，然后念佛才能往生。如果十善做不到，佛念得再多、念得再好，古人讲一天十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」！你不能往生。为什麽？十善没做到，这个重要！

三辈往生，我跟大家讲得更简单、更明白，就是淨业三福，你能够把「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到，这四句重要的是「修十善业」，你念佛可以生凡圣同居土；你要真正再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你就可以生方便有馀土；再加上「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你就生实报庄严土。换句话说，三福，具足第一福你是下辈往生，具足两条你是中辈往生，三条统统具足你是上辈往生。所以五戒十善不具足，念佛不能往生，这个我们要记住。十善不具足，你在这个世间不算善人；不是善人，你就是恶人。

现在是什麽时代？什麽年头？世界**快要到了。今天我们干的，救命要紧！不能再搞花样，不可以再搞什麽好看的，好看没用处。我们今天要救命，要救命现在我们就知道，离开十善业道就没得救。这部《太上感应篇》就是十善的扩充，十善的详细说明。十善是总纲，《感应篇》是细目，我们一定要把纲领抓住，这些细目我们仔细去研究、去读诵，努力去奉行。只要真正肯这样干，这就是今天「其光处处演妙音」。经论学术上由别人去做，欢喜做的人多，我们想想自己在时间、在精力统统都来不及，我们要搞真的。我们自己知道现在处在一个什麽地位上，如何救自己。救命要紧！真能懂得这个道理，晓得这些事实真相，我们有下手之处，才能真正除忧虑、畏惧、恐怖。

德叉迦龙王从这个地方开悟的，「悟斯道」，他从这个地方修行证果，成无上道。他给我们展现的榜样，给我们很大的启示，真正想修行证果，不一定是自己找一个深山，去住茅蓬，去闭关修行，这才能成就。在都市裡头，天天教化众生，一样成就。到底我们是要走哪一条路子？各人缘分不一样，记住古大德真实慈悲的教诲，如果你有缘，你要行菩萨道；如果没有缘，可以住山，可以闭关，都在缘。缘是什麽？有没有人听，你劝导别人有没有人接受？如果有人听，有人接受，自己就不能躲避，就要学德叉迦龙王这种修行方法。没有缘，没有法缘，讲经说法没有人听，跟一切大众接触，人家都不欢喜我，那我可以去住山、去闭关，成就自己，这个行。由此可知，怎麽个做法不是随顺自己的意思，一定要随顺客观环境，这正是普贤菩萨教给我们，「恆顺众生，随喜功德」。众生不欢喜我的时候，我可以随顺他，我去闭关住茅蓬，自己清修；众生还愿意听我讲，还愿意跟我接近，我躲起来，就错了，那就不是恆顺众生，那是顺自己了。

茗山老和尚到这边来，我那天到机场去接他，我们同坐一个车回来，他在路上跟我讲，他今年八十八岁了，很想闭关修行，这是他自己的心愿。但是现在没有人讲经、没有人弘法，到处还需要他，没有法子，只好还是到处奔波。这叫真实慈悲，他为众生，他不是为自己。只有在为众生，也不碍自己修持，他在这上面下功夫。昨天晚上我到居士林，他在那裡写字，找他写字的人一大堆。我劝你们同修不要去找他写字，很苦！耽误修行，耽误用功。所以他很后悔，他说，我要不会写字多好，多清淨、多自在；他说，幸亏好，我还没有学画画，如果学画，更不得了！决定不是好事情。我们懂得这个道理，不必要这些字画，你的房间、念佛堂不必挂这些字画。

居士林念佛堂建立，李木源最初要我写对联，那裡柱子很多。我就告诉他，如果挂很多对联，大家看到心就乱掉了，分心了。以后我告诉他，全部挂阿弥陀佛的佛像，大家不会胡思乱想，无论你转到哪个地方都是看到阿弥陀佛。不要写对联，不要写字，让人家进入这个场地心归一，这就好了。以后才免了，统统挂佛像。居住环境愈简单愈好，我们看许哲居士住的地方，牆壁上乾乾淨淨，什麽都没有，这是正确的，没有杂念，看到字都会打妄想。我们不求，老和尚省事，让老和尚有一点安静，这也是你的布施，你不找麻烦。你布施老和尚安乐，你也会得安乐；你找他麻烦，人家也找你麻烦。今天时间到了，我们就讲到此地。