思过黑鹰

大方广佛华严经（第二七０卷）

　　

2000/2/29　　新加坡淨宗学会　　

知足天王

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第二首：

【佛昔普修诸行海，教化十方无量众，种种方便利群生，此解脱门龙主得。】

龙主鸠槃茶王，在前面长行我们看到，他修学得法的是「修习无边行门海解脱门」。从这个意思上来看，他是一个好学的人，从广学多闻上成就的。这个显示法门无量，众生的根性不相同，契合自己根性的方式来修学，成就就比较容易，所以我们修学选择法门就非常重要。修学无量法门必须是根性大利才有能力，我们根性比较迟钝，学一部经论都感觉得困难，如果同时修学许多种经论，我们不但不能得利益，反而把思考扰乱了。所以一定要选择，与自己根性、与自己生活环境方便的法门。在现前我们的根性不利，我们的生活环境障缘太多了，所以学一个宗派都不容易。

早年李炳南老居士教导我们学一部经，如果再有能力学两部经，学三部经他老人家不许可，学三部他就摇头，你没有能力。我们细细想想，老人家的话有道理。古人所谓「一门深入，长时薰修」，因为佛法修学确实不在乎你学的东西多，要在精，精纯就与定慧相应。专一，这就是修定，定能开慧。慧开了以后，不但佛法你通了，世法你也通了。我们要懂得，佛法修学它真正的目的是开智慧，佛门常讲大彻大悟，我们目的在此地。可是彻悟，决定是从禅定当中来的，决定不是你读很多东西你会开悟，没这个道理！你读很多东西，增加你的常识，我们说常识丰富，不是智慧。连儒家也这麽说，叫「记问之学」，不是从心性裡面悟得的。

由此可知，儒跟佛都讲求悟性，如果要达到这个目的，戒、定、慧就非常重要。戒就是守法，决定遵守老师的指导。老师是个过来人，他有经验，他能够帮助我们、辅导我们，我们只要真正肯守法，依教奉行。一门深入得清淨心，生活、工作、处世样样都能守法，你心就安，心地安帮助你得定，所谓是「因戒得定，因定开慧」。定是什麽？我们现在讲是清淨心、平等心，这个大家好懂。说「禅定」，大家听这个名词感觉得太玄了，很难体会、很难理解，实际上就是清淨心、平等心，这个就是定。清淨平等决定生智慧，智慧现前，世出世间法都通达。所以古德常讲，「一经通一切经通」，确实如此。

我往年在台中亲近李炳老十年，我这十年只学了五部经，这是其他同学都很难比的。我这五部经，头一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，你们很多同学都看过，小乘经，分量不多，经本大概只有五页，这是我第一部跟他学的。第二部学的是《阿弥陀经》，大家常念的，也不长。第三部比较长一点，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《大佛顶首愣严经》，这算是一部大经。我在台中十年，李老师教学的方法是一样一样学，你这一样学会了，才准许你学第二部。什麽叫会了？要上台去讲，他在下面听，他听到觉得满意，你才可以要求学第二种。如果他听了不满意，你就不必再要求了，一定要熟透！

经单单会讲，你能讲得好吗？讲不好。怎样才把这部经讲好？依教奉行，经上所讲的你要去做，多少要做出几成。换句话说，在你生活当中，你真的有了变化，工作态度，与人交往的态度、言行，都起了变化，你是真学。李老师要求的标准并不是很高；换句话说，经上所说的教训，你能够做到百分之二、三，他就很满意了。不容易！百分之二、三都不容易。这种修学法是不是就有成就？那很难说，这只是一个开头。要真正谈上有成就，这一部经的理论教诲，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有个成就。这种成就是人天福报而已，不能了生死，不能出三界；但是以这一点成就，念佛求生淨土倒是一个好办法，往生西方极乐世界行。靠自己断惑证真不容易，这是我们必须要把它认识清楚，要明瞭的。

我们在此地看到这一位龙主鸠槃茶王，是菩萨示现，如来化身。如果不是诸佛、法身大士化身示现的，不可能修行证果，所以统统都是诸佛、法身菩萨大慈大悲，应以什麽身得度就现什麽身，来给我们做榜样。我们在这裡面得到启示，在这裡面真正省悟过来。所以有人问我，很多人问，不是一、两个，问我为什麽要跟其他宗教交往？问我的人是佛弟子，我就告诉他，我跟所有宗教族群交往是落实「大方广佛华严」，我知道所有宗教裡面的神圣是诸佛如来的化身。你们念过《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度就现什麽身，应以ji 督身得度他就现ji 督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，阿訇是yi si  lan教的传教师。所以我们才晓得，不同的族群，不同的宗教，不同的神圣，全是诸佛如来的化身，我们的恭敬心生起来了，平等心生起来了。不是别的，都是诸佛如来无量无边的方便，我们自己分别执着，那是错了。我们不知道事实真相，知道事实真相分别执着就没有了，决定是一视同仁，最极真诚恭敬心来对待不同的族群、不同的宗教，来对待一切众生。

偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿裡面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什麽时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什麽佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》裡面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什麽时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。

四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪裡？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清淨、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什麽？慈悲心裡面还掺杂着严重的烦恼，分别执着，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。

我们在经典记载裡面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》裡面看到惠能大师，特别裡面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎麽行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什麽法门、什麽经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度佔百分之九十，方法充其量不过佔百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。

不但是学习，经文裡面「普修诸行（ㄏㄥ\）」，这个字我们这个本子裡头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口裡面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪裡？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性裡面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。

「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界裡面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。

而这个现相裡面，我们讲形相，形相裡面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什麽？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什麽？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮迴。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮迴，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮迴，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮迴，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！

李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那麽多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什麽没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮迴？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论裡面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。

带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什麽？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这麽一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生裡面，还掺杂着自己一点在裡面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，裡头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐裡面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，裡头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要捨得乾乾淨淨。

诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什麽行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清淨，一切为众生，确确实实没有为自己。我们裡头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口裡言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。

第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经裡面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。

这一句裡面充分显示出随类化身，应以什麽身得度就现什麽身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生裡面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教裡面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟牠讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式裡面，像放燄口，燄口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什麽人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句裡头充分的看到了，我们要知道学习。

我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。儘管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经裡头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什麽能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什麽讲，「难，不能」，难在哪裡？不能是你不往来，你不沟通，那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂，有隔阂大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈离谱，麻烦从这裡生的。所以什麽事情要通，通了问题就没有了。

过去我们跟其他宗教没有往来，不通，彼此互相猜疑；现在我们一交往，通了，没事了。我早就想到，要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经，这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说，我们要落实，我说：好，太好了！一个星期一次，我说：好。我们就选在星期天，我星期六讲经，星期天我们请此地九大宗教的领袖，请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听，这要落实，缘成熟了就可以落实。李居士问我什麽时候开始？我说：你先跟他们约定，让他们做一个准备，到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情，我们什麽都学，广学多闻，我们学他们的，他们就学我们的。其实我在此地，印度教请我去讲过一次，yi si  lan教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的，不是讲一次、两次，长期的。请他们每个星期来讲，我们跟他们约定，还是他们轮流来讲，一个星期一个星期轮流，还是每一个宗教轮流一段时期，或者三个月，或者是半年，给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后，另外一个宗教来接着讲，不要中断。每一个星期天到居士林，可以听到各个宗教的讲经，这是「教化十方无量众」。所以讲他们的经的时候，他们的信徒都可以到我们这儿来听经，我们大家在一起上课。

所以什麽问题，通了就没有问题，不通问题就来了，彼此互相猜疑，这裡面就产生误会。误会变成冲突，冲突变成流血战争，毫无意义，统统都违背了神、佛的教诲。这个经上哪一段不是教我们沟通？「十方无量众」，不是对一个小团体，不是对佛门四众弟子，不是！没有接触佛教，我们更要爱护他、更要帮助他、更要关怀他，这才对。已经入门人他懂了，没有入门我们加倍的爱护他、关怀他、照顾他、帮助他，你才符合经义，我们念才没有白念。

用什麽方法？『种种方便利群生』。「种种方便」，就是佛家讲的八万四千法门，无量法门。法门太多了，不好讲，佛菩萨有善巧把它归纳，总结成几个纲领。佛教给我们应酬，这个应酬就是我本人跟任何一个人接触，他学佛也好，他不学佛也好，不论年龄，不论性别，男女老少，各行各业，我们的长辈也好、晚辈也好，只要跟一切人接触，跟一切众生接触，佛教我们四个原则：「四摄法」，我们有没有做？四摄法是释迦牟尼佛跟一切大众接触的标准。

四摄第一个是「布施」，用我们今天的话来说就是服务，不论接触哪一个，我为他服务。服务的项目三大类：财、法、无畏。财裡面有外财、有内财，外财是我们以金钱物质为他服务，帮助他；内财是我们的劳力，我们作义工，以我们的身体、劳力来替他服务，照顾他，现在讲照顾他。我们有没有做？法布施，我们给他做一个很好的榜样，教导他。我们仔细观察，他有哪些缺点，我们所表演的正是他这个缺点的反面。他不孝父母，我们表演的特别孝顺父母，不但孝顺我们自己父母，我们孝顺他的父母，你要这样教才行。他不爱他的兄弟，我们看到他的兄弟特别表示爱敬，这是四摄法裡头一个布施。无畏布施，我们以种种方便，使他能感到身心安稳，离开一切忧怖苦恼，这一类都属于无畏布施。我们跟大家接触，这是第一个。

第二个「爱语」，言语都是爱护对方的话。爱护对方的话不一定是好听的话，甜言蜜语是害人的，是绮语；爱语是责备他、骂他、教训他，爱护他，要懂得。这裡头怎麽样运用，那是智慧，真实智慧，高度艺术，表达的方式是高度艺术；内有真实智慧，表达的是高度艺术。「利行」，我们所作所为都是利益众生的，都是对他有利的。最后一个原则是「同事」，今天我们讲落实宗教的合作，我们请各个宗教到我们这儿来讲经，同事。他们那边讲经，我们到他那裡去听，同事。这个样子从这些地方，我们建立六和敬裡面的「见和同解」，现在人所讲的建立共识。所以四摄、六度是须臾不可以离开的，我们从早到晚接触一切人事物，你就要用上，你就要落实。学了这麽多东西，所学非所用，讲得天花乱坠，完全没做到，跟自己生活完全脱节，这个佛法学了没用处；佛有教，我们没有化。如何我们接受佛的教，自己立刻就产生变化，我们就学会了。

「种种方便」从哪裡下手？《愣严经》上讲「最初方便」，最初方便实在讲就是四摄法。所以诸位，这个四摄千万不要误会，四摄是我们接引众生的，什麽时候接引众生什麽时候才用它，错了！我们一天到晚接触任何一个人都要用四摄法，你学了才管用。尤其是对这些迷惑颠倒、业障习气深重、作恶的众生，更要加倍的慈悲。所以我说「神爱世人」，对于不信的人加倍的爱护，为什麽？信的人没有问题，他将来都到天堂，不信的人堕地狱，那还得了吗？特别关怀他，特别照顾他，是这麽个道理。有信心的人，他已经在学习了，他已经上路了，他会走了；没有上路的人，我们怎麽样去引导他，所以加倍。这个「方便」裡面，四摄用今天的话来说是手段，接触之后一定要有真实的利益，要建立畅通的管道，才能产生殊胜的效果。国家与国家管道畅通，决定不会有战争；人与人之间，特别是有误会的、有隔阂的冤家对头，如果能常常接触、常常往来，什麽样的怨恨都化解了，知道什麽？一时误会所产生的。

今天在新加坡，九大宗教能够变成一家，就是常常聚会，几乎每一个星期我们都要聚会，交往非常密切。哪个宗教裡头都有很多节日，我们的节日邀请他们来参加，他们的节日邀请我参加，我在这个地方应酬很忙。我这次到香港去了几天，这五天当中，此地回教就有两个庆典邀请我，我这两个庆典就没有参加。每一个星期至少有一次，多的时候两、三次。而且现在好，他们所邀的，九个宗教统统都邀到。每一个星期两、三次的交往接触，接触频繁，变成一家人，变成好朋友。他们都在听我讲经，我们这边讲经的VCD都送给他们，他们回去都很认真的听，见了面都告诉我，我们现在全家都在听你讲经。ji 督教的金神父欢喜，说「我们天天听」，道教的李道长也是天天听。我们读他的经典，他听我们的经典，在思想见解上逐渐逐渐融通，那还有什麽问题？天下可以变成一家，什麽误会、障碍、隔阂统统都可以解除，每一个国家不要再去搞军备，把这个钱省下来做社会福利事业，大家都享福！

前个星期康国泰打电话给我，好像是加州大学校长，是哪一位，想替我安排，跟美国现在两位竞选总统的人见见面，小布希跟高尔，现在的副总统。我实在抽不出时间，以后再说。如果有机会我很想跟他见见面，当面劝告他不要当警察，美国当世界警察，哪个人看到他都头痛、都讨厌，小孩看到警察都吓呆了，都跑掉了。所以不要当警察，当圣诞老人，小朋友看到圣诞老人不都欢喜吗？美国要换一个态度，做世界的圣诞老人，不要做世界警察。我要有机会我一定劝他，把这个利害得失说给他听。当圣诞老人才是真正世界领袖，当世界警察，世界上许许多多国家怨恨你。它现在是没有力量，有力量总想报复你，搞得你自己身心不安，你何必干这个傻事？你把发展军备这些钱，用做圣诞老人的礼物，到处送礼，到处布施，世界上哪个不爱美国人？就在一念之差！所以要领导这个世界，要叫全世界的人服你，心服口服，尊敬你，佩服你，他要好好学四摄法才行。圣诞老人就是四摄法，绝不可以用武力，武力是冤冤相报没完没了，这个报复非常的残酷，何必搞这个？我们在新加坡、澳洲做的这些成果，我们有一些录像带，我跟康国泰说，我说：你把我们这些东西先送给他看看。让他先有个印象，以后有机会见面，我劝他们作圣诞老人，放下警察的包袱。

「种种方便」，行门全是方便门。我们今天淨宗行门提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，是我们「种种方便利群生」的纲领。我们这些科目，认真努力修学，是为利益群生，不是为利益自己。诸位要晓得，假如你在佛法这些纲目修学是为利益自己，你来生得人天福报；如果你所有一切的修学是为便利群生，你将来成佛作祖；同样干一桩事情，用心不一样。所以为自己出不了六道，三界有漏的福报。我们今天看到这个世间，你看到有很多大富长者，财富百亿千亿的，大贵的，作总统、作国王，都是前世修得的福报，他以种种方便利群生，但是他归自己。

我为什麽做社会慈善事业？是为名，是为利，没有忘掉自己，果报就在世间；更大的到天上去作天王，佛经裡面讲大梵天王、摩醯首罗天王。错就错在没有把自私自利放下，名利没有放下，这一点我们要提高警觉。我们今天很认真努力在修学，如果还有一丝毫名利心夹杂在裡面，还有个人的希求、欲望夹杂在其中，我们的果报在三界。所以要把这些东西捨得乾乾淨淨，念头都不生，我们的前途一片光明。这个光明自己看到，不需要求别人给我们作证，自己看到，清清楚楚，前途一片光明。但是在这个境界当中不要忘记，决定求生淨土，为什麽？求生淨土是快速圆满成就；不求生淨土，你会生到四圣法界。你超越六道，你会生到四圣法界，四圣法界是不错，但是要达到究竟圆满的佛果，还要很长一段时间。所以真正聪明，没有不选择念佛求生弥陀淨土的。这是十方三世一切诸佛偏讚西方淨土，道理在此地。

龙主菩萨这几句话，虽然只有四句，非常值得我们学习。我们在此地做个总结，首先把我们的观念转过来，自己要肯定我们自己的观念是错误的，真的错了！由于这个错误的观念，造成六道轮迴，造成三途苦报。我们把这个观念转过来，从今而后，起心动念、一切作为是为众生的，决定不为自己。穿衣吃饭都是为众生的，我在这裡活一天是为众生活的，决不是为自己活的，自己生死就了了！这个身体躯壳是为众生服务的工具，我们在哪一个工作岗位，就利用这个工作岗位行菩萨道。所谓菩萨道就是在这个岗位上做出榜样，做出为一切众生服务的榜样，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，一切为利众生，无论什麽身分，无论是什麽样的生活方式。

释迦牟尼佛为什麽要示现乞丐？这个意思我们要懂。在我们这个大社会裡面，乞丐是最贫穷、最苦的，他要示现最苦的，这叫普度。要示现个大富长者，那只在上面阶层，下面阶层不行，不能接触了。他示现最下面的，最下面可以通最上面，完全贯通，所以做这个示现。他示现得很妙，示现得很善，出生是太子的身分，最高的，结果修道的时候他示现乞丐的身分，从帝王到乞丐他整个贯通了，妙不可言！我们从这些地方去体会，你才能真正懂得佛种种作为、种种方便利益群生，你才体会得到，我们在这裡头才能学得到。他真平等，男女老少、各行各业全都圆融成一体，所以这个示现是真实智慧，现在讲的确是高度艺术，这个世间人谁都比不上，我们从这裡体会，从这裡领悟，从这些地方学习。这是龙主鸠槃茶王他的修学报告，我们读了、讨论了，知道如何来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经（第二七一卷）　　

2000/3/1　　新加坡淨宗学会　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第三首：

【佛以大智救众生，莫不明了知其心，种种自在而调伏，严幢见此生欢喜。】

第三位庄严幢鸠槃茶王，他得的法门是「知一切众生心所乐解脱门」，我们看他的讚颂，与前面长行对照起来看，意思格外的明显。苦乐二法，可以说是一切众生，真的是不分国土、不分族群、不分宗教，没有一个不关心。所以说是谁不愿意离苦得乐？乐的根源在哪裡？苦的源本在哪裡？知道的人就不多了；唯有佛能够彻法底源，这是世出世间大圣都不能比的。

菩萨在此地第一句就告诉我们，『佛以大智救众生』，这一句话非常重要。救众生必得先救自己，这是佛在经上常讲，自己没有得度而能度人者，「无有是处」，没有这个道理。我们要体会到这个意思，你就能够明瞭怎样自度、怎样救自己？「大智」，没有智慧是救不了自己，也救不了众生。真正要救自己，要开智慧，要开真实智慧。真实智慧不是学来的，凡是学得来的，你自己学的、跟别人学的，古人所谓读万卷书、行万里路，勤学学得来的，都是属于记问之学，不能解决问题，救不了自己，也救不了众生。
广学多闻是手段方法，目的在哪裡？目的在开悟。有人广学多闻开悟了，有人广学多闻不开悟，这个原因又是什麽？总在用心不同，关键在心。心要是为自己就不会开悟，心要是为一切众生决定开悟，我们要明白这个道理，要了解这个事实真相。起心动念为自己，这糟了，这是什麽？这是迷的根源、烦恼的根源、灾祸的根源，自私自利。愈是有福报，这个福报是前生、今世所修积的，自私自利不断，福报愈大造业愈重，将来堕落的愈苦，他要堕饿鬼、要堕地狱。如果念头转过来，念念为一切众生，他的福报会成就无量无边的功德。总在一念之差，这一念差别就太大太大了，古人常说差之毫釐，毫釐之差就是指念头：一念为自己，一念为别人。在果报上不能够想像，不只天堂、地狱，天堂、地狱讲起来是小可之事。我们学佛，什麽叫真实智慧？你把这些话听懂了，听明白了，觉悟了，肯回头，肯把观念改正过来，你就是开智慧了；从这个时候起，智慧分分长，烦恼分分轻。

佛教导我们，实在讲，佛家的教学就是教你开智慧。智慧不是从外面来的，是自性裡头本来具足的，现在我们的智慧为什麽不开？佛说过，我们智慧被东西障碍住了，三种障碍：见思、尘沙、无明。我们有这三重障碍，所以智慧完全不能现前，把无量的智慧转变成无量的烦恼，随顺烦恼造作无量的罪业，受无量的苦报，这是六道众生。佛救我们是用三学，戒、定、慧三学。戒是什麽？我们今天看到这个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，错了，这是狭义的见解，不是佛的本意。佛的本意是什麽？我们在大乘经上看到，要用现在的话来说，戒是法律、法规，方法、规矩，持戒是遵守方法规矩。

佛在经论裡面，所有的教诲都是属于戒律，戒律不限于那几条，那几条是世尊举例而说，举几个例子；会学的人他明瞭，可以举一反三，闻一知十；更聪明的人，一闻千悟。譬如我们听到「不杀生」这一个条目，我们一定会联想到，决不能让众生因我而生烦恼，这是不杀生意思的引伸。再反过来最好是怎样？一切众生因我而生欢喜心，这才是不杀生这一条本意。「不偷盗」的本意，绝不能够让众生因我而得到损害，这是不偷盗的本意，更圆满的是令一切众生因我而得到利益。戒律的深义，现在明白的人愈来愈少了。一定要守法、要守规矩，佛在经上怎麽样教导我们，我们依教奉行，这叫持戒。

我们淨宗修学的纲领，诸位都记得很熟，全是规矩，全是诸佛菩萨、祖师大德的教诫。三福是戒律，我们要把它做到，这叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三学、六度、普贤十愿，你们想想哪一条不是戒律？我们要深明大义，落实在自己生活当中，落实在自己工作裡面，落实在自己处事待人接物，你就像个菩萨了。这是我讲的，我们要有佛菩萨的形相。我们学佛，四众同学都是佛菩萨的形相，我们起心动念、言语造作，自己要常常反省，常常回光返照，自己像不像菩萨？不必问别人，要问自己。
世法常讲，登天难、求人难，这是真难。圣贤的教诲，凡事反求诸己，而不求人。佛菩萨教化众生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影响别人。自己没有做到，说得再好，别人总是怀疑，总是给你打许多问号：你自己没有做到，教别人做，你的用意何在？是不是来骗我！必须自己先做到。释迦牟尼佛教我们放下自私自利，他先做到了；教我们起心动念要为一切众生服务，他老人家率先做到；教我们捨弃名闻利养，他也做出榜样给我们看；教我们断贪瞋痴慢，他先断了。所以我们听他的话相信，一丝毫都不怀疑。他是做到之后再说，所以我们能够守法，守规矩。

在早年，我们为淨宗同学定了一个《修行守则》，守则裡面节录《无量寿经》精要的教诲六十二条，节录了《发起菩萨殊胜志乐经》裡面的经文四十几条，我们能把这些教训做到了，你是真菩萨，你是真修行，肯定得到诸佛护念，龙天善神拥护。你就自度了，什麽样的zai 难你遇到都不会受害，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这个话不是讚歎的话，是事实。我们找到祸福的根源，追随佛菩萨，真正的追随，不是一天到晚跟在佛菩萨的后面，那个没有用的；要懂得佛菩萨的教诲，依教奉行，这是真正追随。换句话说，放弃自己的妄想习气，决定不随顺自己的意思，随顺佛菩萨的教诲。我们现前智慧没有开，没有明心见性，我们能够这样做就是真实智慧。怎麽晓得是真实智慧？诸大菩萨、诸阿罗汉，他们是这样学法，我们也学习。我们虽然禅定没有得到，智慧没有开，我们在生活行持当中，迹象上跟菩萨跟阿罗汉没有两样，所以我们懂得，这种生活、这种行持是智慧。我们常讲高度的智慧、圆满的智慧，生活的艺术，无不是从真实智慧当中得来的。

第二句是『莫不明了知其心』。佛要帮助人，帮助一切众生，一定要了解这一切人心裡在想什麽，这一点很重要。要顺从他们的欲望，他才容易接受佛菩萨的教诲。所以佛教学讲求观机，第二句就是观机，第三句是授法；第一句是根本，迷悟苦乐的根本。佛家大慈大悲救众生，大慈大悲依什麽？依大智；没有智，慈悲也没有用处。所以要观机，观机决不是在讲经说法的时候，我要仔细观察观察听众的根机，实在讲，你上台的时候观机，还是看错了。观机在什麽时候？一切时、一切处，无论什麽时候，无论什麽处所，无论跟什麽人接触，这都是学习观机的时候。

你对于整个社会、整个世界，不同的文化，不同的族类，不同的宗教，全盘了解，通达明瞭，你才有能力帮助大家，你才会把自己为众生服务的工作做得好、做得圆满；不了解众生的根机，不知道他想什麽，不知道他需要什麽，我们服务的工作就做不好、就做不圆满。热心为人服务，人家还嫌弃你、讨厌你，你好意的布施供养，他拒绝，不接受；过不在他，在我们自己，我们自己一定在方法态度上产生了错误。所以「了知其心」，这四个字比什麽都重要，这四个字裡面境界无限的深广，我们不可以轻易看过。在《内典教学》我们给同学们讲过三番审机：人、时、处，这个地方「了知其心」全都包括了，我们把服务的工作做好，做圆满！

观机不是个简单事情，要了解现实状况，还要了解过去的历史。现在人有种种想法，这个想法从哪儿来的，他为什麽会有这个想法，我们知道这个想法是错误的或者是正确的；都要找它的根源，他为什麽会有这种思想，他为什麽会有这种欲望。六道众生，尤其是我们现前，极其严重迷于自私自利、五欲六尘、名闻利养，迷得非常深，非常重。佛在经论裡面常说「五浊恶世」，今天我们看这个世间，甚至于回过头来观照自己，浊恶到了极处。浊恶是苦难的因，天灾人祸、三途地狱是浊恶的果，我们要想这个浊恶是从哪裡来的？怎麽产生的？怎麽形成今天这样严重？我们今天应该如何处置这个事情？

昨天晚上，李会长交给我一封何云居士写来的信，他这封信写得很长，写了十几页；太长了，经过浓缩，写了九页。我看了，我们不能说中国没有人才，中国没有远见之人，何居士是个代表人物，他看得就很远。他说今天如果要能成就，长远的成就，永恆的成就，必须要有远大的国际眼光。这个我也在讲经时常说，我们今天起心动念考量的，是要以全世界众生为对象，决不是一个地区、一个国家，我们为全世界一切众生服务，这个事业才恆久、才真实。新加坡是个很小的地区，何云讚歎，中国对于新加坡也推崇，就是新加坡的领导人是国际眼光，所以为世人瞩目，为世人尊敬，做为世人的一个楷模。他希求新加坡的宗教也应当走向国际，这是正确的；其次他提到的就是大众传播，我们今天也是在做，将我们每一堂的讲演都用网路送上国际。我们製作CD、VCD、DVD，这一些先进的光碟，无条件免费的供应全世界。我们才是起步，刚刚起步，他写信来鼓励我们、勉励我们，这是个很好的开端，希望我们全心全力坚持推广。因此我们不认真向佛菩萨学习，就是佛法裡头的罪人。

我们自己无论是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是诸佛菩萨的代表，诸佛菩萨住世的形相。佛菩萨在哪裡？就看你。社会大众眼光注在你身上，你就是佛菩萨，你就是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相。我们的形相好，让一切众生讚歎，积德累功，无量功德；我们的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，我们就堕阿鼻地狱。你说：我什麽过失没做，我又没有伤害别人！你把佛法形象破坏了，你让许多众生因你而造毁谤三宝的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不学佛的人看到你，你在家修，你是学佛的，你像不像佛？像不像菩萨？

我们今天形相的标准，最简单的就是《淨宗同学修行守则》，这一个小册子是行经。经，大家都知道有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每一个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，裡面句句话都是佛说的。每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持，有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯立刻就改过来，这个改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形相就像个样子。持之以恆，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界，只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛淨土」，庄严阿弥陀佛淨土，什麽功德？就是我们形相的功德，决定得生。临终一念、十念，决定得生淨土。能保持这个形相，给诸位说，这是真念佛。为什麽？心裡有佛，口裡有佛，身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。

『种种自在而调伏』。「自在」是什麽意思？丝毫不勉强，这自在了。「种种」就是经教裡面所讲的八万四千法门，无量法门，这是种种。法门从哪裡来的？我们要如何运用？这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这麽回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」，不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念的。菩萨跟菩萨见面有话说，为什麽？没有达到究竟圆满；究竟圆满是言语道断，心行处灭。由此可知，愈是高级的教学用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性裡头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识，等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会捨弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不捨一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什麽样的示现，跟我们现前的根性，机缘一定是相应的。

由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恆心，要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什麽向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》。依《无量寿经》，就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。

我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界，自古以来各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教DA法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀佛》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》，节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明瞭，务必把这六十二句落实；我们又节录，《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充。那是本师释迦牟尼佛的教诲，依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》裡面的开示做为助修，正助双修。

真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪裡？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟，要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失，与我有什麽相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失，你说冤不冤枉！这样的修道人，大家想想，连许哲居士都不如。

许哲居士刚刚皈依，她老人家活了一百零一岁，她怎麽会成就的？就是一生不见别人过，这一点很了不起。一生她没有烦恼，见别人过就生烦恼，不见世间过，你怎麽会生烦恼？所以她常常反省检点，改过自新。一百零一岁，她的体力精神，实在说，三、四十岁的壮年人。她都能，我们为什麽不能？她的出现，我感到是诸佛菩萨的示现。我们天天在经教上讲，讲得很多，大家听了半信半疑，现在佛菩萨示现给我们看看，真的，果然没错！健康长寿从哪裡来的？从清淨、慈悲来的，心清淨，心慈悲。李居士问她：妳信什麽宗教？什麽叫做宗教？她只答覆一个字「爱」，爱人的宗教。这个话讲得没错，把世界上所有的宗教全包括了，一个都不漏。佛家讲慈悲，ji 督教、天主教讲神爱世人，上帝爱世人。我们去读所有宗教的经典，都是以爱护一切众生做基础，所以宗教能不能融通？能，那个「爱」字就贯通了。世出世间一切法，真诚的爱心，完全融通贯穿，什麽障碍都没有。

我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎麽办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这裡做了，我还要加强，要保持，要做得更好。
顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧祇劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！

我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎麽能够给别人做好形相？
现在要问我们从哪裡做起？《愣严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什麽？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪裡做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什麽都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！

阿难在愣严会上，所谓「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。阿难怎麽报恩？拿什麽报恩？「将此身心奉尘刹」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明瞭。其实哪裡是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望着，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！

今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什麽原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属于烦恼障；对于事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好像一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡着了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡着了。怎麽办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这裡讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。

我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎麽能帮助别人？自己已经睡着了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性裡面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂裡面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染着，返照在自性，自性裡头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至于天天读还不行，你就说这是多麽严重！

我们逼迫着自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼着自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝自己，自他两利。如果不讲经、不教学，我们就懒惰了，不再看经，不再深入去研究，于是烦恼习气决定没有办法降伏，克服不了自己的烦恼习气。我年轻的时候烦恼习气很重，就靠这个方法。这个方法得自于李炳南老居士指引，他劝我要走这个路子。我确实这一生也得三宝真实的加持，让我远离一切事务，一生没有去搞道场，没有去搞拉拉杂杂的这些事情，一生都是在读经、讲经、教学，这才能有一点悟处，才真的回过头来了。这桩事情太难太难了，名闻利养、五欲六尘围绕着你的周边，你能不动心吗？谈何容易！所以要不是天天在经教裡头，你要说今天不会被外面境界所迷惑，除非你是佛菩萨再来的；你要不是佛菩萨再来的，你决定做不到。

真正是佛菩萨再来的，他也不敢一天离开经教。为什麽？诱huo的力量实在太大太大了，比古时候增长十倍、百倍、千倍都不止！我们不幸生在这个时代，但是在这个时代不成就则已，如果要成就，确实超过古人太多了。古大德那个时候社会环境好，他要生在我们这个社会，他一样不能成就，他禁不起这个诱huo。所以我们不要责怪我们生的时代不好，用不着，这个时代堕落快，成就也快；只要你觉悟，只要你不随顺烦恼，不随顺外面境界，像佛所讲的「若能转境，则同如来」，你能够不被外面环境所转，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出许许多多倍，这都是事实。

要有定功，要有主宰，何以故？世尊在愣严会上告诉我们，这个时代法弱魔强，「邪师说法，如恆河沙」，我们走的是正路，走的是佛法，障碍多、毁谤多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造谣生事就更多。我们怎样应付？一味以真诚、清淨、慈悲心对待，决定不改变。人家骂我不还口，打我不还手，就没有事情了。到最后我们拿修行成果给他看，不必计较！因为我平常不看报纸杂志，有些人在报纸杂志上，指着名字来侮辱、批评、毁谤；不但毁谤我，还毁谤夏莲居会集的《无量寿经》。有些同修寄来给我看，寄来给李木源居士看，我们只看一个标题，内容都不看，立刻收起来，不要了。何必去看它？还有一些同学看到不服气，也要写文章去反驳，我劝他千万不可，这样是惹事生非！为什麽不把这个心静下来去念佛？

这些话我们听而不闻，这些文字我们视而不见，永远保持自己的清淨平等觉，永远保持对一切众生最好的印象。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是恶人？不是恶人。你们看到他是恶人，我眼光当中看到他不是恶人，我跟你们看法不一样。其实真正念过书的人都明白这个道理，中国从前读书，小朋友启蒙念《三字经》，《三字经》头一句就把这个事情交代清楚：「人之初，性本善」，那个恶人他的性也是本善，他本来是善。为什麽会不善？下面接着说到：「性相近，习相远」。习是什麽？习气、毛病。习气不是真的，习气是不觉，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」，我们晓得一时迷惑，他清醒过来，他是善人。一时迷惑的时候，他还是善人，他本善，那我们就心开意解，痕迹都不着。你能够懂得这个道理，连世间圣人都是这样教学，你要是这几句话得受用，你就生活在真善美的世界裡头，这个世界没有一个不是善人；杀害我的人他也是善人，他只是一时迷惑。

释迦牟尼佛在行菩萨道，修忍辱波罗蜜的时候作忍辱仙人，歌利王割截身体，忍辱仙人看歌利王是善人，不是恶人，而且发愿将来成佛第一个度他。这个诸位同修都知道，当时忍辱仙人就是释迦牟尼佛，那个时候的歌利王，就是世尊第一个得度的憍陈如尊者，五比丘之一，头一个得度。所以真正修道人，哪裡会有恶的念头、哪会恶心？看所有人都是善人、都是好人，永远生存在美好的世界裡。常常想着这个人不好，那个人坏，你是生活在五浊恶世。所以浊恶、清泰都是一个念头变现出来的，众生因为看到起心动念都是恶，他生活在五浊恶世，我今天这个念头转过来了，我跟他们在一起，我生活在清泰的世界裡，不一样！感受完全不相同，他的感受是天天生烦恼，人也生烦恼，事也生烦恼，样样都生烦恼；我样样都快乐，人也好，事也好，物也好，没有一样不好；同在一起，生活在两个世界裡头。我们要从这些地方学，这些地方就是此地讲的「种种自在而调伏」。诸位明白了，极乐世界在哪裡？当前即是。一念迷，五浊恶世；一念觉，极乐清凉。希望我们四众同学，深深去体会经教的大义，念头转过来，转五浊为五清，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，就在当前一念！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经（第二七二卷）　　

2000/3/2　　新加坡淨宗学会　

　
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第四首：

【神通应现如光影，法lun真实同虚空，如是处世无央劫，此饶益王之所证。】

饶益行鸠槃茶王，在长行裡面我们读到他得法，得的是「普成就清淨大光明所作业解脱门」。我们看他的讚颂，第一句『神通应现如光影』，这一句是把诸佛菩萨应化在九法界裡面的事实真相，为我们和盘托出。诸佛菩萨如是，我们再细细思惟，九法界的众生又何尝不如是？差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们到六道裡面来是神通应现，而我们凡夫是业力牵引，还是「如光影」，如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严，都很清晰的描绘出来。

虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是「如梦幻泡影」。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻刹那相续的意思，是说明时间的真实相；「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》裡面四相来讲，「我相、人相、众生相」如影，「寿者相」如光，刹那相续，是这麽个意思。于是我们才真正明瞭，十法界依正庄严，相有性无，事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚。果然认识清楚了，我们就不会造业。「如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界裡面，不会起心动念，不会分别执着，于是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这裡面起妄想、分别、执着，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论裡头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮迴这个现象。六道轮迴现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什麽？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。

几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法lun真实同虚空』。「法lun」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这裡头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执着，执着就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题裡面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执着，离一切妄想分别执着，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执着，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二，所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已。怎麽扭曲的？妄想分别执着把它扭曲了；所以离开妄想分别执着就恢复正常。

妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」，此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想、分别、执着。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这麽一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明瞭事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪裡做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪裡修？在起心动念，在言语造作，要在这裡修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。

我们学佛学到今天，会不会修行？不会。会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入。契入你就得受用，得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什麽？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什麽？批评；动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好，什麽叫佛事？佛事是教化众生的事业，世间事也做不好，无论做什麽事情总是许许多多的障碍。

佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什麽人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什麽理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什麽不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理；你也会说，可是你入不了境界。什麽样子才入境界？入境界你的心清淨。我们标榜的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己；你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对于这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对于他那个爱，就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。

诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性裡头也有大慈大悲，为什麽流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。于是我们对于自身很爱护、很执着，对于别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼裡。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对于事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什麽？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论裡头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这麽一回事情！

偈颂裡头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句裡面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮迴当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮迴、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头裡头有个根本的念头，就是我见，五种见惑裡头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。

《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执着我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这裡转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪裡？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎麽行？

何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执着自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道裡头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮迴裡头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这麽肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。

诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教裡面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围裡头，这个很可怜！我们没有办法放下执着，从什麽地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执着。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。

诸佛菩萨能够「恆顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什麽都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对于一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经裡常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生裡头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什麽地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什麽事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。

我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，裡面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪裡会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！

第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句裡头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执着。《金刚经》上讲：「法尚应捨，何况非法？」「法尚应捨」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执着。所以什麽是一个真正修行人？真正修行人到底是个什麽样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清淨的。经教裡面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执着，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执着，这叫入定，在定中。

行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对于外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪裡学？在六根接触六尘境界裡面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执着，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至于出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什麽？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明瞭，佛法重实质不重形式。

我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对于所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门裡头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。

弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什麽原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这麽想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，于是现在传戒是形式，为什麽受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这麽个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎麽办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。

蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的着作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什麽？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什麽身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！

我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这裡扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明瞭，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。

我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等于杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想佔便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，佔别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，佔国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什麽手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属于偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！

妄语，那太普遍了。无论对什麽人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什麽？顾着自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪裡修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心裡头建立的，真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的，全是虚假的，那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益，到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益？真诚，你所得到的是真实利益。

妄语、两舌是决定得不到真实利益，终了身败名裂，世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就，眼前那些富贵，那是昙花一现。眼前这种福报，佛说前世所修的馀福，决不是你今天花言巧语欺骗人，你得到这些财富、得到这个富贵，不是的。佛讲的这个道理真实，讲的道理透彻，我们细细的去思惟，你才能体会。真正体会得，自然我们就改变了，我们的思想行为就起了变化。「教化」，我们真正接受佛陀的教诲，自然就起了变化。如果我们完全没有起变化；换句话说，佛的教诲你没有得到。你虽然在这裡听经，也是听而不闻；你虽然在学习，学而不入，没有契入。

佛法的修学是在日常生活当中，是在六根接触六尘之处，是在起心动念之时。诸位能抓住这个，你的功夫哪有不得力？佛法殊胜的功德利益，你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我，他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，这个人决定不造罪业；换句话说，绝对不会违背五戒，绝对不会造十恶业。只要能做到这一点，就肯定你得到诸佛护念；我们现在跟许多宗教接触，我也能肯定，所有宗教裡面的神圣都保佑你、都拥护你。为什麽？神圣聪明正直，他没有私心。不是说你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，这是神圣。

我们只要修学五戒十善，我给天主教的神父、ji 督教的牧师说，「神爱你们」，他们点头，他们是信徒；「神爱我比爱你要加很多倍」，他听了就非常惊讶！我分析给他听，最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是ji 督教徒，我的思想行为不违背他的教训，他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样，她问我她有没有资格作佛弟子？我说：妳是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒，没有信奉佛教，她所作所为，就是五戒十善她可以打满分，我们出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她没有形式，她有实质。这些道理事实真相，我们不能不清楚、不能不明瞭，然后才知道自己怎样去修学。

修学在第三句，『如是处世』，这「处世」两个字裡头，包括我们生活工作，处事待人接物。『无央劫』，这三个字用得好，永远没有间断。我们自己要想想，我们是真的佛弟子吗？真佛弟子，佛是怎样教导我们跟大众相处？我曾经告诉过诸位，与任何一个人接触，不管什麽时候，不管什麽处所，只要跟人家接触，一定要遵守「四摄法」，这叫学佛。无论男女老少、各行各业，佛教给我们四个原则，我们做到没有？如果你做到，你必定受人家尊敬欢迎；如果你跟这个相违背，你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」，布施是什麽意思？佛说法，入般涅槃之前，教导我们「四依法」，佛是唯恐我们接触经教错会了意思，四依法裡头「依义不依语」，你懂得佛说这个话的意思吗？布施是什麽意思？为别人服务，这就是布施。我们跟别人接触，第一个念头：我要为他服务，而不是叫他给我服务。我要为他服务，我要为他工作，为他做事情，我们有没有这个念头？

第二佛教我们「爱语」，我们的言语决定是爱护他、关怀他，我们有没有做到？第三「利行」，我们所有一切的行为，对他决定是有利益的。四摄法我们念了，没落实，跟人家一接触，忘得乾乾淨淨，完全随顺自己的烦恼习气，这哪裡叫学佛？简直是开玩笑！学佛在起心动念处学佛，在六根接触六尘境界裡面学佛，你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头：布施、爱语、利行、同事。「同事」是什麽？同事就是恆顺众生。我同他，不是叫他同我；我顺从他，不是叫他顺我。这是接触。

接触之后，我们如何落实为众生服务？佛教导我们，就是五戒、十善，这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜，六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施裡面，六度的布施度裡头，落实在持戒波罗蜜裡头，落实在忍辱裡头，落实在精进、禅定、般若裡头，我们懂吗？佛虽然讲得多，但是他有纲领、他有原则，总的纲领，你真正要想成佛，你是决心想脱离三界六道轮迴，真想成就，基础是三福，「淨业三福」。只要不违背淨业三福，落实淨业三福，你这一生就能成佛。淨业三福裡头，把这些基础的修学全包括了。第一句裡面就包括了五戒十善，这最基本的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，那是包含五戒，「修十善业」。第二句裡面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这裡面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了，包括在前头两句「发菩提心，深信因果」裡面。

这是佛教导我们，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领，我们能够抓住，一生依教奉行，身语意都与这个纲领相应，一生圆成佛道，跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心，如果对一切众生还有轻慢心，那你完全违背了，你一事无成。为什麽？这是根本。所以把这个事情放在第一句，「孝养父母」是孝亲，「奉事师长」是尊师，孝亲尊师这个念头没有，底下统统都没有了。就好像树，它没有根。于是我们就联想到，现代许许多多修行人为什麽不能成就？为什麽功夫不得力？他没根。修得再好看，花瓶裡头开的花朵，无根；形相是很好看，没几天枯死了。正是一般人所谓，好像兴旺得很快，花瓶拿几枝花插得很好看、很快；凋谢得很快。什麽原因？没有根。根是什麽？孝亲尊师。

今天整个社会，儿女不孝父母，不听父母的。上一次廖居士来告诉我，父母讲他一句，他就回你十句，你说这还得了吗？儿女不听父母的，学生不听老师的，完了！所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什麽人受益？真的是过去生中有宿根的人，善根、福德、因缘深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一个好老师，像李老师他们这些人，听他讲经、跟他学法的几十万人，真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪裡？我们现在明白了，清楚了，没有根！所以根在孝敬，印光大师在《文钞》裡头说了多少句，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益，天天跟着善知识身边学也得不到利益，学一辈子都得不到利益。果然有真诚心，亲近善知识一天，他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话，胜读十年书」，诚敬心他得利益，他能一生得受用。

「无央劫」这三个字的意思太深太广了，这是教我们修学在时间当中决定没有中断，刹那际都不间断，长劫的保持，这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠槃茶王，他从这个法门契入佛华严的境界，我们明瞭晓得如何来修学。《华严经》上无量法门，门门都贯通，哪个法门都串通的，所以一个法门得到了，所有法门都得到，在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经（第二七三卷）　　

2000/3/3　　新加坡淨宗学会

　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第五首：

【众生痴翳常蒙惑，佛光照现安稳道，为作救护令除苦，可畏能观此法门。】

这是第五尊可怖畏鸠槃茶王，他修学的法门是「开示一切众生安稳无畏道解脱门」。我们看他的讚颂，对我们也有很大的启示，为我们做高度的警觉。六道众生的病根是愚痴，贪、瞋、痴，痴是根本。三毒裡面的痴，根源就是根本无明，也是最难断的。我们知道破一品无明就证一分法身，世尊给我们说，烦恼有三大类：有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙都从无明生，所以无明是根。我们要断烦恼必须要先从浅显的地方断，也就是一定是先断见思，再断尘沙，最后破无明烦恼。佛在经教上跟我们说得很多，见思烦恼断了，就超越六道，才算我们修行有了小成就，小果声闻，声闻、缘觉，脱离六道轮迴；然后再断尘沙烦恼，尘沙烦恼断尽了，破一品无明，这才真正脱离十法界，证得大乘的果报，大乘果报。

三大类的烦恼，小乘《俱舍论》裡面讲得很透彻，大乘《瑜伽师地论》、《成唯识论》裡面讲得最详细、最透彻。而真正修学大乘不能不知道，不知道就是迷惑，迷惑当然就很难断，这是一定的道理。可是这个东西是大障碍，我们一定要晓得；但是实际上又有困难，我们的根性愚昧，这是我们要承认的。我们没有智慧，这些大经大论我们没有能力受持，在这种状况之下，我们要想解脱那怎麽办？这不能不讚歎阿弥陀佛大慈大悲，他老人家开的法门，许我们带业往生。什麽叫带业？连见思烦恼一品都没有破，这叫带业。所以这个法门叫难信之法，在理论上讲不通的，一品烦恼没有断，你怎麽能超越六道轮迴？所以这才说弥陀不思议愿力加持，真的是不思议，菩萨都没有办法。所以这个法门是「唯佛与佛方能究竟」，地上菩萨都搞不清楚、都搞不明瞭，究竟是回什麽事情，怎麽他可以顺利通关了？

话虽然是这麽说，实际上，淨宗法门也要具备必须的条件，经论上讲的三资粮：信、愿、行。这三个字都不容易具足，像我们今天这个「信」算不算信？不算，这个信不及格。真信！切愿！我们从另一个角度来说，真信、切愿是什麽样子？我们从形象上来观察，真信、切愿的人，他万缘放下了，心裡头所谓是一丝不挂，身心世界统统放下，心裡头只有阿弥陀佛，只有这一句佛号，这个人叫真信切愿。换句话说，我们今天相信淨土法门，我们还有牵挂、还有忧虑，还有许许多多的执着没有放下，这样能不能往生？不能往生；信愿行我们是若有若无，靠不住。真正往生的人，他信愿行是坚定无比，我们一般人不能跟他相提并论。

虽然有很多老阿公、老太婆不认识字，没有念过书，听人家说一句阿弥陀佛这麽好，他的信心就坚定了，二六时中就一句佛号，世出世间法他都不想，你跟他讲，他也不要听，真正符合《无量寿经》上所说的「一向专念」，一心求生；一心求生，就是蕅益大师在《要解》裡面所说的无上菩提心；由此可知，他是真正「发菩提心，一向专念」。你问他什麽叫菩提心，他不懂，但是他真发了。回过头来想想我们自己，一向专念没有做到，菩提心也没有，难怪我们的功夫不得力！

究其根本的原因就是愚痴，第一句所说的『众生痴翳常蒙惑』，「惑」是迷惑，「翳」是比喻，我们今天讲眼睛的白内障，白翳，障碍了你的视力，用这个来比喻，我们心裡面起了翳、起了无明，智慧失掉了，把智慧变成无明，无明惑。这一句狭义的专指六道众生，广义包括九法界的众生，十法界以内的无明没破，一品都没破，大乘经裡面称他们叫外凡，三界以外的凡夫。凡圣界限是以见性，明心见性才叫圣人，没有明心见性统统称凡夫，他们不在六道轮迴之内，所以称为外凡，这都包括尽了。

怎样才能破无明烦恼？要靠『佛光照现安稳道』。特别是讲六道众生，六道众生要想求解脱，只有靠「佛光照现安稳道」。这句话说的什麽？的指淨土法门；因为你要明心见性，不要靠佛光照现，我们自己就成就了；只有自己没有能力断惑证真，我们要靠佛。淨宗是二力法门，我们只有全心全力投靠佛，佛的本愿威神加持我们，我们才能得往生，往生才是安稳道。前一些时候，我们听到传闻，传闻我们不要去论它的真妄，所谓无风不起浪，我们重视什麽？重视它给我们的警惕，这就是好的。北朝鲜一百多位山神现在在修淨土，他们说天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界安稳。我们念这一句，岂不是的指西方极乐世界，淨宗法门。这是我们六道凡夫得度的唯一一条安稳道，古德所谓的「门馀大道」。

昨天中午，马来西亚悟闻法师来看我，他现在搞了一个小道场，叫阿弥陀佛莲社；不错！也修淨土。他来告诉我，现在有许许多多人批判夏莲居老居士的会集本，认为採取这个本子不当，来问我。我昨天把李炳老眉注的原本拿给他看，我说，你们不相信，我相信。我在台中跟李老师十年，李老师传法就是把这个法传给我，就是把这个本子传给我，我依教奉行，有没有效果？在这十年当中，你们诸位也许看到、也许听到，依照这个本子修行念佛往生，希有瑞相的很多很多。这些往生的人，不都给我们做了证明吗？那些毁谤批判的人别有用心，我们要记住世尊在《愣严经》上的教诲，现前这个时代，「邪师说法，如恆河沙」，他看到我们走安稳道，要脱离三界六道，他想尽方法把你拉回来，希望你在阿鼻地狱多住几年，魔！那不是佛。我不受影响，相信这个经的人很多，依照这个方法修行的人很多。夏莲居老居士往生之前的时候，跟他的学生、跟黄念祖，大家说过，他的会集本将来是从外国传到中国，而且会传遍全世界。黄老居士这一帮人听到莫名其妙，老师怎麽会说这个话？到以后果然看到了，这个本子确确实实从台湾大量的传到中国，从台湾传遍全世界。李炳老眉注的本子也印了，我看超过一百万册，在全世界流通。

昨天闻师给我一个建议，他说我们翻印的眉注本子，有些地方字看不清楚，我昨天看了一下是有些地方，原本清楚。他建议我能不能再做一个，用电脑排版，我说这个可以，这个我们是要把它做出来。原本的字清楚，因为老师他多半是用毛笔写的，他做小注的时候才六十多岁，大概是六十二、三岁的时候，字写得很规矩；可是有一些少数，那是后来他补进去，用钢笔写的。用钢笔写的字墨迹很澹，我们印出来的时候就不太清楚，毛笔写的大致上都很清楚，看得见，钢笔写的不行，颜色太澹了。我们将来重新做个本子，来广泛的流通。

我说我是有师承的，这个老师代代相传，我不能轻易听别人的批判，我永远会坚持，依照这个本子来弘扬。我当年也曾经想到，预防有这些情况发生，所以我将五种原译本、三种会校本统统合起来，《无量寿经》现在九个版本，我把它印成一册，我题《淨土五经读本》，目的就是让大家自己去参考。如果你说会集是错误的，那不能批判夏老居士，头一个会集的是王龙舒，你应该批判王龙舒，魏源、夏莲居都在后。但是王龙舒居士是站着往生的，如果会集有过，他怎麽能往生？他应该堕落。龙舒居士的会集本，莲池大师做《弥陀经疏钞》的时候，几乎引用《无量寿经》的经文，二分之一採取《大阿弥陀经》，就是王龙舒的会集本。莲池大师採取他的本子，那当然就是肯定他的本子；如果他的本子有错误，莲池大师不应该採取他的本子。所以祖师都肯定会集没有过失，现在人说会集有过失，你的用意何在？说穿了，还不是嫉妒障碍吗？总是觉得他是居士，居士做的，那就不行。你是法师，你来会集一本给我们读，我们也恭敬讚歎！希望你会集的本子比夏老的本子还要好，流传千古，你得要去做。这一种恶意毁谤，还有无知的附和，都要负因果责任。诸位如果细细的去看《发起菩萨殊胜志乐经》，就知道谤法果报的可怕！

李木源居士说得好，九种本子都好，都是教人念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你喜欢选择哪个本子，你就选择哪个本子，不可以谤其他的本子，这是修学的态度。如果你毁谤其他的本子，执着一个本子，谤其他的本子，这是毁谤三宝，你要背这个因果。不但淨宗这九个本子如是，任何一个本子我们不可以毁谤，我们对其他的宗派也不能毁谤。我们修淨，不可以毁谤禅宗，不可以毁谤教下，不可以毁谤密宗，为什麽？禅、密、教都是释迦牟尼佛传下来的，你要是自讚毁他，你是谤佛、谤法、谤僧，你修得再好，也不能成就。为什麽不能成就？你断了许许多多众生的法身慧命，你破坏了许许多多众生得度的机缘，这个罪过你堕阿鼻地狱。我们要明瞭，利害得失太大了，他有胆子，我没有这个胆量。

我今天不但对于佛法大小乘各宗各派，我恭敬讚歎，我自己选择一门修学；甚至我对世界所有宗教，我也恭敬讚歎，我没有毁谤。我为什麽要恭敬讚歎？我跟大家说，我的眼睛当中，所有宗教都是诸佛如来示现、幻化，度不同根性众生的。大乘经教裡面说，应以什麽身得度，诸佛如来就现什麽身，那我们就可以明白了，应以上帝身得度他就现上帝，应以ji 督教得度他就现ji 督，应以什麽身得度他就现什麽身。所以我肯定所有宗教裡面，信奉的众神、天使都是佛菩萨的化身，我怎麽可以毁谤？我只有恭敬，恭敬、讚歎、供养，我还是学我的一门。

我这一生所修学的只依三部经：《无量寿经》，我依夏老的会集本；《弥陀经》，我依蕅益大师《要解》；《普贤菩萨行愿品》，我依清凉大师的《疏》、宗密大师的《钞》。我这一生就这三本经，淨宗五经一论有六种，六种我只学三种，我这个能力六种我学不了。将近五十年来，我能有一点点悟入，就是这一个坚定的决心，丝毫不为外境动摇，我们才会有成就；轻易听信谣言，注定不能成就。听信谣言的人没有智慧，古德所谓谣言止于智者，一个有智慧的人、有信心的人，谣言是动不了他的，这一点在现前这个社会裡面我们要明瞭。

如果自己有疑惑，可以把九种本子对照起来看。我们今天为什麽不依原译本，依原译本一定要依五个本子，为什麽？五个本子裡面的经文教义互有不同，这个本子说到的，那个本子没有讲到，所以你必须五个本子统统看，世尊为我们介绍西方极乐世界意思才完整。这个法门是世尊多次宣说，不是一次，不像其他的经典，其他的经典释迦牟尼佛一生只讲一次，没有讲过第二次，淨宗《无量寿经》讲过多次。每一次讲的都有出入，所以你必须五个本子都看，你才能看得完全，因此才有会集的必要。而会集决定是后后胜于前前，后来会集的如果不能超过前面的会集本，这个会集就没有价值，就不能流通。

第一次王龙舒居士会集的，在他那个时代，以他国学、佛学的根基，以他在社会上的地位，他考中进士，进士及第，只蒐集了四种本子。《大宝积经》裡面「无量寿」这一会，龙舒居士一生没有见到过，所以他的会集是以四个本子会集的。确实《大宝积经无量寿如来会》裡面，有一些经文前面四个本子没有，所以他的本子就有欠缺。一直到清朝末叶咸丰年间，魏源居士做第二次的会集，魏源居士是五种原译本都看到了，他做的会集本确实超过龙舒的本子。但是会集有缺点，取捨欠妥当，这是很遗憾的事情，取捨欠妥当！其中还有少数几个字，他用自己的意思改动了经文。古德说会集跟翻译不相同，翻译自己可以斟酌用什麽字，会集不可以，会集一定要用人家原来的字，不可以换一个字，这是会集应当有的态度。

魏默深的本子，印光大师对他批评，批评不是说不能会集，要有会集的良好态度，给后人做一个好榜样，一个字都不能改。如果你会集，随便改动字，这个例子太不好了，将来以后随便什麽人读经，看这个字不好讲，自己把它改一个，我改一个，你改一个，流传到后来，这个经典面目全非，这还得了吗？所以不可以改动经文裡面任何的文字。古人就是这个经字错了，古时候手抄，抄的难免有错误，后来的人发现了怎麽样？不能改，不敢改，在旁边注明，这个字可能是哪一个字的错误，这个行。在旁边注出来，错都不能把它改过来，这个态度谨严，让这个本子能保持下去，保持它的本来面目。古人对于经典流通承传是负责任的，我们现在讲负因果责任，决定不可以有意无意贻害众生，那个造罪业就大了。

正因为前面两次会集不尽理想，夏老居士发心做第三次会集，避免前人的过失，做一个完整的本子。他会集起草，草本三年完工，然后又七年的订正，十年才成为一个定本。你就晓得人家在这裡下的功夫，多麽小心，多麽谨慎，不是草草率率成就的。而四十八愿这一品是全经的核心，三个人共同会集的，我们从梅光羲的序文裡头写得很清楚，夏莲居老居士、慧明老法师、梅光羲老居士，三个人用了三个月的时间，会集第六品。这三个人都不是普通人，我们仔细去观察思惟，佛菩萨再来的，哪裡是凡夫，凡夫怎麽会做得出来？我们要明白这个道理，决定不可以轻易毁谤，存门户之见，就错误了。

如果原译本能够广利众生，这些大德何必要多事？那个叫画蛇添足！会集自然有会集的必要。所以夏老这个本子，我们可以很客观的说，是五种原译本的集大成。你读这个本子，五种原译本裡面的经文全部都读到了，好在这个地方，不必再去念五个本子。念这一个本子，五个本子全读到了，意思一点都没有漏掉，所以这个本子是个圆满的本子。这是末法时期九千年，末法一万年，已经过了一千年了，往后九千年，我们这个世间众生得度，唯一「佛光照现安稳道」。我念这一句经文，就肯定是夏莲居老居士这个会集本，我敢讲，我有几十年的体验。确确实实如他老人家预言的，这个本子传遍中国，传遍全世界，许多众生看到这个本子生欢喜心，胜过五种任何一种的原译本。我们从这个本子裡面，得知西方极乐世界的状况，本子是介绍西方极乐世界的，认识西方极乐世界的。怎麽去？还是要靠「发菩提心，一向专念」，才能往生，这哪能错得了？

我们决定不能够听信别人这一些似是而非的妄言，我们深深的记住，世尊在灭度之前的教诲，他老人家早就知道末法有这些事情出现，所以教给我们「四依法」。四依法裡面，第一个「依法不依人」，法是经典，要以经典为凭据，不能够依人。这一句善导大师在《观经四帖疏》上品上生章裡面，讲得非常详细，教导我们依法不依人；阿罗汉来跟你说法，说得跟经不一样，不可以相信他；菩萨、地上菩萨、等觉菩萨来给你讲经，讲的意思、方法跟经典上不一样，都不可以相信；那诸佛如来来讲经，要跟经上讲的不一样？也不能相信。为什麽？佛佛道同，诸佛所讲的肯定是一样的，如果不一样，那是假佛，不是真佛，真佛肯定是一样。依法不依人，依人就错了。

「依义不依语」。这个会集问题解决了，意思对了就可以，言语长说短说没有关係。所以我们用翻译的本子，意思对了，不一定要去找梵文的本子，把这个问题给我们解决了。会集的本子意思没有错，何况会集裡面字字句句是原译本的文字，并没有把它改动，依义不依语。「依了义不依不了义」，什麽叫了义？能帮助我们这一生了生死、出三界的，这就是了义；如果不能帮助我们这一生了生死、出三界，再好、再殊胜的对我是不了义。换句话说，契自己的机是了义，不契自己的机就是不了义。了义、不了义没有绝对的标准，我们要懂得。末后说得好，「依智不依识」，你要依清淨的智慧，不要依你的烦恼习气。你听信别人谣言，一听心就动摇了，你是依你的烦恼习气，你没有智慧。假如你真的是依智不依识，你不会动摇，你不会轻信妄言，所谓谣言止于智者。佛替后世的同修们想得非常周到，这是佛的真实智慧，三千年前就知道今天社会的状况，预先教给我们这些原理原则，只要我们懂得遵奉，就决定不会迷失。所以这一偈裡头，最重要的是「佛光照现安稳道」。

『为作救护令除苦』。这一句话非常现实，我们今天活得很辛苦，死得就更苦。怎样才能够真正帮助我们离苦得乐？你先要认识「安稳道」，你不认识不行。认识之后你要走这一条道，这一条是离苦之道，走出娑婆世界的苦海，抵达极乐清凉世界，这是离苦之道、得乐之道，你要真走才行！怎麽个走法？依教奉行。我们今天也在走，走得不得力，走得没有效果，走走又迷了，原因在什麽地方？没有认清楚；听人家说这是一个安稳道，自己永远走不出来。现前生活裡面没有办法离苦，苦乐忧喜捨没有法子脱离，诸位细心想想，我们的过失究竟在哪裡？能找得出来吗？过失在哪裡要是找不出来，你的过失永远不会消除；换句话说，永远给你做障碍，这是你的难处！

我们现在想要怎样把自己的过失找出来？只有一个方法，读经、研教。读经一门深入，古人所谓「读书千遍，其义自见」，你才能明瞭。所以我劝大家，初学佛先把《无量寿经》念三千遍；有很多人误会，说是淨空法师讲的，这个经念三千遍就会开悟；我没有说过这个话，我劝大家念三千遍，没有说念三千遍保证你开悟。你要真正会念，一心称念，三千部念下来，你的心就定。所以念经是修定，我常讲戒、定、慧三学一次完成。那个戒是什麽？你要如法。什麽方法读经？一心恭敬，这是读经的方法，如同面对世尊、面对阿弥陀佛亲临教诲，最极真诚恭敬心来读经。不是随随便便的，轻慢心读经没有效果，那不是修行。真诚恭敬心读经，你读一个小时，你一个小时修行，读两个小时你修了两个小时。修什麽？有戒、有定、有慧。戒是如法，真诚恭敬是如法；展开经卷一心称念是修定，读经这个时期，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定；经文念得清清楚楚、明明白白，一个字没念错，一句没有念颠倒，这是修慧。所以读经是戒定慧三学一次完成，这是功德。

每天念，天天不间断，念上三年，我们这三年完成三千遍一天要念三遍，三年下来你的心决定清淨，比三年以前要清淨，烦恼轻、智慧长，这是效果，这是头一步。在佛法裡面头一步求什麽？求根本智，根本智就是清淨心。我用这个方法来修真诚清淨平等，用这个方法，这是属于戒。到第二个阶段，我三千遍念完了，我再来求解，这进入第二个阶段。经文裡头的意思清清楚楚、明明白白，可以听经，可以研究古人、今人的注解，让我了解经中大意，了解之后，依教奉行，这才叫受持。换句话说，经中所讲的道理你不明暸，经中的教训你做不到，不叫受持；「受持读诵，为人演说」，你统统都没有。受持是明理，落实教诲，这个才管用，那就真正得到修学的功德利益。这个功德利益是什麽？断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。恶分分断，迷分分破，悟分分开，乐分分得，这是我们学佛得真实受用。所以你要如法，如理如法。

我们今天修行为什麽功夫不得力？说老实话，不但理跟法不明白，连这一条安稳道还没有认清楚，对这个安稳道半信半疑，你怎麽能得受用？所以我们要晓得，我们现前功夫何以不得力，原因就在此地。找到功夫不得力的原因就好办，改过来就行了。我们第一个加强对于安稳道的认知，如何加强？要加强听经，要加强研究注解，使我们对它真正肯定认知，然后我们再来读诵，用一段时期来修根本智，读经。实际上是可以同时进行，我每天用两、三个小时读经，是戒定慧一次完成；也可以用两、三个小时来研究注解，来求解，可以同时进行。因为这是一部经，这不叫杂修，还是属于专修，解行并进。明暸之后要做，决定要落实，佛在经上教给我们总的方向，是「咸共遵修普贤大士之德」，这一句要记住。《无量寿经》，隋唐古德把它判作，世尊四十九年所说的第一经，就这一句话，超过《华严》，超过《法华》。古德还说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的引导而已，你看看这个话说得多麽重！这都是些祖师大德讲的，不是普通人说的，普通人说不出来，不是过来人说不出这句话。因此我们起心动念、一切行持，都要以普贤菩萨十愿为标准。

从哪裡做起？从善护三业做起。善护三业是自度，自度而后才能度他。第一个护口业，护身业，护意业，善护三业。三业清淨，也是我们常讲的，你就是佛菩萨的形相。佛菩萨形相现前，必定是自利利他，不必讲经说法，你就度无量无边的众生，让人家接触你生欢喜心、生恭敬心，这是佛菩萨形相。不学佛的人，见到佛菩萨也生恭敬心，我们能不能做到？为什麽会令人恭敬？不但令人恭敬，令畜生、鬼神都恭敬，他恭敬你什麽？恭敬你三业清淨，他佩服，因为他做不到。我们很冷静观察我们的周围，我们接触一些人，不同的宗教，不同的族群，看看他们的回应，对我们有很好的印象、有很好的评价，这是我们修善护三业得来的回响，我们遵修普贤大士之德得来的这些感应。我们才开始做，实在讲才做到百分之一、千分之一，已经就看到效果了。如果能做到十分之一、十分之二，那还得了吗？这样念佛求愿往生，哪有不生淨土的道理？所以安稳道，诸位同修要记住，遵修普贤大士之德，善护三业，一心念佛求生淨土，这就是佛光照现的安稳道。

在末法时期，出家的同学真正能够把《沙弥律仪》做到，在家同修能把五戒十善做到，你就是真佛弟子，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪见到你也佩服，也都尊敬你，全靠自己是不是真正在学。夏莲居老居士常常叮咛着我们要「真干」，这两个字说得好，不能干假的，干假的早晚会被人拆穿，一文不值，你没有办法离苦得乐，唯有真干才行！我们便利同学们真干起见，所以将《无量寿经》那麽长的经文，节录出六十二句，希望先把这六十二句落实。我们想到中年以上的同修很多，能够读三千遍的人并不很多，三千遍念下来，能够背诵的人固然是有，不能背诵的人也不少。经文要记不住，你怎麽落实？你要落实，一定先要记住。我们起心动念，马上就回光返照一下，跟佛讲的相应不相应？我这个念头可不可以生？我这个话可不可以说？我这个事可不可以做？立刻拿佛的教诲做个标准对照一下，这个对照叫觉悟，你不迷了。但是这些经文记不住，你就没法子对了。

所以为了便利起见，特别将这麽大一部经，我们节录了六十二句。全经不能熟读、不能熟背，这六十二句一定要能够记住，要能够背下来，你才谈得上修行。修行是什麽？修正我们错误的行为。我们处事待人接物，我们的日常生活，哪些地方想错了、看错了、说错了、做错了，这是个标准。与这个标准相违背的错了，把错误修正过来，符合佛的教诲，这就修正了，这叫修行。诸位要记住，修行不是每天念多少声佛号，念多少遍经文，磕多少个大头，那是修行的样子，修行的形式。佛法不重形式重实质，实质是什麽？改正我们错误的想法看法，改正我们的言语言论、我们的说法，改正我们身体造作的错误，这叫修行，这叫真干！

所以一切经教，说老实话，都是佛光照现安稳道。八万四千法门，无量法门，哪个法门不是佛光照现安稳道？门门都通达无上菩提，门门都通究竟涅槃，所以《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。因此我们对于任何一个法门，只可以讚歎，不但不能毁谤、不能批评，连怀疑都不可以。可是修行，也就是我们要走出离苦得乐的大道，只能在无量法门裡面选一门，一门深入，长时薰修，我们才能成功。正如同我们世法裡面读书一样，你们念大学，大家知道大学裡面的科系很多，几百个科系，你要是说每一个科系我统统都把它念完，你不可能。一个科系四年毕业，一百个科系就四百年，你没那麽长的寿命，你念到死也念不完，你毕不了业。所以在大学裡面求学，只要念一个科系，你选择适合你自己兴趣的，你选择一个科系四年毕业了，轻而易举。佛法亦复如是，无量法门你只学一门。说老实话，任何一门只要一门深入，都能够在短时期当中毕业。什麽叫毕业？明心见性，见性成佛，就叫毕业。

可是我们选择的法门，这个科目我念得了、念不了，选择太难了，不行，念不下去，你就毕不了业。佛晓得末法时期众生的根性，所以给我们做了一个原则性的总指示，《大集经》上所讲的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期淨土成就」，这是世尊给我们原则性的指导。我们生在末法时期，想想自己的根性，持戒、修定真的是很难，想来想去还是遵守世尊的原则，我们选择淨土。所以我们选择淨土，也是遵从世尊的教诲，不违背他的教诲。能不能成就？就在一门深入，关键在此地，决无改变！
我们出家的同修，不但自己要成就，还有一个使命，续佛慧命，弘法利生，我们出家有这个责任；在家是辅助，责任没有这麽重。出家有这样重的一个使命，因此除了我们本修的课程之外，还要兼修其他一些经论，但是也要选择对我们自己本修的科目不妨碍；不但不妨碍，还有帮助。而这些科目可以能够接引一些众生，这就是自行化他。像我们现在在此地研究讨论《大方广佛华严经》，这与我们本宗不违背，因为古人说《无量寿经》即是中本《华严》。古人的看法，八十卷《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀佛》是小本，文字分量虽然有多寡不同，裡面的义理境界无二无别，这不违背本宗，对自己修学淨土有很大的帮助。我们明白这个道理，一定是一门深入。自己要有根、要有本，然后才茁壮开花结果，走出这一个娑婆五浊恶世；走出是「离苦」，契入西方极乐世界，这「得乐」。可畏鸠槃茶王他是这个法门成就的，这个讚颂非常值得我们做参考，我们应当要记取。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经（第二七四卷）　　

2000/3/6　　新加坡淨宗学会　

　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第六首：

【欲海漂沦具众苦，智光普照灭无馀，既除苦已为说法，此妙庄严之所悟。】

前面我们看到妙庄严鸠槃茶王，他得的法门，也就是他自己修行证果的是「消竭一切众生爱欲海」，他是由这个法门证入一真法界，证入法界。我们看他的讚颂，这一节清凉大师有注解，注得虽然不多，经义都给我们点出来了。「初句欲海，欲为苦本，云具众苦」；二、三句是怎样消除？「既欲恶止，当说善行」。清凉《钞》裡面「欲为苦本者，法华云：诸苦所因，贪欲为本」。经上这两句话比什麽都重要，我们苦从哪裡来？苦从贪欲来的；贪名、贪利、贪爱五欲六尘，因此永远不能够出离六道轮迴，这是我们必须要晓得的。现在我们看经文。

『欲海漂沦具众苦』，这一句的境界非常广大。「欲海」指什麽？指的是六道；如果范围再要推广，十法界都没有脱离欲海，所以十法界都苦。六道裡面苦苦、坏苦、行苦统统具足，四圣法界虽然没有坏苦、没有苦苦，它有行苦。声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，都还有行苦，为什麽？欲没有断根，欲是断了，根在。我们古德形容，草除了，根没除掉，根还在。六道裡面的苦，那草也没除，四圣法界草是除掉了，根在，所以他还有行苦。根要拔除了，问题就解决了，他就生一真法界。一真法界就是《华严》裡面所讲的华藏世界，《阿弥陀经》所说的极乐世界，那是连根都拔掉了。

但是十方诸佛的报土都叫「华藏」，密宗裡面叫「密严」，淨宗叫「淨土」。淨土之殊胜，实在讲，并不是土殊胜。土是我们生活环境，华藏、密严、淨土生活环境都一样，都是同样的殊胜，诸佛特别讚弥陀淨土，是讚弥陀本愿的殊胜，这是他方世界没有的。弥陀本愿是接引十法界业惑没有断的众生，这是十方世界没有的，不必断惑，带业往生，西方世界殊胜，殊胜在这裡，除这一条之外，诸佛淨土无二无别。这是一切诸佛讚歎阿弥陀佛的，弘愿不可思议。

可是《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》，这大家晓得的淨土三经，就连祖师加附进去的《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，这些经裡面的奥义、密义，给诸位说，是圆满法lun。为什麽？这些经裡头有教、有禅、有密、有淨，十方一切诸佛所说的法门统统包尽了，一法都不漏。诸位《无量寿经》念得很熟，你在裡面统统看到。所以这是圆满的法lun，究竟圆满的教学，帮助我们脱离欲海。我们在欲海、在六道裡面沉沦，无量劫来没有办法出离，我们这一生能不能出离？很难说！何以故？因为没有智慧，你就不能出离，没有福德你不能出离。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是智慧，福德是定功，因缘是我们今天讲的机会、缘分，你有没有机会接触到，有没有机会遇到，遇到好的老师、好的同参道友、好的修学环境，这些都是属于因缘。三个条件具足，你这一生决定得生淨土，永脱轮迴。如果这三个条件，有一个条件不具足，都不行！你有智慧，你有福报，但是你这一生没遇到，不知道有这个法门；有人遇到了，没有智慧，没有福德，遇到这个法门信疑参半，没有深信切愿，很容易动摇，这不能成就。

世尊在《金刚般若》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，这句话是重要的开示，我们要记住。法门真的是平等，我们如何修学？修学一定要对自己的根机。法门平等是契理，选择法门要契机，我是什麽样的程度，什麽样的根性，什麽样的生活环境，哪一个法门对我来说最适合，修学方便，成就就容易，在修学上不感觉得困难。我们懂得这个原则，选择法门就有了依据。我们的根性不是上根利智，连中根实在讲我们都够不上，老实讲我们是下根之人，所以自己要有自知之明。这一点非常重要，人贵自知。自知，选择法门就契合自己的根性。福德是什麽？福德是你遇着好的老师、好的善知识、好的法门，你有福。善根，是你深信不疑。

我们求学作学生的时代，我跟你们讲过，我还沾到一点师承的边缘，我以后恐怕这个世间就再没有了。师承是什麽？跟一个老师学，老师对我负责任，他要是把路指错了，他负因果责任。如果我们不依他的教诲，我们自己将来堕落了，他没有责任，那个过错是在我们身上，所以我们选择老师不能不注意。我的世法、佛法都有师承，世法我跟方东美先生学哲学，一个老师，始终接受一家之言。我学佛法最初跟章嘉大师，跟他老人家三年，他往生了。隔一年我认识李炳南老居士，这是一个善知识，真诚爱护学生，我是被爱护之一，我跟他十年，跟他一个人学，我的佛学是在这裡扎根的。这一生当中有一点点成就，老师教的。这点成就，在弘法上的成就，实在讲也是老师加持，诸佛护念，不是偶然的。

人一定要开智慧，智慧不开，决定不能解决问题。欲的根是什麽？自私自利。自私自利的念头不除掉，你就有把柄落在妖魔鬼怪的手上，妖魔鬼怪就有能力动摇你，就有能力控制你。大家看过《西游记》，孙悟空本事很大，他的欲没断。他什麽欲？他好名，我们俗话说喜欢戴高帽子。观世音菩萨知道他的弱点，送一顶高帽子给他戴，哪裡晓得那个高帽子是紧箍咒，他一生就不自由，就被人控制了。如果孙悟空连这一点点也放下了，观音菩萨对他无可奈何，束手无策，这是他的弱点。我们要晓得我们有没有弱点？名闻利养、五欲六尘，只要有丝毫贪着，那就是弱点。

佛常常教我们要把欲从根拔除，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这连根拔掉了，四相除了。四相除了是草割平了，但是根还在，根是什麽？《金刚经》后半部所讲的「我见、人见、众生见、寿者见」。诸位晓得相是执着，见是分别，不执着了，但是分别还有。所以四相破了，六道就没有了，超越六道；四见破了，就超越十法界，这是真实智慧。学佛学什麽？从根本修！根本修就是修一个无私、无我。念念为众生、为社会，不为自己，你智慧就开了；智慧开了，是非邪正你就有能力辨别。今天为什麽许多学佛的人，没有办法辨别是非邪正？正法学了不少年，一遇到邪法马上就变了，这是什麽原因？他邪的根在，虽然学正法，依旧容易动摇，他有邪恶的根，邪恶的根就是我相、我见。正因为这个道理，所以念佛的人多，往生的人少。

往生的人，说实在的话，我见、我执虽然不能够断，要有能力伏；也就是说，我相、我见要能够暂时不起作用，这才能往生。这个法门比起八万四千法门就殊胜太多了，为什麽？八万四千法门都要断我相才能超越轮迴，断见思烦恼、断尘沙烦恼才能够出十法界，要断！断太难太难了，佛在经上常说，小乘人断见思烦恼，佛用个比喻来说，「如断四十里瀑流」，瀑流是瀑布。四十里这麽大面积的瀑布，一下把它截断，叫这个水不流，佛用这个来做比喻。瀑布的力量，诸位如果到加拿大去玩，美国跟加拿大边界的尼加拉瓜大瀑布，我去看过，那个面积小，不到一里，大概只一、两百公尺而已，那个威力之大，你到那儿去看，那怎麽能断得了？四十里还得了吗？佛用这个来做比喻，断惑难！但是把它控制、伏住，不发作容易，这个我们的确可以做得到。我怎麽知道肯定能做到？我能做到。我能做到，你也能做到，问题你肯不肯干？断惑我不敢说我能做到，伏惑我敢说我能做到，我做到了！大乘法裡面，佛教给我们方法叫善巧方便，教我们起心动念不想自己，想别人、想社会，把自私自利，就是我相、我见转过来，这是大乘巧妙的方法，比小乘高明太多了。这样用心用久了，自然而然就转掉了，所以大乘法比小乘法好修好学，愈是往上去愈有善巧方便。

所以头一句告诉我们，我们要认识三界六道苦，苦不堪言。在我们这个人间，本身有生老病死苦，佛跟我们讲的「八苦」，真的。怨憎会，冤家对头常常围绕在身边找麻烦，你能够避免吗？冤家对头从哪裡来的？生生世世结下来的。我今天看别人不顺眼，瞪他一眼，就结了怨，来生他要瞪你十次。明白这个道理，今天冤家对头来的时候我不生气，逆来顺受，很欢喜，帐了了，帐结了，钱还清了，生欢喜心。别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们生欢喜心，没有一点怨恨心，这是我们学佛得受用，转过来了。冤家对头有了困难的时候来找我，我一定会很热心帮助他，决不会记仇，决不会记着怨恨，这个我们在佛法裡学到了，这是「智光」。

念念有慈悲心，念念不迷失自己，乐意的帮助一切众生。我们常常起这个念头，自私自利的念头愈来愈少，少到在日常生活当中都没有了，我们这一生念佛往生淨土，脱离六道十法界，自己就有把握了。所以要真干，要在生活当中、工作当中、应酬当中，把这个错误，无始劫以来的错误念头转过来。把这个念头消灭掉，那个很难，那是断烦恼，一般八万四千法门用的方法。大乘裡面佛教我们转过来，不再想自己，不再想自己的利害，起心动念想一切众生的利害，想一切众生的吉凶祸福，想整个社会的安全利益，这就好。不再想自己，自己没有了，不知不觉的你就能够契入「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；功夫再深，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，然后你六根接触现前这个法界是平等法界。平等法界是什麽？原来这个地方就是一真法界。证实大乘经上佛常说的「境随心转」，《愣严经》上所讲的「若能转境，则同如来」，这话是真的，一点都不假。所以头一句是教我们认识。

第二句是自己转，第三句是帮助别人转。先要自度，然后才能度他，自己没度而能度他，无有是处！这个话佛常讲的，先要把自己境界转过来。『智光普照灭无馀』，「灭」就是灭众苦。但是要晓得苦是果，果没有法子灭，要在因上灭。因是欲，离欲，苦就没有了，所有的苦难都是从欲来的。怎样才能离？智慧光明就能够灭除。所以佛法自始至终要开智慧，不开智慧怎麽行？可是开智慧相当不容易，但是又是必要的，不能不开智慧。老师教导我们，我头一天，这是真正接触佛法，第一天见章嘉大师，我跟出家人头一次见面，他老人家就教我「看破、放下」，看破、放下就是「智光普照」。看破是明瞭，明瞭之后就要放下，放下什麽？放下自己的毛病，放下自己的习气。头一个，也是最严重的一个习气是什麽？贪爱，从这裡下手。如何落实？老师教给我布施，所以从布施下手。那时候我对佛法还一窍不通，头一天接触，向老师提出几个问题，他这样教我。我们自己生平最贪的是什麽，最爱的是什麽，你从这裡下手。

我在年轻的时候最喜欢、最爱的是书，喜欢读书。我真是一无所有，只有两、三套换洗衣服，一床铺盖，什麽都没有，书很多，喜欢书。对于书的执着，你们刚才看过李老师给我这个本子，在我手上五十年还保持原样子，你们就晓得我对书的爱惜。我的书通常绝不借给别人，借给别人他给我搞坏了，他看他不爱惜，看到哪裡他把书叠一下关起来，我一看一道印子就难过，多少天心都不能恢复，不爱惜书的人。章嘉大师教我布施，最爱的东西是书，好了，这就宽一点，可以借给人看，从前不肯借给人，现在人家问我借，我可以借给他看，还是反覆叮咛不要把它弄髒，还反覆叮咛。过一个时期更进一步，反覆叮咛不说了；换句话说，你去看好了，我没有任何条件，从这个地方逐步逐步慢慢的放。章嘉大师很可爱，告诉我：你好好的学六年，真的我到六年，才对于心爱的东西不再执着、不再计较。我很珍惜，看到那个时候，我离开了自己工作跟李炳南老居士，他老人家办了一个图书馆，叫「慈光图书馆」，在筹备期间我就参加工作，以后图书馆成立之后我作管理员，所以有很多线装书我来修补，破损的地方我来修补，重新装订，来整理这些典籍，喜欢书。

所以喜欢什麽，从你最喜欢的那个先放下，先要捨，这是好办法。最喜欢的东西都能放下，那其次的很容易，这问题好解决。万万不可不喜欢的东西慢慢放下，那你就难了，你到哪一年才能放得下？所以一定要咬紧牙关，最喜欢的东西先放下，这是真实智慧。为什麽？最喜欢、最贪的就是你的病根，你的苦本。我们修行，宗门教下祖师大德常常教我们「从根本修」，我们要把根本拔掉，把苦的根本拔掉。可是现在有一些少数人，在这一次法会当中，从其他地区来的一些同修跟我谈到，有很多人针对会集本提出严厉的批评。这个也是从根本拔除，这是什麽根本？善的根本，乐的根本，成佛的根本。什麽人把这个根本拔除？我们晓得是魔！魔王波旬的子孙，平常我们看不到，从这个地方他的原形毕露，我们完全看到了。

世尊当年在世的时候，魔王波旬跟释迦牟尼佛说，他发愿要破坏佛法，佛告诉他，佛所说的法是正法，是从心性裡面流露出来的，任何力量都没有办法毁坏。它是正法，常住真心，凡是能够毁坏的是无常，真常哪裡能毁坏？这是不可能的事情，佛说的是真的。波旬跟世尊说，当你末法时期，末法时期什麽？末法时期的人愚痴，没有智慧，他说，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来灭你的佛法。世尊听了这话流眼泪，一句话不说。所以我们要晓得，今天出家披上袈裟的，他是佛、是魔，你就看他是做兴佛法的工作，还是做灭佛法的工作，你就看出来了。他如果是做灭佛法的工作，什麽叫灭佛法？增长贪瞋痴，增长你的爱欲，这不是佛法。佛法决定是跟这个相反的，佛法是减少贪瞋痴，降低欲望，这是佛法，我们从这个地方去观察。每天讲享受，每天追求名利，增长妄想分别执着，这不是佛法；佛法决定是减低，决定是消除妄想分别执着。

《华严》大经裡面所说的，「圆人说法，无法不圆」，你要能懂得这两句话的意思，你还会有分别、还会有执着吗？没有了！法法皆圆，没有一法不圆融。不但是佛家的经教极其圆融无碍，古德会集本跟原译本圆融无碍，翻译的本子跟梵文的原本圆融无碍，乃至于世间其他任何宗教典籍，跟佛法也是圆融无碍。甚至于我们讲现在学校课本，幼稚园小朋友念的课本，「小狗叫，小猫跳」，跟《大方广佛华严经》也圆融无碍。这话是真的，不是假的，我要跟你讲小狗叫、小猫跳，也跟讲《华严经》没两样，问题在哪裡？你有没有智慧，智慧开了一切通达无碍。障碍产生在哪裡？没有智慧。没有智慧，掉在妄想分别执着裡面，那就障碍重重。所以要开智慧没有别的，一定要放下执着、放下分别、放下妄想，你的心清淨了，清淨心生智慧。《金刚经》说，「信心清淨，则生实相」，实相般若就现前了。你的般若智慧不能现前，总是心不清淨；心清淨，就生智慧。

淨宗的修学，特别标榜清淨心。世尊在《无量寿经》上为我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛还有一个名号，叫「清淨平等觉」，这你们在经上念到的。「阿弥陀佛」是梵文音译的，「清淨平等觉」是意译的；阿弥陀佛是什麽意思？清淨平等觉。我们听到这个音声，要懂得意思，境界才转得过来。什麽叫清淨心？没有执着，心就清淨；什麽是平等心？没有分别，心就平等；什麽是觉心？没有妄想，妄想叫无明，没有妄想就觉悟了。名号裡头这个意思，已经把灭一切众苦的方法，都显示在名号之中。

第三句说『既除苦已为说法』，这句话你们能懂吗？佛门裡面讲说法要观机，机裡面最重要的是当机。什麽人是个当机的？「既除苦已」，这个人是当机的。「既除苦已」这一句话，我们用今天的话来说，已经放下妄想分别执着，这个叫既除苦已，这个人是当机的。你给他说法的时候，一说他就开悟，他就证果，他就契入境界。妄想分别执着没有放下，不是当机的。《华严》讲的十种机，诸位可以参考，他不是当机的。不是当机，我们要帮助他培养，这是需要帮助他。以种种善巧方便帮助他降伏烦恼，也就是帮助他远离妄想分别执着，帮助他离名闻利养，离贪瞋痴慢，离开自私自利，这是先以种种善巧方便帮助他。

那我们要问，释迦牟尼佛究竟用什麽方式来帮助？世尊用身教，先做给你看，叫你在形相上看到，你自己觉悟。你们看看释迦牟尼佛是不是做这个样子？他出生在王族，王太子的身分，世间人的欲海他都满足了，别人要求，要求地位、求财富、求富贵，释迦牟尼佛生下来就得到了，爸爸是国王，尤其他是长子，什麽他都得到了，他放下，统统放下。这就显示出放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，他修道去了，过世间最贫穷的生活，世间最贫穷是乞丐，他当乞丐去。你晓得这个用意何在？劝人一切放下，这是第一个意思。

第二个意思是普度众生。他跟最贫穷，社会上人已经把他忘掉，遗弃他，释迦牟尼佛跟他们在一起，使这一些业障最重的人，在人间最苦的人，得大安慰。别人不跟我们在一起，佛跟我们在一起，佛跟我们共同生活，得多大的安慰。普度众生！连最贫苦的人，业障习气最重的人，佛都这麽样爱护，跟他们天天在一起，那其馀的人更不必说了。这种示现就是帮助一些善根福德有基础的人，一看到他就明瞭，他就离苦了，对于欲望他就降低了。所以佛用身教、用示现，教我们看到他的生活，看到他的形相，有所领悟。只要把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，就可以给你说法，你闻法就能开悟，你闻法就能够了解教法裡面深密的奥义，这是我们普通人讲开悟，你就开悟了，你就能证果。什麽叫证果？你就能过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，我常讲圆满的智慧，高度的艺术，就是本经上讲的佛华严的生活，自在美满。

说法必须有对象，必须知道观机。现前没有当机的，这个当机我们一般讲根熟的，与会大众裡头没有根熟的，但是他也有善根福德，我们要帮助他增长，增长他的善根福德因缘，这样帮助他。如果完全没有，善根福德因缘没有，我们要帮助他种三宝的种子。就像昨天巴黎来的李居士，他是第一次跟我见面，过去给我写过一封信，他在巴黎住了十二年，他是潮州人，汕头那边人，在那边从事于新闻工作，所以认识的面很广，他接触到佛法，听到我讲经的这些录音带、录像带，还有少数流进去的书籍，他们看到很欢喜。他告诉我，每天自己在家裡转录拷贝，到处送人。一天可以拷贝好几个带子，他说一个月应该可以送三、四十个录像带，自己在家裡做。在外国，生活、工作都相当不容易，空馀的时间很少，还是认真努力在做。把这些录音带、录像带在法国赠送，德国，南面义大利，在东北面瑞士这些小国，他都送，他说听的人都生欢喜心。要求我，因为那边的中国华侨，东南亚这一带的人，对于国语听不懂，他们听越南话、潮州话、广东话，希望我们用这些言语来配音，赠送给他。正好现在「澳洲淨宗学会」在做，马来西亚现在在做广东话配音进去的，澳洲现在在做潮州话，昨天正好悟行法师在，我就交代他，我们应当大量的做，赠送他，让他在欧洲流通。

他说那边的同修，人数现在慢慢多起来了，也想建个道场，建个念佛堂。我说可以，很好，可以彷照其他地区淨宗学会去建立。现在在欧洲，西班牙有一个淨宗学会，伦敦有一个佛教图书馆，常常跟我们联繫。我鼓励年轻的法师去，我自己年岁大了，如果去走一趟，我们自己在这裡学习又有一段时间中断，那《华严经》到哪一年才能圆满？所以我现在很不想离开新加坡，除非是不得已，能不离开尽量不离开，我让年轻法师到国外去弘法。这是把佛法的缘介绍过去，看看他们的善根福德逐渐逐渐成熟了。成熟也分很多阶段，这是第一个阶段，可以在那裡成立淨宗学会，流通淨宗的典籍，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。实在说在海外的华人更需要，他们在追求，他们在摸索，总希望在物质生活之外，求得充分的精神生活。而精神生活，这在大乘佛法，真正接触到正法无限的欢喜，真正肯发心修学。

我们读到这一首偈，感慨无穷，这是我们今天现实环境的写照。这首偈最重要的就是「智光」，我们到哪个地方去求智慧？能够辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别善恶、辨别利害，有能力辨别就是「智光普照」。我们一定要明瞭，末法时期魔的力量太大了，积非为是，常常能够以一些似是而非的言论、修法来迷惑众生，众生没有能力辨别，于是被魔牵引过去了。如果在佛法修学多少年了，最后失去信心，也跟魔去了，那个影响力就大了。我们要清楚、要明瞭，修行多少年，为社会大众所尊敬，他是不是有真实智慧，这很难讲，不是一个容易事情。小智慧，小的德行，小的成就容易，真实智慧不容易。

我们从什麽地方去观察？诸位同修如果很冷静、很细心，还是有办法观察得出来。他有没有私心？他有没有自利？讚歎他，他是不是很高兴？侮辱他，他是不是瞋恨的面孔就摆出来了？如果还有这一套，他所修行的成就有限，不是真善知识。真善知识，你讚歎他，他不会动心，决不会因为你讚歎，他生欢喜心，高兴了；你当面侮辱他，他也不会有瞋恚；他没有自私自利，他能一切为众生。你们从这些地方仔细去观察，你就晓得这个人是不是有真智慧，这个人是不是真善知识，从这裡去看。决不是他的信徒有多少，魔的信徒很多，拥护他的人太多了，我们比不上他，人没有他多，势没有他大，财更不如，所以不能用这个来做衡量。但是今天社会上，大多数是用这个做衡量，标准错了！这是古圣先贤常说，「末法时期，法弱魔强」。如果我们一心向道，希求这一生了生死、脱轮迴，你要走正法，你要信佛，「信佛」这两个字相当不容易！

我曾经跟诸位做过报告，我学佛七年出来讲经，那一年出家，我一出家就教佛学院，就上台讲经。又两年才受戒，受了戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见面，大声叫「你要信佛」！指着我，「你要信佛」。我学佛七年，出家受了戒，在佛学院教学讲经已经有两年了，见了我面，高声叫着「你要信佛」，别人听到都奇怪。然后老师叫我坐下来，给我讲开示，跟我说许许多多出家的老和尚，到死都不信佛。我听了莫名其妙，不信佛为什麽出家？然后告诉我，佛的教诲没有做到，不信佛。六波罗蜜，佛教你布施，你有没有做到？佛教你持戒，你有没有做到？佛教你忍辱，你有没有做到？一条也没做到，所以到死都不信佛，太多太多了。最后老人家教诫我，什麽叫信佛？依教奉行。

经典裡面字字句句的教诲，我们要懂得佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这是智慧；能够将佛陀的教诲，字字句句落实到生活上，这是奉行；这样的人才叫信佛，信佛的标准如是，不是普普通通的。世尊对于众生教诲，最低的标准是五戒十善，我们做到没有？你没有做到，你不信佛，佛教诫最低的标准都做不到！老师那个时候教我，出家人要求最低的标准是沙弥十戒，能够做到这个算是真正的出家人；在家学佛最低标准是五戒十善，五戒十善做不到，不是在家信众，这是老师讲到最低的标准。

沙弥戒裡面最难的一条是金钱戒，今天金钱我们不能离开，你要是手上没有钱，你寸步难行，你坐公共巴士你要去买票，如何持这条戒？身上虽然带着有金钱，决定没有金钱的念头，事上有，心上要捨得乾乾淨淨，这是大乘法。特别是《华严》讲，事没关係，事事无碍，妄想分别执着有碍。特别是出家人，十方的供养，连许哲居士都知道，是不是供养给你享受的？不是的。他知道我不贪财，知道我会把这钱用在好的地方，不是给我享受的，是要把这个钱拿来帮助一些苦难的人、帮助一些需要的人，这个念头清淨！这就是现在社会状况之下，持不着金钱的戒，我们今天是这个持法，决定不是这个财物据为己有，那你就破戒了。这些财物是十方三世一切众生所共有的，我要很妥善的来支配、来运用，决不是为自私自利，我们要懂这个道理。

所以戒律，在什麽状况之下、什麽时代裡头，我们应该怎样受持，如理如法，这才叫信佛。平常我们不明白这个道理，不了解事实真相，以为自己是虔诚的佛教徒，正信的佛教徒，哪裡晓得全搞错了。说穿了，自己根本就不相信，出家还不相信，你说有什麽法子？那诸位要问，为什麽我们今天搞得这个样子？《无量寿经》上世尊讲过，「先人不善，不识道德，无有语者」，佛并不责怪我们。佛虽然不责怪，我们该堕地狱还是堕地狱，该轮迴的还是轮迴，这个佛救不了。说穿了，世法跟出世法一样，前一代没有把我们教好，前一代的上一辈无知。

我出家学佛，跟大家没有例外，我的佛法跟居士学来的。我跟居士学佛法，我的出家师父还不高兴，把我教训一顿：你太傲慢了，目中无人，出家大德裡头就没有人能教你的？他说这个话，实际上就说他自己。我回答的是，我说：出家裡面的大德多，能教我的人太多了，他不肯教我有什麽办法？李老师虽然不行，他肯教我，你们大德很多，不肯抽出时间来教我，我没地方学，我只好跑到那裡去学。到最后我被开除、迁单，我自己出家剃度这个道场，我对这个道场有相当的贡献，最后还是让我离开，永远不能回去。李老师很慈悲知道，那个时候就跟我讲：你学讲经，经讲好了，将来走投无路。果真没错，你经真是讲得听众听了很欢喜，哪一个法师都不喜欢，哪一个道场都不能容纳你。所以我这四十年在全世界各个地方讲经说法，谁请的？居士，都是在家居士，住在这裡居士林。淨宗学会的会长是在家居士，哪有出家人请我？哪有寺庙让我们在那裡挂一天单、住一天？没有。你才晓得可悲！真正悲哀到了极处，痛心到了极处！

我们记住老师真实的教诲，信佛！我们这一生当中，虽然受尽了苦难，来生到极乐世界。我们以当前苦难换取西方极乐世界，忍受一切的侮辱、毁谤、陷害，我们希求拿这个来换取我们能够亲近阿弥陀佛，所以我们还是很大的安慰，决定不责怪这些人。我们对这些人还是尊重，如果他找我帮助，我还是很热心帮助他，决不会记仇，决没有怨恨心，这是我这一生在佛法裡学得的，我们生活工作、处事待人接物的观念变过来了。如果不是接触大乘佛法，我们的错误观念会永远错到底，生生世世错下去，回不了头来。
诸位同修，你们看看我这一生修学的历史，这几句话是个写照：「既除苦已为说法」。章嘉大师教给我看破、放下是「既除苦」，我搞了六、七年，遇到李炳南老居士为我说法，我懂。我要没有章嘉大师那个基础，到台中听佛法也不管用，说老实话，也听不懂，听听一些皮毛而已。真正的基础是减轻贪瞋痴慢、名闻利养、是非人我的观念，愈澹薄愈好，然后接受善知识说法，我懂了，我明白了，我能够依教奉行。所以李老师把弘扬淨土这桩事情交给我，特别是把夏莲居老居士的会集本交给我，叫我在这个世界上普遍弘扬。我的修学是有师承的，决定不会背师叛道，决定不会忘恩负义。

我们这个小讲堂、小教室，我三位老师照片挂在我们讲堂上，每天在这裡上课，如同老师在座一样，对面是韩馆长，护法，永远不离，身形虽然不在，精神永远结合在一起。我们知恩报恩，我们决定遵守佛陀、老师的教诫，绝对不会做出欺师叛道，不可能做这个事情，我们在这裡才有成就。在这个地方，才足以为社会大众做个好样子，所谓是「学为人师，行为世范」。你们想想忘恩负义这个样子好吗？背师叛道、欺师灭祖这个样子好吗？社会上都是这个样子，这社会完了。我们要做好样子，不能做坏的榜样，这是最低限度要做到这一点。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二七五卷）　　

2000/3/7　　新加坡淨宗学会　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第七首：

【佛身普应无不见，种种方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法门高慧入。】

高峰慧鸠槃茶王，前面长行我们看到，他是「得普现诸趣光明云解脱门」。我们看他的偈颂，他的修学报告。清凉在这裡有个注解，「初句」是第一句，「普现身云」，第二句「明等电光，故云种种」。「明等电光」，清凉给我们指示出来，要不然我们在这个文字裡头，还不容易体会得到。第三句「兼明雷雨」，所以这个电光是从什麽地方体会到的？由第三句来的，他这很有道理的。雷有两个意思：第一个是「远震」，第二个是「发生」。他举了一个比喻，譬如「蛰虫发动，草木发萌，圆音之雷，可以思准」。
我们看经文，『佛身普应』，着重在「应」字。应是什麽？感应。学佛，今人跟古人不一样，古人学佛感应非常明显，实在说，感应就是你学佛功力的表现。如果学佛没有感应，换句话说，你的功夫平平，说一个不好听的话，你的功夫不得力。但是如果要一心求感应，那就错了，你很容易走上邪道；不但容易走上邪道，很容易着魔，这个道理我们必须要懂得。古德教我们，学佛绝不可以有求神通感应的念头，但是神通感应一定有；决定是有的，可是你决定不能求。如果有这些感应事情现前怎麽样？《愣严经》上世尊教给我们一个标准，境界现前，不理会是好境界，这是知道自己功夫得力。如果是一着这个境界，这个境界就叫魔境界，世尊这个开示非常重要。

为什麽我们执着，这个境界就变成魔，不执着它是佛境界？诸位要晓得，佛跟魔，一个是智慧，一个是烦恼。执着，你在当中你就起了妄想分别执着，感应现前带给你是什麽？带给你妄想分别执着，这个境界是魔境界。感应现前，没有妄想，没有分别，没有执着，这是佛境界。由此可知，感应裡头是无佛亦无魔，佛跟魔从哪裡来的？是自心的反应。由此可知，一切时、一切处，一切境缘之中，境就是我们的物质环境，顺境也好，逆境也好，缘是人事环境，我们跟所有一切人物接触，善人也好，恶人也好，我们在接触当中能够离妄想分别执着，全是佛境界，它成就我们清淨心，成就了清淨平等觉。如果在接触裡面生欢喜心、生厌恶心，那所有境界全是魔境界。学佛也是这样的，这个佛像我喜欢，那个佛像我讨厌，这个佛像带给你是什麽？带给你妄想分别执着，所以那统统是魔境界，我们要懂！

于是你就明白了，什麽叫修行？什麽叫会修行？会修行在所有一切境界当中，不生分别执着；妄想，咱们不谈，在这上下功夫，所以说是不分别、不执着。只要所有境界裡头不分别、不执着，境界都是好境界，都是佛境界。所有一切人，善人也好，恶人也好，我不分别、不执着，善人、恶人都是佛菩萨，善人、恶人都是善知识，从这裡修！顺境、逆境都是淨土，都是极乐世界现前，这个样子我们心能转境了。心能转境，《愣严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，我们要明白这个道理，要晓得功夫从哪裡用。
第一句意思非常深广，「佛身普应无不见」，这个见念「现」，就是现象的现，众生有感，佛就有应。《华严经》给我们暗示，虚空法界一切众生皆是「佛身普应」。菩萨什麽时候成佛？什麽时候见大地众生皆是诸佛如来，他成佛了。佛眼睛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。记住佛经上教导我们「境随心转」，你要问几时你会成佛，你就想到什麽时候你看大地一切众生皆是诸佛如来，普贤行油然而生，一点造作都没有，「礼敬诸佛」自然生出来了，哪裡勉强？「称讚如来」、「广修供养」，自自然然就显露了，那个时候你成佛了。这个成佛不是究竟圆满佛，《华严经》上所说的法身大士，明心见性，见性成佛，圆教初住以上的果位。

如果在境缘当中还有妄想分别执着，自己一定要知道，我没有入这个境界，还是六道凡夫。是六道凡夫就要有警觉心，我还要搞六道轮迴，这个事情麻烦。六道轮迴怎麽样脱离是自己的事情，说老实话，谁都帮不上忙。如果说有人能够帮助你，有人能够保佑你，那是假话，欺骗人的，不是真话。佛菩萨讲真话，佛菩萨用什麽方法来加被一切众生？来保佑一切众生？讲经说法。佛菩萨不在世，用经典加持我们，用经典保佑我们。我们展开经卷，佛讲的意思我懂得了，我能体会到，帮助我开解，这是佛加持，这是佛保佑。我依照佛所讲的教训，把我自己的错误过失改正过来，这是佛的保佑，这是佛的加持。佛教裡头没有迷信，不是说我们做错事情，求佛菩萨原谅；佛菩萨真的原谅，他跟我们一样，没什麽差别。为什麽？他有妄想分别执着，那他也是凡夫一个。佛菩萨决定没有妄想分别执着，他的慈悲是无尽的，他的智慧是圆满的，他对一切众生的教诲是平等的，所以这裡面没有妄想分别执着，有妄想分别执着就不平等了。我们读这一句应当要体会到，虚空法界依正庄严，皆是佛身普应。这正是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」，问题就是在我们自己能不能见到，能不能体会到！

第二句的意思更深更广，我们能够见到佛身普应，这就是宗门裡面讲的明心见性，佛的教诲就踏实了。像《华严经》上四十一位法身大士，佛教这些人，这些人善根成熟，明心见性，好教。『种种方便』，那就是《华严经》上所说的，我们这个经本裡面讲的两千法门，这是我们这个译本上说的，「离世间品」裡面讲修学法门说了两千条。而在大本裡面，无量无边的法门，这是「种种方便」，教化法身大士。我们知道三大阿僧祇劫是从这个时候说的，破一品无明，证一分法身，那一天算起，三大阿僧祇劫圆满成佛。没有证得法身之前，我们所修学经历的时间不算在这裡面，如果算在这裡面那无量劫，不是三大阿僧祇劫，无量劫。为什麽佛讲三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就不退转，证到圆初住不退转了，所谓是位不退、行不退、念不退。没有证到这个位次，退转。小乘初果、大乘初信位的菩萨位不退，但是行会退，念会退；到大乘菩萨位，才能够说是到位不退、行不退，念还退；破一品无明，见一分真性，念才不退。

我们今天说实在话哪有道心？听听人家几句话，心就动摇了，这怎麽修学？毫无道心！原因在哪裡？原因是不识恩义。世尊在《般若经》裡面，极力的提倡「知恩报恩」。你晓得知恩报恩是智慧，没有智慧，哪裡懂得什麽叫恩义？今天儿女不孝父母，学生不敬师长，不识恩义，这是教育问题。从前教育在重点教学裡面第一个重点，老师教学生教什麽？教孝，要把父母祖宗的恩德教给学生，让学生明瞭。这是教学裡头第一个重点，今天我们讲教育没有了，就是没有这个重点。父母教儿女，家庭教育第一个重点是什麽？尊师重道。儒家是这麽教的，佛法也是这麽教的。

佛法我们都懂得，无量无边的佛法都建立在三福的基础上，三福是根。三福第一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句是根。佛教教育从这个地方开始，也在这个地方圆满，所以孝亲尊师圆满就成佛了。你对这个恩德彻底了解，那就是圆满的智慧；你彻底做到，你是圆满的德行。圆满的智是把孝亲尊师，遍及虚空法界一切众生，情与无情。所以孝敬，孝敬范围多大？尽虚空、遍法界，这成佛。只知道孝敬自己父母，不能够孝敬别人父母，这是凡夫，这是世间的善人，不是佛菩萨。佛菩萨，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把孝顺父母推广到一切众生；情与无情皆是善知识，把尊师重道推广到情与无情；你就圆满成佛，智慧德能圆满彰显。

「种种方便」，就是佛法裡面所讲的八万四千法门，无量无边的法门。教化一切众生，「群生」，诸位要记住，不是指一个类的。群生裡面不分国土，华严会上这些大众，来自十方诸佛国土，不分国土；不分族类，我们在这裡现在已经看到三十几个不同的族类；不分文化，不分宗教信仰。诸位在此地都很明显的看出来，这叫做佛法，现在人称之为多元文化。佛法就是多元文化，多元文化就是佛法。我们今天学佛，不能够修行证果，不能够开悟，就是误会佛教是个很小的一个小圈圈，跟其他一切都是对立的，所以你不能开悟，你修行不能证果。换句话说，你没有读过《华严》，你不了解佛法真实的状况。读《华严经》，依旧不能够了解，这是居于自己的成见，所以摆在面前你也看不出来。为什麽？你有分别，你有执着，所以《华严经》摆在面前都看不出来，依旧是在小圈圈之内，不能够突破；《华严经》裡面的事理真相，都不能够通达明瞭，过失在这裡。

学佛首先要懂得拓开心量，大乘经教裡面佛常常教人，「心包太虚，量周沙界」，这两句话哪个人不懂？一听到，那是佛的心，不是我的心，我跟佛裡头就画一个界限，那是佛，那不是我，那不是众生；而不晓得这两句话是一切众生本来的样子，一切众生的真心，一切众生的本性，就是这个样子，不是佛独有的，我们每个人都是心包太虚，量周沙界。迷了，迷什麽？就是你的心量迷了，你本来是这麽大的心量，现在变成很小的心量，连一个人、一个物都不能包容，这是根本迷。而且迷得很久，迷得很坚固，纵然你有缘遇到佛法，看不懂、听不懂，日常生活当中起心动念还是造业。自己不晓得自己毛病在哪裡，每天也很用功在修学，没有进展，所以功夫不得力。看不到自己的成绩，时间久了对于经教产生怀疑，而不知道自己修学错用了心，所以不得法。特别是学《华严》，首先要把心量拓开，如佛的心量，然后《华严经》展开，这裡头的意思你自然就懂了，你自然就能够看出来字字句句无量义，自己能得受用，也能够帮助别人。

我们落实在现前阶段上，「种种方便」这一句话是活的，今天我们要用什麽方便？佛教给我们的原则是契理契机，所以要观察众生的机缘，现在众生病在哪裡，应病与药就是种种方便。我们现在这个时代，跟过去任何一个时代都不相同，极大的不相同。中国在古代是农业国家，所以农看得很重。中国过去社会大众排名的顺序：士、农、工、商，你就晓得社会大众，他们对于农人的尊重，对于农业的重视，是个农业社会。我们从农业转变到工商的社会不到一百年，但是这一个转型就产生极大的变化，从意识形态到我们生活的方式，我们的观念变了。诸位要晓得，农业时代它的生活范围不大，人民生活安定，思想纯朴，人民厚道。

我们今天到澳洲还能看到，澳洲是个农业社会，人老实，不欺骗人，什麽事情都非常守本分。赚钱，他懂得不义之财，他不取。我在澳洲买了个小房子，这个房子原先铺的是地毯，我们晓得地毯不乾淨，裡面藏的细菌东西很不容易清理，我把地毯拿掉，不要了。地毯是很高级的地毯，羊毛地毯，澳洲出羊毛，换成地板。找附近的工人替我做，是个木工，他是盖房子的木工，我请他来把地毯拿掉，换成地板。他问我，我们地毯还要不要？我说：不要了。他说：送给我好不好？可以，我们送给他。他说：你这个地毯送给我，我替你做工不要钱。这麽老实！我们只买材料的钱，工钱完全免了，他替我们做了一个多礼拜。人这麽老实，其他国家地区没有了；不但要你钱，还要想办法坑你。澳洲居民这麽老实，可爱！

农业社会跟工商业社会的人不一样，老实，不骗人。我们要选择居住的环境，我一定选澳洲，我不会选别的地方。这是善人，佛经上讲「诸上善人」，我们在那裡推行佛陀教育，他们很欢喜接受，他好善，容易推动。工商业社会，你叫他作善，他不愿意，作善什麽？对我自己有损失，我得不到利益，便宜别人佔去了，这还行吗？念念想到个人的利益，贪而无厌，这怎麽行？农业社会的人一般是知足常乐，非义之财摆在面前他也不要，他不会取的。我们没有在那裡，邻居照顾一下，他替我们照顾。

现在社会转型了，一百八十度的转变。尤其到近代，这十几年来，从一般的工商业又转变到高科技。这种转型造成了非常不良的意识形态，增长贪瞋痴慢，三毒增长，这还得了吗？增长自私自利，变成一个什麽样的社会？人人争利的社会，不择手段争利的社会。这个社会发展下去，就是世界**。今天我们讲世界**，绝对不是吓唬人的，而是事实。末 ri哪一天到临？我们可以说时时刻刻可以降临。我听有一些同修跟我说，苏联解体了，有一些过去保密的现在解除了，当中有一条，这大概是在三十年前，苏联在古巴布署核武，现在这个事情解密，报导出来了。那个时候布署在古巴核武的力量，可以在十分钟之内消灭美国三分之一，你说可怕不可怕！可以消灭美国八千万人口，三十年前的，十分钟。现在三十年后，新武器的发展，比那个时候不晓得高出多少倍，现在核武消灭美国三分之一只一分钟，那是世界**。世界**什麽时候来不晓得，哪个煳涂人一按钮，世界**就到了。


今天只要核子战争一爆发，世界**就到了。中世纪法国诺查丹玛斯的预言就兑现了，他说这个大战争爆发，世界上会剩下多少人？他只讲了个笼统的话，大七之数。有些人说大七之数，可能剩下来七亿人；也有人说不是七亿人，七千万人；全世界可能只剩下七千万人，人都死尽了。这些战争很可能发生，非常可能发生，有一个煳涂人，有一个意气用事的人，全世界就毁灭了，你说这东西危险不危险？现在全世界许许多多国家都在发展核武，发展核武就是接近世界**。所以我们要晓得，世界**随时可以降临，你不要问什麽时候。

我们晓得今天世界的危机，危机的根源在哪裡？等于说全世界都把伦理道德的教育疏忽了，不重视这些东西，不要这些东西，所有的教学都是功利、都是竞争，不择手段的夺取，这还得了吗？孟子说：「上下交征利，而国危矣！」这是讲一个国家，从上到下大家都竞争，这个国家就危险了。今天全世界，上下交征利，世界危矣！不是一个国家，不是一个地区，世界危矣！我们今天处在这个环境裡，如果没有高度的警觉心，我们的前途可悲。高度的警觉，就像北朝鲜山神所说的，天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好，专心念佛修淨土。

可是世界**还没到，我们现实的生活还有，一定要依照佛菩萨的教诲去生活，决定不能够疏忽，认真奉行三福、六和、三学、六度、普贤十愿，认真去学习五戒十善，做佛的真弟子。我们不必讲很高的水平，最低的水平我们要做到。深信切愿，要有迫切的愿望、恳切的愿望，求生淨土，力行佛陀的教诲。这是现前种种方便，针对着我们现实社会状况，我们现实的生活，不容疏忽。我们在佛法裡面，得到法喜充满，得到真实智慧，念念如阿弥陀佛、诸佛如来一样，普度众生。普度众生是什麽意思？为一切众生服务，不为自己，这叫广种福田。

我们要修因，修因才能得好的果报，功不唐捐。我们的付出，一定有好的报酬，一定有好果报，深信不疑，认真去干。全心全力帮助别人，为别人服务，绝不可以贪求享受。诸位晓得，贪求享受是增长贪心。增长贪心，学佛的人懂得，增长作饿鬼的机会，要晓得这个利害。如果增长瞋恚心，就是增长堕地狱的机会；增长愚痴心，愚痴心是不开智慧，是非善恶颠倒了，搞不清楚，这是畜生的业因。我们天天不能够减少贪瞋痴，还在增长贪瞋痴，你每天造的是三途业，你的果报在三恶道，转眼之间就去了。我们不能不了解这一些事实真相，这不是迷信！

我们今天自己这麽做，做出样子给人看，这就是教化众生。他看了有所感动，所谓是佛不度无缘之人，哪些是无缘？看了之后，他丝毫无动于衷，这就无缘；看了之后，他心裡有感动，他有觉悟，他想回头，他也想学，向你请教，你可以教他。他没有向你请教，你要用种种方法暗示他，这是对他的帮助。等到他体会到这种暗示，他向你请教，你再教导他。如佛教化众生的原则，根熟的众生帮助他这一生脱离轮迴，根没熟的众生帮助他成熟，没有善根的众生帮助他种善根，你看看众生是什麽根性，用什麽方法来帮助他，佛法决定要落实。

佛教菩萨第一条「布施」，我们有没有做到？布施什麽？今天在全世界任何一个地区都有苦难的人，我们佛弟子不懂得佛教布施的真义，只知道到寺院庵堂去捐一点钱，以为这是种福。所以佛教让社会大众误会，这是迷信，寺庙在敛财，欺诳愚民，造无量无边的罪业，不知道佛教是生活教育。真正懂得义趣，无论在家、出家，要体会佛陀的教义，依教奉行。道场像居士林供斋布施，不管你信不信佛，你毁谤佛也好、侮辱佛也好，欢迎你来吃饭，免费供应，布施波罗蜜。六波罗蜜都在其中，落实了。我布施得很如法，如理如法就是持戒波罗蜜，长远布施有耐心是忍辱波罗蜜，每天还要改进，我们常常来检点有哪些过失，慢慢来改进。所以我跟李居士讲，我们供斋，供斋无论是主食、副食方面，都要常常来检查、检点，要了解来应供的这些人，他们的口味，他们的嗜好，我们做些东西他不喜欢吃的，他下次不来了。菜色要常常变化，老是一样的，吃几天没有味道，他也不来了。我跟李居士说，我们搞这个跟开餐馆一样，要把顾客抓住，让他吃了一餐，他还想来吃，我们才成功；吃了以后，摇头，不再来，那我们就全盘失败了。所以要修精进波罗蜜，要求进步。禅定、般若都在其中，这一个供斋六度齐修。

在家居士如果热心弘法利生的，自己有力量，自己可以开个餐馆；自己没有力量，大家几个合伙开一个餐馆，修六波罗蜜。这个餐馆是什麽？是不赚钱为目的，好开！不是赚钱为目的，是为社会贫苦人服务为目的，我们佛法就落实了。真正做到，那个餐馆就是道场。大家来吃饭，我们现在一般餐厅裡面，吃饭的时候有许许多多电视在那裡播放，播放热门音乐，我去一看全是妖魔鬼怪，那个脸不是人脸是鬼脸，这是扰乱社会。我们播放讲经的，播放佛门的梵乐，这是正法。他在这裡面饮食，我们财布施，他接触这些法，他耳朵听的、眼所见的是法布施，无畏布施在其中，这是行菩萨道，我们把所学真的落实了，自利利他。现在新加坡这裡不错，但是还没有一家，真正如法的这样一个道场出现。中国大陆，现在也有几家想用这个方法，我非常赞成。每一个行业都是道场，每一个家庭都是道场，佛法才落实。

佛法不是一个人修的，佛法是大家共修，佛法是成就一切众生，谁懂这个道理？经典天天在教导我们，我们这是佛法，与生活没有关係，体会不到佛的真实义。开经偈上天天讲，「愿解如来真实义」，我们不解，把佛法画个小圈圈，愈画愈小，自己修学不但不能得度，而且堕落了。学佛法而堕地狱，你说冤不冤枉？学错了，不是佛法不好，是你完全不理解佛法真实义，曲解佛的意思，完全随顺自己的烦恼知见，把佛的一片好意统统错会了。佛对于我们究竟圆满的教诲，我们也一点都不能够觉察到，没人教。
希望我们的同修，能够契入如来境界。契入如来境界，关键就是要放下自私自利，放下名闻利养，放下妄想分别执着，你就能够契入。契入之后，智慧开了，慈悲心现前，救度这一些苦难众生。你就能看到这个社会，你就能看到这些众生，他们个个将来往哪裡去，你就会有善巧方便，帮助他不堕恶道，这个道理要懂。所以清凉大师，「种种方便化群生」，他注解裡面是「明等电光」，明是智慧、是光明，等是平等，像闪电电光，电光照一切是平等的，不会对你多照一点，对他少照一点，不会，是平等的，平等的智慧，平等的慈悲。

第三句，『音如雷震雨法雨』。这一句是佛法的落实，有闪电，不下雨，还是空的。闪电之后，有雷雨，这才完全落实了；佛教的真实利益，一切众生都得到了。「雷震」，大师讲了两个意思：一个是远震，一个是发生。远震，用我们现在的话来说，影响。虽然我们在一个地方做，尤其是现代藉着高科技的传播、资讯的传播，别的地方也知道了。知道之后，渐渐就有人发心想效法、想学习，这就是第二个意思：发生，产生了影响力。所以我们今天在新加坡推行佛法的事业，不是为一个地区，我们是给全世界做一个榜样，做一个好样子，希望全世界的四众弟子，真正能把佛陀教育发扬光大，挽救劫运，改造世道人心。今天用儒家的教育来推动不容易，用佛法教育来推动很容易，为什麽？毕竟这个世界上佛教徒还不少；虽然他们是迷信，只要帮助他破迷开悟，就行了。他觉悟了，知道怎样学、怎样修，怎样帮助社会、帮助别人，自行化他；他现在不知道。

昨天晚上，悟道法师到澳洲去了，现在已经到了。我在澳洲图文巴看到一个教堂，我叫他去买，去看看，把教堂买下来。在那裡建一个道场，不要挂佛教的寺院，我说我们要突破，我们是真正的大乘佛法，要适合于现代的教学，不要搞什麽寺、什麽庵、什麽堂，不要搞这些名词。挂什麽招牌？「多元文化中心」，这就是「大方广佛华严」，多元文化中心。如何摄受众生？先开一个餐馆，餐馆不能够免费，因为免费的时候你的财力有限，你几天就被人吃光了。开了餐馆，只收成本，不赚钱，帮助当地地区穷人，都可以到你餐馆来吃饭。人家餐馆一餐卖五块钱，你的一餐只卖两块、卖三块，都到你家来了，布施！将来如果信佛的人多了，像居士林有人送米、送菜给你，你就完全免费，免费来招待，可以做得到的。先从收回成本，慢慢降低成本，到最后完全免费，普度众生！「种种方便化群生」，与任何人接触交往，记住佛陀的四摄法。布施，我们今天讲结缘，送他小礼物。布施，我常讲请客、送礼，不分国土，不分种族，不分宗教，你送礼，人家都欢喜。

我跟他讲，你在那裡开餐馆，先要调查一下，当地人喜欢吃什麽你就做什麽，不一定是开素食馆，素食馆没有人吃，你就失败了。所以要看看当地人喜欢吃什麽，我们做什麽，但是我们坚持不杀生。慢慢来，不能着急，要修忍辱波罗蜜。你们喜欢吃肉，我也供养你肉，但是我跟你们一起吃饭，我吃素，你们吃肉。我们在一起吃，时间久了，看看我比你健康，我比你快乐，为什麽？我吃素得到的。慢慢的影响他、教他，你一下教他，他不能接受。到以后看看，我们果然比他快乐，果然比他健康长寿、比他年轻，他就羡慕了，他也来学了。一定要有耐心，慢慢让他自己真的明白通达了，他自然选择，毫不勉强。这都是种种方便，你不用这些方便，你怎麽能接引一切众生？先教他不杀生，然后再教他转迷为悟，帮助他开智慧，帮助他了解事实真相，帮助他选择善法，所以要有很大耐心去做。

他们所信仰的宗教，我们绝不破坏，决定遵从。那个地区是ji 督教的地区，而且是个保守的ji 督教，我们挂「多元文化中心」，他们能接受；如果挂一个佛的寺庙招牌，他们不能接受，他们会起反感。在那个地方讲经，不妨把ji 督教《新旧约》裡头，选个几段在那边讲。他们教堂讲这个道，我们也讲，让他听听比较比较，哪一边讲得好，哪一边讲得有道理，哪一边讲的我们听到有受用，慢慢的都到你的道场来了。你道场，人丁兴旺，法缘殊胜，「种种方便化群生」。

「音如雷震雨法雨」，你这个道场做好了，会影响到整个澳洲，从澳洲会影响到整个世界，使人家认识什麽叫大乘佛法。大乘佛法没有界限，如果我们说包容，包容这两个字已经错误了，包容还有你我，包容都没有，没有界限。什麽宗教到我这裡来，都是圆满智慧，都是真实功德，这是大方广佛华严真正落实了。我们不是在讲堂讲讲而已，讲讲有什麽用处？你们在那裡听听，你得什麽利益？要落实。懂得了，我就会做，我就晓得如何度自己，如何度别人。

度自己是什麽？把自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢度掉了，没有了，这是度自己。烦恼没有了，这是度自己。度别人是什麽？利益一切众生是度别人。真诚的心，无私的心，无条件帮助别人，大来大往，出家人我们收多少供养，我们这所有供养拿来统统利益众生，帮助这些苦难众生。这就是观世音菩萨救苦救难，令一切众生接触到佛法生欢喜心、生敬仰心，你不能依教奉行怎麽行？所以布施、爱语、利行、同事决定要落实，你的法缘必定殊胜，你教化众生的事业决定成功，你必定得诸佛护念；甚至于所有宗教众神都来保佑你，都来拥护你。为什麽？你没有界限。你跟他画清界限，众神他就不来保佑你了，你这一道界限，他过不来。没有界限，所以得一切众神的拥护。我们跟人、跟宗教、跟族群没有界限，所以任何宗教、任何族群，都把我们当作最真实的好朋友，他对我们信得过，我们来推动至善圆满的教学，哪有不成功的道理？这个教育能救世界，现在社会上无量无边的弊病，这个方法能救，能帮助一切众生断恶修善，破迷开悟，回头是岸，这是经典裡面的真实教诲。

清凉大师这个《钞》裡面解释得更好，他那个《钞》的小字，末后一行讲发生，雷震的意思容易懂，「发生是标，云何为发？耽着禅味起大功用，是蛰虫发动；云何为生？令诸众生，善根萌芽，未生令生」，是不是我刚才讲的意思？这个发，发就是我们自己本身觉悟。本身过去学佛，所学的就像蛰虫一样，蛰虫是什麽？冬天冬眠，小虫冬眠。我们今天学佛心发不起来，不知道怎麽作法，就像这些小虫在冬眠。春雷一打，小虫警觉起来，起来了。春雷是什麽？「大方广佛华严」，这是春雷。我们一接触明白了，晓得应该怎麽落实、怎麽去做，怎样把三福落实，怎样把六和落实，怎样把六度落实。与一切众生交往，与一切众生接触，必定要遵照、遵守佛陀的四摄法，无往而不利，什麽样的障难自然都能够突破。我们没有自己，全心全力令一切众生善根萌芽。这是一个没有佛法地区的众生，帮助他种善根，帮助他善根成长，帮助成长的成熟，这菩萨道。学菩萨的人，就要干这些事情，菩萨事业。高峰慧王他从这个法门证得无上菩提，我们今天读到他的讚颂、他的报告，知道怎样修学，知道我们自己平常所学的这些佛法如何真正落实，而不至于变成空谈。好，今天时间到了，我们就讲到此地。