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梦参禅学系列《随缘》

梦参禅学系列《随缘》

梦参禅学系列《随缘》
要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磐的时候,会影响到别人;而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。

  在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充分结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。

  这个涵义就是说,不论你拜忏也好,念佛也好,修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活,以及工作结合在一起,这样来修法,成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起,如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条平行线,分别地进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线,要使你的心跟现实生活,结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。

  在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,修行所起的作用不太大。

  我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。

  我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毗卢遮那佛,要这样你学《华严经》,才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛,“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实地信佛,信佛就是指信你自己的心。

  佛的涵义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的觉,明白的明,我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的熏习,熏习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢缘;一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。

  因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中,不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条平行线,如果成为两条平行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。
 
 
【作者简介】
 
  梦参,生于1915年,黑龙江省开通县人。1931年于北京房山县上方山兜率寺出家,法名为“觉醒”,但是他认为自己没有觉也没有醒,再加上是做梦的因缘出家,便给自己取名为“梦参”。出家后,先到虚云老和尚创办的福建鼓山佛学院,依止慈舟老法师学习《华严经》,之后又到青岛湛山寺向倓虚老法师学习天台四教。1937年,奉倓老命赴厦门迎请弘一大师到湛山寺,随侍弘老半年,深受弘一大师身教的启发。1940年起赴藏地于色拉寺依止夏巴教授师、赤江教授师学习藏地黄教修法次第,长达十年之久。1982年起任教于北京中国佛学院。1984年被迎请到厦门南普陀寺,恢复闽南佛学院,并任教务长。1988年旅居美国,数度应弟子邀请至世界各地弘法。讲述的经论,以华严经、地藏经、般若经等大乘经典为主。

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接下来是“众善奉行”。若心是正直与善巧的,就无须搭车四处求功德,即使坐在家里,也能获得功德。多数人只是四处求功德,而不肯断除诸恶,两手空空地回到家里,又回复原先的臭脸,故态复萌地板起脸洗盘子。人们就是不愿向内看,因而离功德愈来愈远。

  我们可能知道这一切,但若非真的知道它在我们里面,佛教就不会进入内心。若心是善良与正直的,它就是快乐的,心中也会有微笑。但多数人却很难找到时间微笑。我们能吗?我们只有在事情称心时才笑得出来。

  大多数人的快乐是建立在事事称心如意上,他们必须让世上每个人都只说令人愉快的事,但每个人是否可能都如此做呢?若那是你想要的方式,怎么可能找到快乐?我们怎么可能让别人每天都只说我们喜欢的事呢?那可能吗?即使是自己的小孩,他们是否也曾说过触怒你的话呢?你曾伤过父母的心吗?不只是其他人,甚至连自己的心也可能搅乱我们。

  有时我们考虑的事是令人不悦的,你能怎么办?你可能正独自走路,突然间摔了一大跤,哎哟!问题出在哪里?到底是谁绊倒了你?你能怪谁?那是你的错,连自己的心也可能得罪我们。若仔细想想,你将了解这是真的。有时我们会做连自己都不喜欢的事,你只能说:“该死!”没人可以责怪。

  我们必须使用法来寻找快乐。无论它是什么,无论是对是错,不要盲目执著它,只要注意它,然后放下它。当心自在时,你就能微笑;一旦你讨厌某样事物,心就变坏,然后没有一件事是好的。

法的价值无法从书本中找到,那些都只是法的外表,它们并非个人对于法的体悟。“若你了悟法,就了悟自己的心。”你在那里看见实相,当实相清楚地显露时,愚痴之流即被斩断。

  佛陀的教导是种不变的实相,他在两千五百年前就揭露了这实相,它一直都未改变。这教导不该被增删,佛陀说:“凡是如来所制定者,不应该被舍弃;不是如来所制定者,不应该被增加。”他将教法封锁起来。为何佛陀要将它们封锁起来呢?因为这些教法是漏尽者(即完成者)所说。无论这世界如何改变,教法都不会受影响而随之改变。若某件事是错误的,谈论它就能减少其错误吗?若某件事是正确的,它会因别人说它错而改变吗?世代会交替,但这些教导不会改变,因为它是实相。

  现在我们要问,是谁创造实相?实相本身创造实相!佛陀创造了它吗?不,他没有。佛陀只是发现实相——事物的本来面目,然后率先说出,无论佛陀出世与否,实相始终是真实的。在这层意义下,佛陀只是拥有法,并非真的创造出它,法一直都在这里,不过以前无人寻找并发现。佛陀是寻找并发现不死[4],然后再以法为名教导它的人,他并未创造它。

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