弥迦使者

                          佛教与人生


                                   竺摩老法师   





                                 佛教如何观察人生

        
     
    人生究竟是怎样一回事？这是一个值得研究的问题，也是一个研究不尽的 问题；但不是研究人生哲理的人，似乎很少注意到这个问题。其实站在人道的 本位，多研究人生问题，增加自己对人生真理的理解与认识，是有意义的。      
    对於人生的观察或看法，名人皆有其不同的观点，约略可以分成四种：第 一种是浑浑噩噩的人生，他们不注意人生，不理解人生，因此糊糊涂涂的生， ，懵懵懂懂的死，例如愚夫愚妇之类；第二种是模棱两可的人生，对人生的道 理认识不清，自己没有主见，这样不差，那样亦好，例如「五教同源，九流合一 」之类；第三种是各是其是，各非其非的人生，对人生的道理，各持己见，如 盲人摸象，不得其真，例如哲学家的唯心唯物，宗教家的崇梵崇帝等等；第四 种是洞达实相的人生，由於修养而彻悟人生的本体，了知人生究竟是什　一回 事，例如佛教创始者释迦牟尼佛，自从菩提树下， 夜观明星， 朗然大觉，彻知 宇宙原理是缘起无尽，人生真相是业力轮迥的顺生与还灭而已。      
    现在再来说明佛教对於人生现象的分析与原理的观察，大约可以分成四项：


      一、短促的人生
      人生是短促的、有限的，这句话是谁也知道。普通一般读书的学者，对人 生短促的见解，也有见之於文字的。如庄子说：「吾生也有涯，而知也无涯」 。这就是说明人生不是长命永生，而是短促的有限公司。李太白有一首诗中说 ：「君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如雪」；这也是形容人生的短促，早 上是一个妙龄少女，晚上就变成白发皤皤的老太婆了。而司马迁在史记中说： 「人生一世间，如白驹过隙」。白驹是代表日影，人生一世，如在壁隙中看日 影似奔马地闪过，比李太白的朝丝暮雪跑得更快了。但比起佛家修道者对於人 生体验的速度，则尚觉不如；怎样见得呢？在四十二章经中，佛问诸沙门曰： 「人命几何？沙门答曰：数日之间。佛曰：子未知道。又一沙门答曰：饮食之 间。佛曰：子未知道。又一沙门答曰：呼吸之间。佛曰：善哉！子知道矣」！ 修道者能够体察到人的生命在呼吸之间，所谓「一口气不来，便是来生」，他为 争取时间用功，向道之心才会恳切而勇猛精进，迅速地获得道业上的成就。      
    佛教对人生基本的观察，如小乘佛教的三法印，所谓诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。前二法印是说明世间法的生灭无常，苦空无我，也是显出人生短 促的真理；了知人生短促，争取时间，勤求为道，断惑证真，就可达到「涅盘 寂静」的出世的解脱境界。因此佛教体察人生无常、无我、苦空的短促，它的 真谛是要人提高警觉，赶快修善，不要把时间虚弃，空过一生，并非说因时间 短促，而叫你於此世界不感兴趣，生起消极厌离的短见，走上逃避现实的行 径。


    二、多苦的人生
      人类共同的心理，都是贪生怕死，爱乐厌苦的；但事实上，人类偏多痛苦，虽然亦有快乐，而那些快乐都是暂时性的，或乐极生悲的。人生到底有什　痛苦呢？照佛陀的体验，有三苦和八苦，无量诸苦。三苦之一是苦苦，由苦事之成而生苦恼；二是坏苦，由乐事之去而生苦恼；三是行苦，行是生灭迁流之义，由世间诸法的迁流无常，不能久留而生的苦恼。八苦，一是生苦，人生来就是受苦的，如小孩落地便哭，因风触身，犹如刀割。二是老苦，年龄渐老，鸡皮鹤发，行步龙锺，对於人生已无乐趣。三是病苦，病魔侵袭，辗转床第，痛楚呻吟。四是死苦，死神光临，世间万般，皆带不去，一身业障，随之受报 。五是爱别离苦，自己所爱的人物和财物，生离死别，终归於空。六是怨憎会 苦，可怨恨、可憎厌的人，不欲见到，偏偏会遇。七是求不得苦，物质的欠缺 ，精神的需要，都不如意，痛苦横生。八是五蕴炽盛苦，是肉体与精神都有毛 病，使身心炽然，热恼煎逼。这八苦是从果报上说的，人生不论是谁，过去造 了业因，今世是谁都难免要受此八苦的煎熬与磨折。      
    人生从所造的业因上说，还有五欲的痛苦。五欲分有内外两种：外五欲是 眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，求之不得，烦恼既多 ，苦闷尤甚；内五欲是饥思食渴思饮的食欲，贪图金钱的财欲，希求美艳的色 欲，爱好赞誉的名欲，贪图安逸的睡欲。人人都有这些不同的爱好，如果达不 到欲望，自然会感到痛苦。这种种痛苦，都是人生避免不了的事实，所以佛教说 人生是苦多乐少。但若研究人生的痛苦又是怎样来的呢？佛说得很浅白：是由 於每人过去看了烦恼，造了恶业之因，现在才感受这身心上的苦报；若我们要 未来不受苦报，必须现在修习善道，种了好因，将来就能离苦得乐，舍去劣报 ，转成胜身。因此佛教阐明人生的多苦，是要人了知人生的缺陷，进而改造身 心，使之为美满的，不但美化身心，还要净化国土；而不是教人因多苦而厌离人 世，逃避现实，消极自了。以佛教多谈人生苦、空、无常、无我，而错认佛教是厌世的宗教，那是极不正确的错觉。



     三、还债的人生
      还债的人生，是说明现实的人生，是来偿还过去的业债，也可以叫做「受 报的人生」，或「因果的人生」，因人生的受报，是必要从因果的理则，才能 说明；而且这因果不是只谈一世二世，须要广明过去，现在，未来的三世因果 ，透过生前和死後，依循著因果理则，不断不绝的继续产生善因善果、或恶因恶 果。简明地说：就是前生的善恶业因，成为现在的善恶果报；而现在的善恶业 因，又成为未来的善恶果报。所以因果经中说：「欲知前世因，今生受者是； 欲知来世果，今生作者是」。但在这些不断相续的业因业果上分析，还有引业 与满业，共业与不共业的不同。引业、是被过去已做的业因所牵引，你过去做 了人道的业因，今生就被牵到人道的果报中来，做了其他天道或畜道等的业因 ，今生就被牵到天道或畜道的果报中来；但是虽然生到人道，同样的人而有智 愚、强弱等差别，同样是天人，有胜劣、高下等不同，同样是畜类，有美丑、 寿夭等区别，这便叫做满业，既填满这果报身体的内容，却随著各人前世做的 各别不同的业因，而受著差别各异的享受。说个譬喻，引业好似画师绘出一副模型的轮廓，满业就如画师在模型的轮廓中填上种种不同色彩的花纹和润饰， 技巧不同，胜劣判然。      
    至於共业、是因为前世各人所造的业因，有共同相似的地方，故今世 各人感到依住的果报亦是相似相同的。如大家住在一个地方，所感受到环境的 好坏亦多是相似相同的，这叫做「共业共报」；虽然依报的住处相似相同，而 各人的正报身体，贪富悬殊，苦乐迥别，这叫做「别业别报」，就是由各人过 去所造的业因各别有自，故现生的受果亦判如天壤了。 然而，或有人会怀疑：因果之理如可信，为何世间有些做恶之人而不受罚 ，反而境遇甚好？而为善之人未见受赏，反而境遇坎坷、穷途潦倒呢？这在佛 教，已有「四时不同的业报」来解说：      
    1.现业现报：这是现在造下业因，现生即受果报，如人年青勤劳事业，年 老成为富豪。或去年杀害人，今年即被人所杀。此顺现报，容易信解。      
    2.现业生报：这是现在作业，来生受报，因缘未熟，不能即受。如现在做 善受苦，因其过去所作业因之恶缘已熟，故先受苦报；而今生所修之善因，善 缘未熟，故须待来生受报。如颜回仁德而不寿，盗跖凶残而长年，非如此不能 解疑。反之，现在作恶而受好报，其理亦是如此，因他过去世曾修善行，今生 始受好果，现在所作恶因，要在来生才受恶报。如瞽叟生舜，尧生丹朱，其中便含有复杂的因缘果报的成分。      
    3.现业後报：这是现在作善作恶，因缘未熟，不但现在来生未见受报，可 能过了很多生很多世之後才受报。因业种子藏在阿赖耶识中，缘缺未熟，久久 始受，即所谓「纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。     
    4.不定业报：这是三世受报。不定时期，且是否要受，尚未可定。如造了 重业的人，应要受极重之恶报，但因他中间遇了极善之缘，悔过忏罪，多作好 事，业报虽难抵销，而可时时减轻，再後会弄到「重业轻受」；或以法力加持 转变定业，甚而不受。此非推FAN因果之理，实亦因果理中特殊变化的情形。在 阿含盐喻经中说：如人做了重业，如果他能忏悔修善，又有长的时间许可他改 往修来，重业便能渐渐消去。如一大包盐放在少水中，其味咸苦，若许以时间 每天渗水一勺，渗得久了，已成多水，咸味完全化淡，是不无可能的。       从三世受报的人生看来，我们来作人，便是来还债的，所以人生父母，子 女、夫妇、戚眷的关系，亦是一种债务的关系。所谓「无缘不成夫妇，无冤不 成子女」。这缘是业缘，所以夫妇亦叫「欢喜冤家」或「柴米夫妻」。子女则 有些来还他欠你的债，所以他生下来就会使你事业顺遂成为富豪；有些是来讨 回你欠他的债，所以他一出世，你就晦气，好似「扫把星」降临，把你家上下 三代所积的产业，扫得精光。自己眷属是直接的债务关系，其余的朋友或他人，种种盈亏消长，是间接的关系，也无非是在互相讨债还债吧了。




     四、奉献的人生
      奉献的人生，是一种有高尚意义、有良好价值的人生。这种人生不是狭窄渺小的，该是宽宏大量的，他不为个人的利益打算，而是凡事都为国族、社会、群众设想，所以他能看得破，放得下，又提得起，为众人的利益，可以牺牲自己的利益。踏实做人，奉公守法，把自己的所有，都可奉献给他人，给他们信奉的宗教，或济贫救苦。这种人生的做法，很接近大乘佛教的行者，因他的愿力，不但自度度人，还要普度一切有情，普救一切众生的苦难，因他发有「四宏誓愿」，目标是在「自未得度而先度人」，当仁不让，见义勇为，牺牲自我，为人类服务，「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」，是他最大的理想，最高的目的。
    像这种能奉献的人生，一定是对人生的真相，有正确的、深刻的认识，眼光远大，胸怀开阔，意志高尚的人物。在各种宗教或学说中，可能都有这种眉横大忧，怀抱宏伟的不世才人，而佛教徒中有学习大悲菩萨的行者，都是过著奉献人生的生活，比比皆是，并不希罕。


      五、解脱的人生
      人生是短促的、多苦的、又是受报还债的，这是「桎梏的人生」，「或系缚的人生」，是属於世间法的，所以不得解脱。而我们学佛所追求的是佛法的人生，也是解脱的人生。为了人生的缺陷太多，使我们肉体和精神上受了种种磨折，生出种种的苦恼困惑，不得自在，所以学佛是要求人生离苦得乐，达到解脱的目的，但是人生缺陷多苦，究竟以什　东西为最苦呢？世人观点不同，各有各的说法。如法句经中说，有四个新学比丘，一次共坐树下，讨论到人生以什　为最苦？一个鹰转世的，说饥渴最苦；一个鸽转世的，说淫欲最苦；一个蛇转世的，说瞠恚最苦；一个兔转世的，说惊怖最苦。共相诤动，议论不休。佛知其事，告诉他们说：你们各据结习诤论，都未深究人生之苦的真义；须知人生最苦，莫过有身，所有饥渴、淫欲、瞠恚、恐怖，皆由身来。身为诸苦之本，众祸之源，须求寂灭之法，离去生死的缠缚，体证真常的涅盘，人生才得解脱，但这解脱的境界，究竟怎样才能达到呢？简单地说有三个条件：
    A.通达无我
    人生不得解脱，为了有身有我，执我造业，自己束缚自己，故要解除束缚，先要了解无我，要了解无我，又要先知无身。我们的生命身 体的组成，照佛经说，是由於「名色」的和合，或「五蕴」的构造而来的。人 生的虚妄生命，来自「十二因缘」，由无明而造行业，由行业而感妄识入胎， 最初的结合，是精血和妄识混合的个体，叫做名色。名属於精神作用（妄识） ，色属於物质作用（精血）。这二种作用具体化，明朗化，就演变为色、受、 想、行、识的「五蕴身」。色就是物质，受想行识就是精神。由这精神与物质 的五种要素结合，就成了我们的生命寄托的身体，迷之者执以为我；但善解佛 法而得智慧的人，悟此身体乃由五蕴众缘所成，原无实质，其性本空，那末我 在那里呢？为何要愚昧假我而为我，为我造业而受苦呢？经此理解的醒悟，破 除愚昧的迷执，人生就会开始走上解脱的大道。      
    B.舍离爱取      
    人能理解无我，就会拾离爱取。爱和取，是十二因缘中的 两支，属於现在执著造业的两个成分。人生贪爱世法，执取境界，不出贪爱我 的身体，和执取我的境界。前者叫做「自体爱」，就是执著有我；後者叫做「 境界爱」，就是执取我的所有物，亦叫做「我所爱」。人生执有这我的自体爱 ，和我所的境界爱，是因不了五蕴诸法、缘起性空的原理，如果了知这由五蕴 元素组成的身体，是众生颠倒虚妄的结合，其性本空，原无实体，便知我不可 得，法亦缘生性空。这样通达无我无法，内心不再爱著虚妄生命所托的自体，外面不再执取客观的虚妄境界，於是人生就离开爱取，不作业障，得大解脱。     
    C.坚立正见      
    人生舍离爱取，由於体达无我，了知诸法缘起性空，无所 依傍，才能自由自在；故佛说三解门，首先以空为大解脱门，如果不能知空， 永远是未入佛法，站在人生解脱的法门之外，也不能出离生死的苦海。故阿含 经说：「空为大解脱门……若诸法不空者，不动不出」。所以能於诸法了知性 空，便可竖立正见；由於正见的认识不谬，才不会在我和我所的诸法上生起迷 缪的执著，造业受苦。因此，我们学佛的人，正见是很需要的。如果见地不正 ，思想偏差，则由思想所生的行为，也必定一错再错，弄到错误百出。故佛陀 常说，我们欲破魔军，离贪爱网，越生死河，登涅盘岸，非用正见来做工夫不 可。这涅盘，便是人生解脱最高的境界。      
    人生由多苦而离苦，由离苦而解脱，便是人生最高的归趣。一个有理解的 人生，有思想的人生，应要向上追求人生最高的归趣。做为究竟的归宿；否则 混混噩噩，醉生梦死，散漫无章地虚度韶华，空过一生，老之将至，即与荒烟 蔓草同腐，什么人生的意义都谈不上了。



                                              
                                  人生谁最可靠
   
      今晚我有机会在此与各位宣讲佛理，真是高兴。现在我要提出一个问题来讲，就是：「人生谁最可靠」？这是一个有趣的问题，我们平常或者都有说过或听过，做人要有一个靠山才稳。但这个靠山颇有问题，究竟谁最可靠？靠那一座山才稳？如果靠不稳的话，就算它是山吧，恐怕也有倒下来的危险。比如古时的人，常以「朝中无人莫作官」，把「朝中人」作为靠山，才有进身之路；现代的新名词，则所谓「裙带关系」，也正是在找靠山。但试问这种靠山即使找到，是否真的靠得住呢？那是很有问题的。或者说人生在世，是「在家靠父母，出外靠朋友」，这也有道理，父母养我，朋友助我，谁说不可靠呢？
    但仔细研究一下，靠父母朋友亦都是暂时性的，难以持久的。又父母如真可靠，那些闹「脱离父子关系」的新闻，或「父子对簿公庭」的纠纷，也不会发生了。朋友如真可靠，那些「忘恩负义」、「借刀杀人」、「卖友求荣」的事件，也就不会屡见不鲜了。事实上，人生五伦之间的违逆反常之事，真不知有多少啦！可见生活在这个梦幻的人生，虚浮的社会，想找一个可靠的对象，真是难如登天。现在且把世间不可靠的事情，提出几件来说一下：
   
    A、自身靠不住      
    有许多人把自己的身体看得很重，或恃技能傲物，或 恃美色炫众。佛经则说身体是一具臭皮囊，盛满粪便秽污，有何可以自骄？五 蕴积聚，和合而成，缘散则坏，无常速朽之法，有何可以自傲？何况有了身体 ，便有生老病死之苦，它要老不能不老，它要病不能不病，它要死不能不死， 那里靠得住呢？      
    B、财富靠不住      
    世间之人，谁都希望拥有财富，所谓「有钱万事足」；试 问有钱的人可以不老不病吗？可见这句话是靠不住的。或者说：「有钱鬼推车 ，无钱鬼揶揄」，证明有钱的高贵与可靠；但佛经说：「钱为五共之物，不可 久恃」。所谓五共，即是说明金钱财物，是与水灾、火灾、盗贼、贪官、败家 子五种zai 难相共的。这五种zai 难不时会发生的，证实金钱也是靠不住的；且 金钱到了销散之时，更会带来比贫穷人更大的痛苦，因贫穷者尚能安贫，而富 者一旦贫穷，难以安贫，其苦更甚了。      
    C、名位靠不住      
    有些人以为世界最可贵和可靠的，是名位权势，有了 名位，便可自高身价；有了权势，可以威凌他人。所谓「大丈夫宁可无钱，不 可无权」；然而「树大招风，名大遭殃」，爬得高，跌得重，「昨为座上客， 今作阶下囚」，「成者为王，败者为寇」，比比皆是。那　，名位靠得住吗？ 没有名位，其苦尚少；丢了名位，从高跌下，岂不痛苦更多吗！      
    D、亲友靠不住      
    在家靠父母，出外靠朋友，话虽不错；但是人情的不测，好似天空变幻的风云，往古来今，几多亲友变成冤家，你能担保亲友是可靠的 吗？「花无百日红，人无百日好」，见异思迁，视为常事。何况亲友即使是情 真义重的患难之交，到了生离死别之时，不特无法再靠他，反而因为亲切之故 ，更加深了离别的痛苦，足见人生若靠亲友，亦不是良好的办法。      E、社会靠不住      
    有些人以为只要国家强盛，社会繁荣，就会为自己带 来无限的幸福，这是比较可靠的；可是眼见欧美富强的国家，那一国无失业的 人民？有几个国家不闹社会倾轧之苦？即使他是黄金海岸的富庶国家，也有闹 失业问题，治安问题，你想社会可靠吗？且社会为营私而黑暗，为谋利而斗争 ，许多人在社会的生活线上挣扎而跌落陷阱不能自拔。这证明社会不但靠不住 ，还有许多危险哩！      
    F、相命靠不住      
    许多人喜欢看相算命，将之视为他唯一的信仰，相信 看相的人，十足信相判定自己的前途：相信算命的人，就说命运注定自己一生的 穷通祸福。其实相和命运到底有没有的呢？我们可以肯定它是有的，但不是固 定而不变，或注定而刻板的。须知命从心生，相由心转。从前袁了凡三十多年 相信看相和命运，十分灵验；後遇云谷禅师开示佛理，照佛理来做，就发现相 命不一定准确，也不是注定的。可知信相貌、信气色、信命运，只不过是暂时 指示先机，叫你预为安排，并非信了它就注定可靠的。      
    G、风水靠不住      
    阴阳气数，地理风水，是中国固有的学问，中国人多数相信风水是有的；但是不是有了好的风水，就相信其为固定不变的呢？风 水是不可以肯定的，它虽然是有的，但也会随时发生变化，不是究竟可靠的。 我有一个朋友住在广东鹤山，他说那边有一座山，风水很好，是真龙穴；但在 上面已建了寺院。当时有一官员，利用他的权势，赶僧拆寺，强把他父母的遗 骨移来埋葬在那个龙穴上。当那个僧人被他赶走时，只说了两句话：「此地不 发无地理；此地若发无天理」。结果那官员的子孙，几代都不发达。由此故事 知道风水地理虽有，亦因人的心地善良与否而转变，你如心地恶毒，损人利己 ，就把祖宗葬在真龙穴上，也是靠不住的。

弥迦使者

    H、鬼神靠不住     

    信鬼拜神的人，碰到凶事来临，便六神无主，只好去 乞怜鬼神；但乞怜鬼神真能获得解救吗？很难说。因照佛法观察，每个鬼神自 身，尚多受苦，无力解救自己，岂能解救他人？且鬼神之中，亦有好坏，好的 鬼神你向他们求救或能帮助多少；而恶的鬼神，凶残成性，反会给你带来灾祸 。如地藏经第八品说：「是阎浮提行善之人，临命终时亦有百千恶道鬼神，或 变作父母眷属，引接亡人，令落恶道」。又恶毒鬼王说：「我等在阎浮提或利 益人，或损害人，各各不同」。好的鬼神，你求救於他，他可能没有力量解救 你的难事；恶的鬼神，且会把好人引落恶道；可见人生要靠鬼神，也不是好办 法。      
    上面说的人生八种信仰，都是靠不住的；那什么才靠得住呢？信什么才好呢？简单的回答，是信仰佛法才靠得住，信仰佛法才好。那么信仰佛法是靠什么呢？      
    (1)靠因果不靠命运：佛法的正见，首先阐明人生的因果关系，在於苦、集 、灭、道的四种真理：现在人生所得的苦果，是由过去招集的业因；现在修习 出世的道因，将来可获得涅盘的乐果。信因果是信正理，并非迷信，世间不论 什　事物，它的生长与坏灭，都是含有因果性的。我们从浅的方面看，因果的 道理很浅显，如种瓜得瓜，种豆得豆，谁也明白；但从深的地方看，那就非常 地玄微，不论好因坏因，只要你种了下去，永久不会失去的，那就因我们生命 本体的「阿赖耶识」中，保藏著善恶薰习的种子，虽经转世多生多劫，亦不会 失坏的。故因果经谓：「纵经百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受 」。因此，因果的理论与事实，不是如儒家只局限於现在一世。如易经说：「 积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这就是善因善果，恶因恶果。但 孔子答学生问死，却说「不知生，焉知死」，可见儒家虽谈因果，而是只论现 在一世的，对於生前死後，并不注意。其他信神的宗教，大多只谈现未二世因 果，如「信者得救」，即现在得救，将来生天，过去如何，亦未讨论。但人生 有许多问题，如不知过去世的情况，就难以解答的，或解答得不够圆满的。如 同是人类，为何有贫富不等，智愚差殊？若推测到有一大力主宰者创造万物， 则一因而生多果，与世间万物生长的事实相违，因世间所有的事物，都是一因生一果的，如李只能生李，不能生桃。故以一大力者生造万物，於情理不合， 也是难解得通的，而且如此解法亦不会令人满意，因为一大力者创造人类，又 把人类强分贫富智愚阶级，苦乐不均，岂非其心极不平等，故使人类待遇不公 ？若以佛陀体证诸法实相的智慧，通达三世因果的道理，幽玄入微，远穷过去 ，推究未来，审察现在，则对於人生贫富智愚不等的问题的解决，是很简捷了 当的，就是人生现实各种禀受不同的果报，皆由各人前世所作的业因有别，其 种善因者则为富为智，种恶因者则为贫为愚，自作自受，非关有何大力之神的 赐与。这种解法，较为合理公允，应该可以凭信的。 但是信仰因果，不同信赖命运，因信因果是可靠的，信命运是不可靠的， 为什　呢？命运不是固定的，你做善事的，坏的命运可以转好，若做恶事，好 的命运可以变坏。信命运如此，信地理风水亦是如此，都是会转变，靠不住。 而信因果呢，是有它一定的理则，只要审定好了目标，择善固执地去做，前途 一定是光明幸福的，用不著再去怀疑，另卜吉凶，徒耗时日与金钱。      
    (2)靠自力不靠神意：在阿含经里，佛陀曾告诫弟子说：「自依止，法依止 ，莫异依止」！是教信徒根据佛法的指示，自己去精进行持，才是学佛的正宗 ；若学佛的人自不努力，依赖他人或菩萨去救他，那是很难办得到的，因佛菩 萨是理智的，不是感情用事的，如果你自懈怠不进，或多作恶不肯行善，想求 佛菩萨保佑你，佛菩萨若随你的愿求，无异自打嘴巴，自己把自己千辛万苦所觉悟到的因果正理推FAN了。所以在学佛标准的四依（见拙著「正觉的启示」一 书）中，有「依法不依人」的准则：法是理智的，理智是方的，不可更改的， 是靠得住的；人是感情的，感情是圆的，可以转动的，是靠不住的。故依於法 ，自能致力，必得成就，否则放弃自力，只靠他力，能否成功，是有问题的。如 佛陀最聪明的弟子阿难，自己不肯用功，以为佛陀待他很好，有恃无恐，谁知 後来遇到摩登伽女的引诱，几乎遭难，才怀著惭愧的心情向佛陀自白：「自我 从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身 心本不相代」。这正是靠自力不靠他力的写照。靠佛菩萨的他力，尚靠不住， 何况如普通一般宗教专靠神意而希冀成功呢！      
    佛在世时，?边有一拜神的婆罗门教徒，向佛请示他的祈祷方法对否？ 佛说：「如将石头抛入河中，你向神祈祷，它能浮上来否」？他答：「不会浮 上来」。佛又问：「油浮於水，你向神祈祷，能使之沉下水底否」？他亦答： 「沉不下去」。佛乃晓之曰：「人能积善修福，必得上升，欲堕不得；做恶因 罪，自必下沉，祈祷上升，亦不可能。因果自作，与神无关，自不检点，求神 何益」！从这宝贵的开示中，反映出人生须靠自力，不靠神意，也正是遵照著因 果不失的道理，走著人生向上的光明大道。      
    (3)靠真智不靠妄识：智是真实的，抉择是非，明确可靠；识是虚妄的，妄 想分别，起灭无常，不可为则，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隐蔽真智，都由妄心用事，造诸恶业，轮转生死。正如楞严经中佛对阿难说的：「此是 前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮 转」。「元常」就是真性。真性为「前尘虚妄相想」的妄心障蔽，真智不发， 是非颠倒，便招造业轮回之苦。因此学佛标准的四依中，有「依智不依识」的 规定，而学佛的目标，也正在「转识成智」，方能「离苦得乐」。其修学的方 法，首要持戒破妄，控制妄心不随妄情所转，使其专注一境，妄去定生，由定 发慧，真智现前，犹如金刚，锋利无比，斩除烦恼的葛藤，跃登解脱的圣境。      
    上面说了许多话，告诉大家，这样靠不住，那样不可靠，结归一句，就是 要我们找出一个靠得住的东西，建立一个坚固的信仰。我们知道靠因果，即是 正信因果，则信命运、信风水等，都非真正的皈依处。知道靠自力，不靠神意， 则靠社会、靠朋友、靠金钱、靠名位等亦多不是究竟的办法。知道靠真智，不 靠妄识，则知我们平日的妄心用事，都无是处；须要从佛法中求得真知灼见， 惑尽情空，才会在现实的世界里，发现到一个新的大陆！
                                                     一九六六年在怡保东莲小筑讲



                                                               佛法示寿命之理
   
      人生在世，谁不爱寿命？富贵的人，不稍说是爱寿命，不论说话写信，都 喜欢听吉祥如意，大吉大利一类的话，如果听人说到「死」字，那就避之唯恐 不及，好像死神就会降临他的身上。怕死，换句话说，就是怕自己没有寿命。 贫穷的人呢，环境很苦，照理应该不爱寿命，可是不然，他们同样地爱寿命， 纵使穷到没有饭吃，苟延残喘，辗转流离，仍挣扎著要活下去。除非那些受了 很深刺激的人，神经变态，失了理性，才会去跳楼，投海或吊颈；除此之外 ，我想谁都爱惜自己的生命，也即是希望自己长命寿考，永远地活著才快乐。
　
     一、假相的寿命
      我们这个有形体的生命，依佛经的看法，只是一种假托的寿命；即是寿命 虽然有，只不过是一种假相，根本没有可以不变坏的实体。故金刚经告诉我们 ：「无我相，无人相，无众生，无寿者相」。在这「四相」上都加一个「无」字，正显不论我相乃至寿命相，都是虚幻不实的假相，其性本空，没有实体的 。但世间的人，很少觉察到人生四相皆空的道理，因此不论富人或穷人，都挣 扎著要寿命，爱寿命；而且为了寿命好，生活得好，还可以做出种种不择手段 的举动，搞出许多乱子，明枪冷箭，你争我夺，弄得社会不安，世界不平。      
    有些富贵而又聪明的人，想保存自己的地位和产业，永远地继续下去，便 寻找种种的方法，想延长自己的寿命。例如过去中国的秦始皇，到「六王毕， 四海一」，长城万里，坐拥江山时，就更爱起自己的寿命来，恐怕一旦命尽， 失去基业，所以要派徐福带了五百童男童女，入东瀛海岛求仙，希望得到仙丹 ，吃了长生不老。其他如汉武帝等访求方士，觅不死之药。可是现在在这个 世界上，早已没有了秦皇汉武的存在，故知他们想藉仙术来延长这个假相的生 命，终是不可得的。又如有诗仙之称的李太白，曾说过「我当乘云离，吸景驻 光彩」，也是想返老还童，不改容色，其实也是没有办法的。      释迦牟尼佛从前说了一个故事：印度古代有个国王，想求一种长生不老的 仙丹，使自己吃了永远不死。於是派臣子各处访查，希望能得到这种仙丹。後 来查到在一个深山中，有一个道人藏有长生不死的仙药，即刻下令臣子去要求 ；可是在臣子赶到山中的前一日，那个道人已寿尽逝世。臣子拿不到仙药，回 来将道人已死的消息禀告国王。国王大怒，说臣子做事太不认真，如果早一日赶到山中，道人未死，一定可以拿到仙药；於是就定臣子以重刑。当时有一个 智臣在旁，对这事大抱不平，就向王进言道：「如果那种仙药吃了可以长生不死，为 何这个拥有仙药的道人，也保不住自己的老命呢」？经此一问，国王顿然觉悟 ，放了那个无罪的臣子。这个故事启示我们有形假相的寿命，终归无常坏灭 ，除非是不懂人生无常真理的愚夫，才会要求仙寻药，做一种非分的希图！在 佛经中把这个世界扩大到三界二十八天，而最高的非非想处天，寿命长到八万 大劫，结果还免不了死亡，正是「纵经百千劫，还是落空亡」，所以说假相的 寿命是不真实的。


   
      二、真理的寿命
      真理的寿命，是永恒的生命之流，不若假相的寿命可以变坏的。真理的寿 命，它的本身是清净无杂，法尔本然的；但在无始时期，忽为某一种不清净的 无明所薰染，於是妄动烦恼，造诸行业，就在真理的寿命上幻起假相的寿命。 这假相的寿命所代表的东西，就是我们这个五蕴四大缘成假聚的身体。身体是 代表这一期的寿命；身体百年，终归散坏，所以前说假相的寿命，终是留不住 的。
    真理的寿命，怎知是永?呢？说个比喻，好如一个碧清的大海，狂风不 起，水平如镜。这本来清净的水体，正象徵著真理生命的本质；而水的本性是 动的，时时很微细地在生生灭灭，相续推迁，正是象徵著真理的生命之流，永 无停止。但忽然狂风吹来，掀起轩然巨浪，把这海水搅浊了。一风来生一浪， 多风来生多浪。这些风浪的生起，正象徵著我们众生因受境界的业风所吹，就 从真理的生命中，幻起一个至多个的假相寿命。则知本性清净的真理寿命之流 ，是一种静止的状态，到了假相的寿命因业风而现起，就成这个恶浊的人生， 甚至不好的事物都纷至沓来了。 在佛学上明白揭穿，真理的生命就是真如。真如是诸法的理性，证悟到这 理性，智慧的生命，永远扩展，永无停止，也就是诸佛菩萨的净命慧命的开始 ，尽未来际，无有穷极。假相的寿命，就是无明。无明与真如，无始以来是同 时俱有的；由於无始以来有真如时就有无明欲染，所以就覆蔽真理，妄现假相 的寿命，隐藏了真理的慧命，成了众生恶浊的形象。因此，我们真的要获得寿 命无量，长生不老，唯有凭此假相的形命，修习圣道，打破无明壳子，建设真 如理性，那智慧的寿命，才会扩展至於无尽。犹如狂风一息，海不扬波，那无 限碧清的水体，仍然趋於无限静止的状态，而相续推移，永无停息。      
    但是真理的寿命??真如，既然本来清净，如何会生起虚妄假相的寿命和无明呢？如果是清净寿命仍可生起烦恼恶浊的寿命，那末诸佛菩萨由於修证 而获真净的慧命，岂不是将来亦可以生起无明的寿命，诸佛菩萨岂不是仍与众 生一样可再轮回生死吗？这在经中，比喻金与金矿是同时俱有的，而矿的恶浊 不能损害金的本质。金即代表真如，矿则代表无明，两者虽同时而有，不相妨 碍，不过由於矿隐覆了金，好像由无明烦恼隐覆了真如理性的生命一样。一旦 矿尽金露，金即永远清净光明，不复重与矿俱。众生由修行工夫，破除无明， 证悟真如，获得真理永?寿命，证成佛果，不再退为众生的假相寿命，亦犹 金既由於铸炼而出矿，就不会再退入於矿中。其道理是一样的。


   
    三、事业的寿命
            事业的寿命，即精神的生命。一个人的精神，可以寄托於事业，事业不朽，便是精神不朽。假相的寿命虽然过去，而精神所寄的事业却永远地存在。也即是精神寿命永远的存在。
    我们中国人的观念，人生最可贵的是三不朽的精神。一是立言不朽：言是言论，包括一切文字的著述。一个人自己对学问有研究、有心得，有成就，须要发表言论，著书立说承先启後，继往开来，为百世之师。如孔子被人目称为 至圣先师，就因他能著书立说，传下许多有关世道人心的匡时文章。所以他虽 已逝世很久，而他的精神却寄托在他的言论里，永垂不朽。二是立德不朽，一 个人只有言论著述，而没有修养的道德来陪衬，还是不够的，所以必须要再建 立自己的道德气节，那　你的言论才会得人尊重；不然，只会高谈阔论，空洞 无物，或下笔千言，倚马可侍，而毫无道德，人格扫地，那就得不到众人的尊 重，其人虽存，精神已死，更谈不到不朽。这便是有言无行的缺点，因不能立 德，虽有言论也徒然无用了。三是立功不朽，功是功业，功勋。人生於世，不 能专为自己打算，光是为了自己，这人生未免太渺小，太狭隘，太无价值。所 谓「男儿志在四方」，应该要为社会，为国家、为世界人类，有所贡献，有所 建树，立下不朽的功业，方不辜负这宝贵的人生。古来的圣贤，能流芳百世， 遗爱於人间，多是对立言、立德、立功有所成就。他的精神不朽，就是他在事 业永?寿命！      
    中观论说：「诸佛依二谛，为众生说法，一依世俗谛，一依第一义。若不说 世俗，不得第一义」。第一义是佛法，是真谛之理；世俗谛是世间法，是俗谛 之理。契真谛，就是得到真理的寿命；契俗谛，就是建立事业的寿命。真能体 证真谛，获得真理寿命的永生，从古至今，唯有了生脱死，超出轮回的出世圣人??诸佛菩萨；世间的圣贤，至多在世间事业的寿命上，建立了三朽，对 於出世的真理寿命，似乎还未曾梦见。真能在世间事业上立言、立德、立功，同 时又能契证诸法真如，获得永?真理寿命，唯有福慧双修，真俗并融的佛陀 ，才能由修证而实现了的真理慧命。      
    不论是谁都好，没有契证真理的寿命，又无事业不朽的寿命，光是从假相 的寿命上寻求永生，那是等於缘木求鱼，亦如炒沙欲冀成饭，终是办不到的。 要得无量寿命，唯有基於不朽的事业，而进求真理的扩展，才获得永?慧命 。



                                                            人生是否需要信仰
   

      人生渺渺，世事茫茫，何去何从，很难确定，原因是个人的力量有限，对人生的认识亦不够，对人生世界所发生的许多复杂问题实在不易解决，所以应有一个信仰的对象，那　面对现实社会，会更理智更有信心，不致於傍徨歧路，不知如何是好。
    有些人认为人生不需要有什　信仰，只要信仰自己就好；那些信仰神灵，求神问卜，信仰宗教唯神是赖，小看了自己都是不对的。
    说这些话的人，有没有理由？理由是有的，他们只是太看重自己，没有看到自己以外的道理与宗教，想法未免过於偏激或偏差了一点！试问自己五官所接触到的、所知道的事物有多少？五官所接触不到和不知道的事物还有很多，所以信仰自己或尊重自己本无有错，只是自己所知所见的力量有限，对於一切未知未见的东西，都解决不了，成了问题。因此，要对人生的各种问题有透视的认识，信仰宗教还是需要的，尤其是佛教。
    佛教虽然亦属於宗教，但佛教不是教人信一全知全能的神，以为人生都在痛苦之中，唯有信仰全知全能的神，才能得救；佛教则不然，它是教人先信仰自己，信仰人生一切的痛苦都源自自己过去所造的业因，既是自己做出来的， 须要自己负责自救，不是专仰赖一神来解救。自己不救自己，　也是解救不了 的。因为自己所作的罪业自己不负责，把它推给神来负责，那是极不合理的。      
    佛教虽然和其他宗教一样很重信仰，但更重视理智；因佛教有自力教和他 力教，自力教是靠自己的力量，他力教是靠佛菩萨的力量加被。在自力教方面， 佛教根据轮回的因果律，说明善因善果，恶因恶果，皆由自己造成，自己造了 善因，自然感受善果；造了恶因呢，自然也逃不了恶果的，纵使要求佛力加被 ，佛力也只能指示做法，要你自已去改造。自己如不肯改造，佛也无法帮你的 。如老师教导学生读书，并指示好的方法，如果学生自己不努力，即使老师教导 得怎　好，甚至尽力提携，也起不了作用；佛教既注重自力教，什　都要靠自己 努力，自己不努力，佛也无从帮忙的。所以叫我们拜佛、念佛，多是一种他力 助缘吧了，最重要的是自己能够勇猛精进，努力不懈，那　，最後必定会获 得成功。      
    有人说：如佛教说人生是苦的、空的、无常的、无我的，教人不贪恋这个 世界，不是厌世吗？人人厌世，世界上的事情谁来做？世界上的事无人做，世 界岂不是不会进步，反会趋於毁灭吗？      
    佛教说苦、空、无常、无我，是教人认识人生的事实真相。人生有生老病 死，怨亲会离，不是苦的吗？几千年人世光阴，转瞬即寂，不是空的吗？一切事物的新陈代谢，刹那生灭，不是无常的吗？万法因缘所成，缘会则聚，缘散 则灭，那里有我可得，不是无我的吗？佛教作这样说法，要人看破世情，不贪 有相，减少争执，和乐相处，并不叫我们去厌世自杀，是要我们知道人生苦空 无常无我之後，进求不苦、不空、常住、真实的所在，才能究竟离苦得乐。你 看释迦牟尼佛，先观人生苦空无常无我之後，证到出世的真理，然後出入行化 ，入世度生，做了一番轰轰烈烈的伟业。这不正是证明了佛教究竟的精神在救 世而非厌世的吗？ 亦有人误会佛教的礼佛、烧香、燃灯、供水等等，觉得这样做没什　意义 ，而且是迷信的。      
    宗教都有仪式，这是佛教的仪式。礼佛不是拜偶像，偶像是代表我们所尊 敬的对象，如子女对祖先礼拜、军人敬奉长官、学生敬重老师。佛陀修养高贵 ，人格伟大，精神不死，影响後世无量众生，使之舍恶行善，不值得我们尊敬 吗？有什　迷信！烧香是清除浊气，表示敬信；燃灯象徵光明，代表智慧，表示学 佛为求智慧，破除人生的愚暗；供水以示清净，水可洗涤外界秽污，表示以佛 法的圣水，洗掉我们的心垢，成为纯洁的人生。研究起来，这礼佛、烧香、燃 灯、供水，那里有半点迷信的气氛呢？      
    还有些人以为佛教叫人念佛诵经，烧纸求财，不但迷信而且是浪费金钱， 它的好那里呢？
    念佛是教人除妄念，妄念除则定慧现前，自然会断惑证真。诵经使人从文 入观，触发智慧，这有什　迷信？至於烧金银纸扎，及拜神求财，原是中国民 间的习惯，为道教所提倡的作法，被人搬入佛门，就把这笔账记在佛教身上， 其实与佛教是没有什　关系的！      
    据说以前有个贪心的财主，怕死後没有钱用，所以临死时异想天开，派人 去买了一大堆黄纸，在这些纸面印上了金钱模型，同时吩咐儿女在他死後把这 些纸钱焚化，以便给他在阴司地府享用，於是造成烧金银纸扎的风俗，一代一 代的传下来。其实在所有佛经中，都没有这种伪造金钱的记载。反之，这却与道 教提倡符　打醮，烧红绿纸有关，这种荒谬不正确的传说，与佛教是没有什么关系的。      
    佛教的教义，既重信仰，又重智慧，故不盲目崇拜，亦不感情用事。佛经 说：「有智无信增我慢，有信无智长愚痴。」可见佛教是一个智信并重，福慧 双修的宗教，其真理给予人生莫大的启示，其修养给予人生莫大的裨益。所以 我们不信宗教则已，若要信仰宗教，那　应选择佛教的信仰，是十分正确和需 要的。      
    因此，人生应有一个信仰，确立自己事业的目标，决定自己的志行，做起 事来，精神贯注，不会散漫无章，才有所成就。这还是对信仰普通学问而说。 一个人若是信仰宗教，则会更实际，因对宗教有真诚的信仰，可保证这个人是好人而不是坏人，因宗教都是劝人舍恶向善的；若在宗教中选择佛教的信仰， 那更是自己一生幸福的胜算，甚至来世可得到一个踏实的、永?、清净庄严 的归宿。

弥迦使者

                            
                                  人生需要的佛法

　　
    佛陀设教的宗旨，在乎普度众生，而在这所度的众生中，尤以人类为救度对象的中心，因此佛陀是为人生而说法，佛法是为人生所需要的；人生的许多痛苦，也惟有依佛法修行，才可以解除。这在研究过佛学的人，是没有什异议的；可是许多未曾读过佛书的人，往往只看到有一些佛教徒不合佛法的外表和行为，或以为佛教是迷信的，与社会不利的。现在为要纠正这些对佛教抱著错误的观念，我要把佛教的道理分四项，略为说明：
　　
    （一）佛法是信智并重的
　　每一个宗教，首先要著重信仰，如果没有了信仰，那就不能成为一个宗教。佛教是属於宗教的，因它与其他宗教一样的著重信仰；同时佛教也可以说是非宗教的，因它有与普通一般宗教说法不同的超低性。比如佛教重信仰，是不错的；而它尤重理智，是把信仰建筑在理智上的，否则信仰便会变成盲信，迷信。所以大智度论说：「佛法大海，信为能入，智为能度」。在这里见得只有信，没有智，是不能了彻人生真谛的，即使学佛也难以获得究竟离苦得乐的；这就是佛教与其他「因信得救」的，只偏重信仰的宗教不同的地方。
　　佛教是智慧的宗教，可是这种智慧不是普通一般的知识。知识是外向的，从外面的学习经验得来的，是有限量的，也不是统统都是正确的；佛法的智慧是内向的，是向内在掘发出来的，是无限的，正确的。这种智慧是必须依修戒而生定，由定功而开发出来的，它是经得起时代一切学术的考验，其合理和超越性，在世间一般宗教哲学中，是不易找得到的。由智慧契证诸法的真理，才能产生真知灼见，为古今中外的文化学者所赞赏。如中国的国学大师章太炎说：「佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚人不能不信，通彻上下，这是最可用的。」康有为先生说：「仙学太粗，其微言奥理无多，令人醉心者有限；不若佛学之博大精微，至於言语道断，心行路绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。」英国哲人罗素则说：「各宗教中我所赞同者为佛教。」佛教如果不具有甚深的智慧和崇高的学理，那会使一般时代的哲人，心折如此呢！
　　
   （二）佛法是标本兼治的
　　佛教的智慧，分有真实智和方便智。真实智是体，方便智是用，从真智的本体上，生起种种摄化有情的方便作用，就是佛教福利社会的道德风化。我们知道社会是群治的，由於农、工、商、学、兵以及宗教各界的人士，各司其职，各尽其能，才能促进社会的安定和繁荣；可是今日的社会，人心如江河日下，淳源凉薄，风化不良，杀盗淫妄，肆无忌惮，虽绳之以国家的法律，只能治之已然，不能防犯未然，只能治标，不能治本，惟有佛教的戒法，才能净化人心，澄本清源，足以移风易俗，树立良模。
　　佛教的基木戒律，在於五戒，是人伦的正法，近於儒家的五常。一不杀生是仁，儒家所谓「仁民爱物」，或「民胞物与」；二不偷盗是义，所谓「路不拾遗」，「弗义之财不取」；三不邪淫是礼，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」；四不妄语是信，所谓「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」；五不饮酒是智，所谓「酒能乱性败德」，「酒不醉人人自醉」，亦如「色不迷人人自迷」。酒能导色，故宜戒绝。五戒的性质与五常相同，而作法有异，儒家的五常重在理论，佛教的五戒制为必行的规条，不行则犯，名之破戒，有应得之罪业，受应得的果报，故凡受其戒者，莫不遵行，惟恐有犯。如果人人各安其位，各守其戒，则一人如此一人治，一家如此一家治，一国如此一国治，全世界人如此，则全世界亦国治天下平了。因此如有五戒治其本，加以法律治其末，标本兼治，则社会大同，人民坐享其利，欲世界不太平而不可得了。
　　
   （三）佛法是冤亲平等的
　　我们人类在平日互相接触的关系上，不免有厚彼薄此，或爱此憎彼的协调与不协调两种现象的产生，这即所谓冤家与亲家的不同。为亲家的日日相见，自然欢喜；最难堪的是冤家狭路相逢，分外眼红。这样由小冤家变成大冤家，或由少人的冤家变成多人的冤家，弄到家庭不睦，社会不宁，也成为国家乃至世界发生斗争的导火线，是不可忽视的事实。人类的冤亲关系，必须要透过佛理，才得协调，而免除过与不及的弊病。佛法体验到人生应要冤亲平等看待，是有其两个深切的理由：一是佛陀曾彻悟到人生的共同原理，在於共同的佛性。这个共同的佛性是人人具足，个个不无，而且又是「在凡不减，在圣不增」。就在这共同具有的佛性上，体知大地众生，不论高等动物与低等动物，甚至有情与无情，动物与植物，都是同体的；既然是同体的，还分什亲疏适莫？说什「仇者快而亲者怨」？如果悟知众生同体而强分亲疏，自己平心一想，亦不免哑然失笑了！二是佛陀从天眼智，观察众生是死此生彼，轮回不息，都曾互相做过父母兄弟，姐妹眷属的亲戚关系；以宿命智了彻众生界过去无始以来，一切人事过从，有更亲密更深切的关系。就在这种更亲密更深切的关系上，不但光是人类，就是对人类以外的其他动物，亦要建立起这亲切的关系。这样观想，谁肯把自己的亲人当作冤家来仇视？谁肯举刀残杀自己同体的众生？杀机既息，则一切冤家都变成亲家，内在不再发生怨憎瞠恨的心理，外界的家庭或社会斗争亦不存在，人类自然趋于和乐了。佛陀不但是理论的发现者，亦是理论的实践者。如佛陀在世之时，因为过去世未修菩萨道时与提婆达多结下怨恨，所以提婆达多时时想害佛报仇，时时来找佛陀的麻烦，跟佛陀过不去；可是佛陀并没有对他感到麻烦或烦恼，反之还对他表示亲切的好感，时时向大家说提婆达多是他的好朋友，善知识，由於提婆达多多生的逼拶兴鼓励，他的道业精进勇猛，提早得到越级的成功。就是那位与提婆达多做朋友的阿世王，受了提婆达多的唆使，不只毒害了父母，而且跟佛陀也有过不去的地方，可是佛陀对他也没有半点仇视，当他恶报现前，受到身患毒疮的痛苦，向佛陀忏悔，佛陀还是慈光摄被，使他毒疮平复，恢复了健康。这些，都是证明佛陀不光是在理论上说冤亲平等，而是在行动的事实上实现了冤亲平等。
　　
   （四）佛法是自他两利的
　　普通一般人的感觉，看见佛教徒入山或闭起门来用功，都以为佛教徒是消极厌世而自利的。其实呢，入山或闭门自作工夫，正是为入世利人做预备。所谓「以出世的精神，做入世的事业」，恰可以表达这个意思。
　　佛教的宗旨，在「诸恶莫作，众善奉行」；诸恶不做，是消极的自利，众善奉行，就是积极的利他。所谓自他两利，这不是很明显的证明吗？为什要硬说佛教是消极厌世而自利的呢？同时佛教行善的定义是：对於所行的善事，必须於己於人都有利的，才叫做善；如果於自己有利，於他人无利或有害的，就不能叫做善。又所作的善事，必须於现世有益，於来世亦有益的，才叫做善；如果只是目前有益的，而将来无益的，亦不能叫做彻底的善。这样来看佛教的为善，就是自他两利的标准的行善。所以学者梁启超居士说：「佛教之信仰乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世」。又说：「佛教之最大纲领，日悲智双修，自初发心以迄成佛，~?转迷成悟为一大事业。」修智以求转迷成悟，是自利的事业；修悲救济众苦，就是利他的大事业。如此，一个真正懂得佛理，能行佛事的佛教徒，就是人生自他两利的事业专家，相信谁也不敢说他是消极自利的逃世者了。
　　佛教的大乘行者，他们所作的事业，不但是自他两利，而且是利他重於自利，为人急於为己。孙中山先生曾说：「佛教以牺牲为主义，救济众生。」即是有见於此而云然。因为大乘行者的菩萨，他的发心修行善事，见苦必救，有求必应，你如果真有需要他的地方，他不但身外的财物可以布施给你，满你所愿，甚至自己宝贵的妻孥和生命，亦可以施献於你，真是「难行能行，难作能作」。而且他的布施为善，还是观空心境，不挟企图，所谓「度尽一切众生，而不见有一众生为我所度」，不杂丝毫功利观念。像儒家所说的「杀身成仁，舍生取义」，亦都是可歌可泣的牺牲为人的行动，如果其中不存为功为忠的有得念头，或贪「千秋万岁名，寂寞身後事」的英雄浮名，那都可视为牺牲为众的大菩萨了。
　　中国在东晋时代有个叫邓攸的，他在石勒兵到，怆惶弃家逃走，因其弟早亡，特全其侄，继其香火，而把自己的儿子系在树上而不顾。为救侄儿，牺牲了自己的儿子，可以说已做到了无我的境界。这在佛教看来，也已成了舍己为人的利他行者，因此，世间一切「先天下之忧而忧，後天下之乐而乐」的贤者，莫非是菩萨化世的大乘行者。佛教得名牺牲主义，其价值就在乎大乘菩萨所表现的积极救世的利他精神。
　　人生一世，只有数十寒暑，不坚常的肉体，终归要坏灭的；而不坏灭的是精神的生命，所谓立功、立德、立言，是人生的三不朽。大乘行者的作为，就是人生三不朽的代表。人生必须在数十寒暑的短促时间中争取生命史上有价值的东西，才不辜负人生，失去人生生存的意义。现在从佛教是智信并重，标本兼治，冤亲平等，自他两利的四个要点上看，人生如要过比较有意义有价值的生活，少不了要向大乘行者学习看齐；或惟有大乘行者的救世行径，才是人生真正有意义有价值的憧憬与追求！
　　                                     佛纪二五一二年七月十五日於槟城三慧讲堂
　　


   
                                  人生学佛的利益
　　
    凡是学习一种学问，都期望对於自己是有利益的；如果没有利益，那又何必花了许多时间与精力、财力去学习，岂不是很冤枉？学佛也不能例外，当然对於自己是有利益的；但站在相反的立场上，有些不理解佛教的人，或以为学佛是无益的，佛教是教人消极厌世，不事生产，意志消沉，行为疏散而趋於颓废的。因此，造成他们对佛教的误解，憎厌了佛教，以为学了佛的人生是灰色的，青年人更不宜学佛，加深了佛教走上衰老的路线。於此，为说明学佛的意义和利益，以见学佛的好处。


       一、激励意定向上
　　 人生第一要事，应是使自己的意志向上，因一切伟大事业的开展，都是由意志坚决向上来决定，但意志能够向上，须经一番洗链，没有洗链的意志，不但不能坚决向上，而且是散漫无归的。因为是散漫无归，所以终是茫无目标地横冲直撞，犹如狂象或野马，不受羁制，危险万分。这在叔本华谓为「盲目的意志」，对它发出悲观的叹息，其实就是这种未曾洗链的意志。如果意志经过理智的洗链，宗教的薰陶，从修养中加以控制，那就不会走向下坡，不致於盲目、漫无程序而找不到归宿。佛教的要义，首先揭穿人生的真相，显出众生平等的原则，打破社会的阶级和不平等，使君民受化，上下翕和。在释迦牟尼佛未出世前的印度，婆罗门阶级统治社会，控制刹帝利族，鱼肉吠舍族，奴视首陀罗族，贵贱悬殊，赏罚不平，纯用愚民政策，剥削贱民，甚至贱民窃听经教，亦撄诛杀之罪。到释迦牟尼佛出现於世，才高唱人性平等，待遇平等，权利平等，教育机会平等，矫正神权的迷信，打破印度社会的四姓阶级，把人民真正从ZHUAN制的镣铐中解救出来。因佛陀重视人类个性的自由发展，一切善恶生杀之权操诸自己，不是依靠神灵的判定与赏罚，自己精益求精便可向上爬，怠懒不务正业便会往下堕，所以贵如天帝，不求上进仍要堕落，贱如禽畜，逢时机方可向上翻身。在人类说，敏慧如舍利弗，钝拙如周梨盘特，只要自己努力，一样可以超凡入圣，给劣等民族以无限的激励而使之意志上进。故大庄严经转fa lun品说：「佛法大海，容纳百川，四河入海，同归一味。据戒先後，不在贵贱」。佛命难陀礼优婆离足，我慢山崩，地为震动。又佛成道後初次入宫觐父，父王见其带来之弟子，多从外道中改变信仰而来，又老又瘦又黑，乃选难陀等五百释种出家，使之侍佛左右。当时属於贱族的优婆离，感到自己身份太低不能学佛而悲哀涕泪，佛乃以平等心度之出家，因他勤苦修行，悟道反在难陀之先，而受到贵族出家的难陀礼足之敬。从这些地方，都可看出僧团中的平等制度，是能给予普通大众以无限的鼓励。一切因不如意而厌世的人们，意志消沉，出了家反而会勇敢起来，恢复了人生活跃的意趣，谁说学佛会厌世，会意志消沉呢？



      二、调剂生活和谐
　　  人类的生活，应是物质和精神的结合。今人迷信科学，偏重物质：轻视精神，以为精神只不过是物质大脑（细胞）的反应。要是大脑坏了，什都完了，所以只求眼前物质的竞争胜利，生活过得舒适就好，至於生命在未来是否继续存在及因果报应的业力之说，都被否认，因此得势当权，横行无忌，造成世界的残酷斗争，使人民陷於水深火热之中，受到无量的痛苦。
　　其实呢，物质享受的满足，只可视为人类生活的一面，决不能视作全体；人类另一面的生活享受，应是精神的安定力。当物质生活失却效用时，那时如无精神的享受，人类就会陷入痛苦的深渊而不能自拔。如一对对物质享受穷极奢华的富贵夫妇，因为独生的爱儿夭折，刺激过度，心理激变，精神就会发狂，那时非物质享受不足，实是精神不够安定，因此觉得生活不下去。这时需要有一种宗教信仰，来安定他的精神，维持他的生命，不致於走上自杀之途。他如政治失意、军事失败、商业破产、情场失恋、名誉损害、家庭失和等等，非寄予宗教信仰，不能再安定他们的精神，救济他们脱离苦海。而尤以佛教说明人生的世相无常，苦空无我，以及因果报应之理，更可以排解精神上的苦闷，使之重新安定下来，过著调和的生活。
　　佛世时有一个妇人死了爱儿，狂哭发颠，佛怜而救之，叫她去向人家借火，借得火来，儿便可救；但借火给她的人家；家中必须从未死过人，否则取来的火是无效的。妇人依命借火，家家都说有死过人，因自祖宗以来，从无不死之家。妇人借不到火，归来向佛禀白原因，佛乃乘机晓之曰：既然从来无不死之人，那你何必为儿死太过悲伤，须知人从善恶因果的业报中来，富贵寿夭，皆有一定，悲伤无益，徒然自苦。妇人因此悟道，心安理得，到绝望时也不致於自杀，而能重新过其安和的生活。这便是佛教救了她，也见得佛教在精神方面，会给予人生生活无限的安定力量。



       三、预防身心过犯
　　 犯罪，是一个极不名誉，也极不好听的名词，谁都不愿意听，谁都爱惜名誉，不愿自己犯罪；但一个人生在社会，亦不能保证自己永远不犯过错。试问在人类中，能有几多健全而不犯罪的人？若依佛法说，更难觅得不犯罪的人，因佛说一个人在起心动念之间，都不免要犯罪的，纵使你在行为上不犯罪，而你在思想的心念之间，打著自私的妄想，或侵损他人的念头，都是属於罪行。何况人多数是意志薄弱，自觉力和自治力不移，禁不起环境的诱huo，以致犯了罪。但这犯罪，也不是专指下流社会那些无理性的人的犯罪，就是中流社会，上流社会的人，感情蒙蔽了理智的眼睛，还是一样要犯罪。国家为了防止犯罪，才订立法律来制裁。如不禁烟，则鸦片、吗啡、红丸、白面之流，势必肆无忌惮。如不防盗，则抢劫、绑票、小偷、扒手之类，亦必更形猖狂。其他如好声者迷於舞，好色者迷於嫖，好货者迷於财，好饮者迷於酒，好博者迷於赌，无一不是引人犯罪的行为，修养不够，不能自制，难免被卷入漩涡，弄到丧身害命。因此需要预防，社会乃有法律的条文和宗教的道德规则，使人先於精神上有所警诫，然後控制自己的行为，以免犯过。佛教对於预防过失的具体方法，是在身囗意三业上论定，认为预防意业的思想犯罪，比预防身囗二业的行为犯罪还要重要，如果先控制了意业的思想，身囗的行为就不会过於放肆，所谓「擒贼先擒王」，正是澄本清源的方法。国家之法律，只制裁其犯罪以後之行为，未能於事前先加预防，只是治标，不是治本，宗教的道德律，先制其精神，根除其心理上的病源，先作未雨绸缪，不因临渴掘井，才是预防犯过的最好法子。复次，佛教规范人类的道德律，在五戒十善，既防身囗犯罪，所谓防微杜渐，无所不至。故宋仁宗尝问文彦博治国之法，文彦博答以最好方法，莫过受五戒、持十善，盖一家行五戒十善则家治，一村行五戒十善则村治，一国行五戒十善则国治，如此则不须法律，亦可坐享江山的太平。仁宗认为至善之论。可见佛教的道德善法，实为预防身心犯过的阿伽陀药。
　　

       四、需要外力援助
　　      人是社会的一份子，一生的成就，主要是靠自己的努力，再加上整个社会外力来助成。如学生读书，把功课搞得滚瓜烂熟，虽然全靠自己的痛下工夫，但如果没有学者编辑课本，先生教授知识，自己的读书就无所凭藉，也不能得通各门的学识。又如吃饭，这煮成饭的米，是由农夫种植而来的，中间又经过许多人工善巧的筛制烹调，我们才有饭吃，可见有饭吃亦是全赖外力的助成，不是一个人什都可包办得了的。现在讲到学佛的好处，亦是等於说多得一种外力，来帮助我们道业的成功。我们认为佛是值得我们学习的模范对象，他不但具足智慧，亦具足威德神力。他的智慧固可以启发我们的思想，他的威德神力，更可以助我们所求的希愿，所做的事情，达到成功。例如我们要环游世界，必须藉轮船、火车、飞机来做交通工具，才能达到环游的目的，决不能光靠自己两条腿，就能跑遍全世界。或即使有给你跑遍世界的可能，但你也不能担保在中途自己不发生危险，或因生命短促，路途太长，未曾成功，而身先死。因此，最好的方法，还是靠飞机、火车、轮船的外力来援助，使自己很快地到达目的，而且危险也较少。我们学佛，希望佛的威德神力来护佑我，来援助我，其道理也是如批。



     　五、解脱人生桎梏
　　 人生有许多不自由的束缚，好像上了一重枷锁。这枷锁有有形的和无形的两种。有形的枷锁，如人事的缠绕、家庭儿女的拖累等等，困缚了自己的身子，把自己桎梏起来，一点也不得自由。无形的枷锁，是精神上的困惑，如知识学问上对於人生许多问题未能解决，许多从精神上「求不得苦」的烦恼，都成了无形的桎梏。人生有这两种枷锁桎梏著，所以时时会感到苦闷，而想寻求解脱的方法。
　　佛法，就是解脱人生从环境而来的苦闷的最好方法。它的道理，说明人生是缘起性空，一切现象，都是苦空无常无我，无时不在生灭的变幻，如浮沫泡影，毫无实在性可得，叫我们看得透彻点、要放下，不要太执著、太认真，以免搞出许多乱子，来自己桎梏自己，那是愚人的事，所谓「天下本无事，庸人自扰之」。佛教教人看破现实，断惑证真，达到超世的解脱，才算究竟的解除桎梏人生的枷锁。超世的解脱有两种，是我空的解脱，和法空的解脱。前者是小乘的解脱，後者是大乘的解脱；达到小乘我空的解脱，对於人生从现象中所生的一切有形的枷锁，皆可消除了；若达到大乘法空的解脱，则一切从精神上所起的无形的烦恼枷锁，亦都可以解除，而以解脱至圆证佛果为究竟。到这时，人生一切桎梏，都可解除净尽，从自己个性中开展出一个自在光明的新天地！

弥迦使者

                                                   佛教与人生

　　
        佛教总会主办的星期弘法会，今天开始在这间大礼堂弘法，我想不论讲者与听者，看到有这样一座堂皇庄严的礼堂给我们作引法工作，大家在精神上一定都是高兴而愉快的！
　　本来佛教总会的主要工作，是要弘扬佛法。过去因为没有会所，没有一个可以集中弘法的地点，同时人材也感不够，所以弘法的工作，未曾积极的推动；而现在既有了地点，又有不少有德学的法师与居士，以及佛教青年都在学习弘扬佛法的技巧，所以这次由几位热心弘法的同事，决定把这个星期弘法会成立起来。这是一个宣传佛法的良好途径。
　　现在我要讲的题目，是「佛教与人生」。如果有人问我为什不讲佛教与人死，而讲佛教与人生呢？我先来问一间各位：谁愿意人死？我想个个人都愿意人生而不愿人死的，所以要讲人生，不讲人死。同时佛陀出世人间，在人间成道说法，佛教也就是为人生的需要而施设的，并不是为人死或死人而设立的，自然我现在要讲的亦是人生的佛教，不是人死的佛教。
　　
    一、两个问题
　　不过在这里有两个问题：一般社会不明佛理的人，的确有误会佛教是人死的，不是人生的，因他们看见许多人平常与佛教没有什关系，每到家里死了人，才到庙中请僧尼去念经，这不是证明佛法是到人死的时候才用得著的吗？还有人误会佛教是消极厌世的，逃避现实的，与人生社会没有什关系，因佛教专门谈空，说一切法都是空的，既然一切法都是空的，还不足以证明佛教是厌世，是逃避现实社会的责任吗？所以认为佛教与人生似乎没有多大关系。关於这两个问题，现在简单地先来解答一下：佛教的法门，原有两类：一类法门是注重现实人生的身心健康，家庭和乐，社会互助，政治修明，国家繁荣，世界太平，如药师法门，及菩萨所修的六度法门等等，都是正视现实，凭自己的力量，广建善业，以期自利利人的。一类法门是提倡念佛礼诵，加被生者消灾灭罪，福佑死者往生乐土。如求生净土的弥陀法门，就是凭他佛菩萨的力量扶助，使罪业沉重者转危为安。但阿弥陀佛的念佛法门，盛行很广，大家都认为念佛容易，尤其能帮助死者往生，所以造成家里死了人就请僧尼念佛念经的风气，於是有人看到这种情势，就认为佛教是人死了才用到的，把佛教注重现生行善修福，面对人生，正视现实的人伦正法，善生之道都疏忽了，遂使人生的佛教，变成人死的佛教。同时佛教讲空，是要空去烦恼主观的执障，并不说空了什都不要，如果是这样，何必劝人为善？为善有什用！
　　
    二、人性提高
　　先从人性来讲，佛教与人生最亲切的关系，是在提高人性。佛陀在菩提树下悟道，发现大地众生皆有佛性，有佛性的都可成佛，这佛性，就是人性的提高与开展。这一发现，给予人生无限的光明与福乐，也找到了人生向善最高的目标或归宿；在佛陀没有发现佛性以前，我们的人生，可说是迷迷糊糊，渺渺茫茫，长夜漫漫，黑漆一团，没有光，也找不到热。同时这个发现，在人生社会，引起两个很大的启示作用：一是人人皆有佛性，则人生社会，绝对平等，一切社会不平等的阶级制度，在平等的佛法中都站不住脚。过去如此，现在如此，未来也是如此。一是人人都可做佛，给予人生很大的鼓励，因为不但富贵智慧的人可以学佛，可以成佛，就是贫穷愚痴的人，只要自己能向善学乖，一样可以有成功的希望。如佛陀在世时，做马夫的优波离，扫地的周梨盘特，担粪的尼提，都能够从学佛获得成功，他们从最卑下的奴隶贱民，而翻身为最尊贵的圣者。就拿现在来讲吧，亦有人因境遇坎坷，时运不济，往往心情消极，意志消沉，走向自杀的道路，想要毁灭自己，後来听到佛法，或看见佛经，体会佛陀的道理，对人生种种的启示兴鼓励，自己可以创造自己的福运，改变自己不良的环境，即生可以实现理想，因此激发本能，心情由消极转趋积极，改变观念，重新做人。在两年前，我在一个佛教杂志上，看到张君志圣写的「信佛因缘」。他有个小康之家，家里有一妻一子，生活尚好。但在他廿九岁那年，忽然发生不幸之事，妻子急症亡故，跟著儿子放学回家，又被车撞死，真是祸不单行，使他的精神陷於极度痛苦，朝晚都徘徊於海边，想跳海自杀。而因他常常徘徊海边，小偷又乘虚而入，偷了他的财物，使他对人生更感悲哀与失望，再也生活不下去。可是一次无意中经过寺门，被人拉入法堂听经，刚刚听到法师在讲三世因果的道理，说及人生的父母兄弟，妻子眷属，都有冤缘的关系，有缘的是来报恩，令你欢喜，有冤的是来报仇，令你苦恼。使他想到自己妻儿的逝世，害他痛苦，莫韭前世害过他们，今世来报仇，於是心就平了一半，精神的痛苦也减轻了。因为多与佛门中人接触，有些人知道他过去生命中的一页惨史，也时时以佛理开解他，使他的心情渐渐的积极起来，重建家庭，重新过著温暖的生活，且为我佛信徒，帮忙佛教做了许多慈善事业。一个人到了死亡边缘，而被佛法救回来，重新做人，这正是佛教对於人生有益的证明。
　　
    三、少欲知足
　　再从修养来讲，佛教与人生的关系亦很切实。佛陀成道不久，在鹿野苑为五比丘讲阿含经，常常教诫门徒做生活修养的工夫，先由「少欲知足」，做到「离欲清净」。这欲，是指饮食男女等贪欲。人生有贪欲，就有烦恼，有烦恼障蔽佛性，失去灵明，愚痴无智，是非不辨，争夺以兴。故中阿含苦阴经说：「以欲为本故，子共母争，母共子争，父子兄弟亲族辗转共争，更相说恶，何况他人？」这是说明家庭斗争，亲族斗争，都起於私欲。又说：「以欲为本故，王王共争，民民共争，国国共争。彼因共相争故，以种种器杖转相加害，或以手杈石掷，或以杖打刀斫。」这也是说明人类由於私欲作祟，弄得王与王争，民与民争，国与国争。因此佛陀诫人少欲知足，除了为公众的利益与人论辩，决不为达到私欲的希求，贪取无厌，与人争执。故由少欲知足，做到离欲清净，身心快乐，是佛陀从经验中教人修养的一贯工夫。
　　世人皆因徇於一己的私欲，被私欲俘虏，做私欲奴隶，世间才有战争，使人类受到腥风血雨的灾劫。如世界第一次大战时，许多人都说是为了「面包问题」。及战争结束，所耗去的军费，以美钞连续起来，可绕地球几个圈子。倘以这些所耗的军费，转移过来发展农业，增加农产，推想收成足以养活另一个星球的人。可见打仗并不完全为了面包，还是为逞私欲、斗英雄。又以世界第二次大战来说，第一次估计二千二百万人死亡，三千零四十万人受伤。毁灭物资，难以估计。所受的影响，遍於地球每个角落，惨痛之深，史无前例。可是战争结束，人心仍未痛定思痛，不见有何觉悟，依旧各为其私，乘乱取势，以人食人，以人杀人。这种由贪欲而自私的祸害，试想除了佛法的法药??少欲知足，离欲无争，慈悲济拔，牺牲小我，成全大我，还有什更好的方法，能使世界和平，众生安乐呢？
　　
    四、无我为人
　　人类的多难，起於多欲，是指自私的欲爱。这欲爱有自我的欲爱，眷属的欲爱，境界的欲爱，而以自我的欲爱为主体。自我的欲爱，是爱自己的身体，为人生最大的祸根，一切的贪欲，都因执我而起。由於执我的身体，跟上来的就有我的财产，我的名誉，我的妻子，我的车马，以及我所占有的一切东西。凡是我心所欲，我力所及，莫不恣意争逐，据为己有，争之不已，世界从此多事，人生也就从此沦於苦海的泥淖，越陷越深，难以自拔。对於人生执我为是的道理，佛经中有个比喻说得很好：从前有一个人，天天想金，想得发狂。一天经过闹市，看见一间金店，便走进去，拿了金子就跑，当堂被店主人捉住送将官里去。官问他为何在众目睽睽之下，竟敢拿走人家的金子？这人答得很妙：当我拿金时，只看到金子，没有看到旁人。这比喻执我的人，只知有我，不见有人。人们为了满足自我的私欲，不惜明争暗斗，要争权，要夺利，要享用丰富，要优越他人。你要如此，我亦要如此，弄得人我斗争，团体不和，社会不宁，祸根都从一个我字，生出一个私字，使人生走入了不光明的黑暗时代。佛法的修养，首先注重无我，但要知无我，须先识唯心，一切都要从自己的本心做起。这从消极方面，先要铲除自己的私欲，打扫自己的心境，清净无染，如镜照物，明察秋毫，不被尘污；从积极方面，由透视一切事物的缘起性空，如幻如化，舍小我为大我，发出大智大悲无畏的精神，深入社会，广建净业，不惜牺牲自己，而为社会大众广谋福利，争取世界和平，使人生趋於升平乐业的和善之境。
　　
    五、缘起唯心
　　佛教的无我，是从缘起法上阐明的。佛教阐明世间一切的事物，它的生起，都有它的主因与助缘，单独是不能生起的。如这张桌子，木料是它生起的主因，但如果没有人工等助缘，是不能做成这张桌子的。由此一物推至其他的东西，因缘所生的道理也是一样的。如此，人生社会的存在，无非是种种主因与助缘的交织和合，所以社会应互助，人生应合作。同时人生社会既是从缘而起，这缘若是好的，人生就清净和平，这缘若是坏的，人生就贪染杂乱。所以法华经说：「佛种从缘起」。又说：「随於染净缘。遂分十法界」。十法界分六凡法界与四圣法界。六凡法界的天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，是从染缘而起的；四圣法界的佛、菩萨、声闻、缘觉，是从净缘而生的。而染净之缘的诸法，都是从心所造，心是一切万法的总源，源清则水清，源浊则流浊，所以佛法注重修行必先修心。修得心净则家庭净，没有了家庭斗争；心净则社会净，没有了社会斗争；心净则国家世界俱净，没有了国家斗争，世界斗争。故楞严经说：「当平心地，则世界一切地皆平」。在这里，我们应深深地理解到佛教的推行与否，与人生的泰否，世界的安危，是有非常密切的关系。在儒书大学上说：「欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意：欲诚其意者，先致其知；致知，在格物」。儒学主张治国平天下，先由格物明理，诚意正心做起，这与佛教的基本修养，先修其心的道理，亦很接近。而憨山大师解释格物之格字，为格去君心之非，格去物欲之蔽，则更显出佛教呵欲止争，离欲清净的道理，与人生向善，世界升平大有关系了。
　　                                 （一九六五年讲於马来西亚佛教总会星期讲座）
　　


                                    佛法与现实人生
　　
    佛法自印度传来我国，已有二千年历史，它给我国人最深的印象和最普遍的观念，可以说有两种：一是因果报应的观念，一是空的观念。懂得因果报应道理的人，凭此为人生修养的准则，改善自己的身心，希获未来的福乐；不懂的则詈为迷信，认为因果报应的道理是荒诞不经的，依然去过他那为所欲为，肆无忌惮的放浪生活。另一种人，懂得佛教说空的意义，知道佛为除众生的执情，所以要说空。因真理是纯粹客观的，主观的执情不破尽，真理是不会露脸的；但不懂的人，不理解佛所以要说空的意趣，因此误解了空，以为空了一切都没有了，才是佛学的目的。於是误认佛法的谈空是厌世的，是消极的，非伦理的，非人生的，非现实的。现在撇开因果的一边暂且不谈，但就一般由空而起的误解，略加论列。
　　
    一
　　佛法是积极救世的，不是消极厌世的。稍稍读过佛书或研究过佛理的人，大概都可以做这样的肯定。佛教的教主是释迦牟尼佛，我们就从教主的本身说起，他做太子时代，在皇宫里生活得很好，後来因觉察到人生不能避免生老病死，感到现实的人生是缺陷的，所以舍俗出家，看起来似带点消极的气味；其实这消极，正是在做积极的准备。因为他的舍俗出家，并不是就想从此抛弃家国，逃避现实，遗世独立，而是要寻求人生真理来解决现实的各种问题。所以在他修道的过程中，先用空的智慧来扫除心灵上的执障，发现到众生佛性平等与人生缘起无我的真理。为了迷昧了这平等理性的众生，他从同情怜悯中发起大慈悲心来大声疾呼要普度群有；同时领悟诸法缘起性空缘生无我，故不为个人打算，而为社会积极工作。他成佛後那四十多年的悠长岁月中，奔走说法，无有宁日，犹如「孔席不暇暖，墨突不黔赤」。所以说他的舍俗出家，是积极的准备，不是消极的逃避。如果不是他看透人生，飘然出世，那会有这种惊天动地而泣鬼神的入世事业的表现与成就呢？我们再研究佛这种由出世而入世的精神是从那里来的？可以说，完全是从空的体察和修养而来的。空得透，看得破，故能放得下，提得起，建立为人的事业；反观世间的人，因缺乏空的体验和修养，空不透，看不破，故多浮沉於声色货利中，提不起来，即使提得起，亦放不下，故虽有英雄事业，亦多趋於自私的一途。究其症结所在，就是缺乏了大悲无我的精神；换句话说，就是没有空的体验与修养，不能从空而不空中发生胜用。佛教中有两类型的教徒，即「大心菩萨」和「小果罗汉」。前者是能从空的体验与修养中破除执情，见到不空的真理和智德，所以他能发起进趣的大心，上求佛智，以期体证真性，下化众生，以期广培福德，勇猛精进，不休不息，争取达到净化人生和净化世界的目标。这在佛教中，就被称为「大乘行者」，他的精神是最积极无畏的，从行为上所表现的也是最勇敢有为的。後者的智力观察人生事理不及前者，为人的愿力也不够宏大，虽然也有空的体验与修养，而只见其空，不见不空，故不能正视现实，只为自己的离苦得乐而寻求解脱，倾向於厌世逃避的一途。他在佛教中就被判为「小乘行者」，也曾被佛呵为「蕉芽败种」，亦如「高原陆地，不生莲花」。普通以佛教为消极为逃世，就在这小乘行者身上下的批评。但小乘行者对利世度生之事虽或不感兴趣，而在其自身勤苦修道培养福慧的努力，却非常坚决，勇敢而积极的。从这点上看，不但佛的精神、菩萨的精神是积极的，就是小乘行者对自己进德修善的精神亦是非常积极的，如果每个人都像小乘行者那样勇於改恶迁善，修养自己的学德，健全自己的人格，那，现实世界也就太平无事，更毋须论大乘行者积极救世的价值了。
　　
    二
　　佛法是伦理的，不是违越伦理的。伦理，即人伦道德之理，故研究此人伦道德的学说，也叫做伦理学。伦理，即是从人与人之间的关系上所产生的一种最适当最合理的思想行为；故儒家以君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友为五伦。所谓父子有亲，君臣有义，夫妇有别，兄弟有序，朋友有信，这叫五常；那佛教既教人离亲出家，君臣不愿，婚嫁事断，骨肉分散，朋友交绝，还谈得到伦常吗？这种质问，表面上看起来是很有理由的；其实呢，怀这种观念的人，他对於佛教的观察和认识，可说还是极为肤浅的！佛教的道理，是最注重人生伦理的。佛在经中常教诫弟子们要报父母养育恩，报师长教导恩，报国主住处恩，报众生护助恩。这四种报恩，差不多是佛弟子每日要做的课题，如何可说佛教不重伦理？不过佛法的眼光是远大的，不像普通人那样短视，只顾到父母亲属眼前短暂的一点快乐，他是要父母亲属得到究竟的安身立命的快乐，所以要暂时离乡别井，专修道业，预备技能，做为自己将来度脱双亲，乃至度脱一切众生的资本。譬如见人陷溺，想下水救他，必先自能游泳，否则不但救不到溺者，甚或自己亦俱同陷溺。佛教徒看见父母沉沦苦海，必先自己学得超升的法子，才能救之离苦得乐，其理亦是如此。所以暂时舍俗离家，正是为父母亲属乃至一切众生的永远快乐著想，并非隔绝情义，弃而不顾。佛在梵纲经教诫弟子，有「孝名为戒，不孝亲即不足以言戒」。四十二章经谓：「人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也」。如果佛法不重伦理，佛何必要讲这些经文呢？从前印度有个善生长者子，似乎对佛教的伦理学也表示怀疑，或以为佛教是不讲伦理或伦常的。当时印度人的风俗有礼拜六方的习惯，近於我国人的拜神拜鬼。他问佛教里有没有礼拜六方？佛说有的，不过礼拜的意义各有不同。佛教礼拜六方的意义：礼东方时如礼父母，应生孝顺之心；礼南方时如礼师长，应起敬重之心；礼西方时如礼夫妇，应当和睦亲爱；礼北方时如礼君臣，应明君臣相资相济相助相成之义；礼下方时如礼主仆，须明主慈仆从的道理；礼上方时如礼宗教师，对宗教所崇奉的佛与圣贤要具足正当的崇敬。每个人礼六方时都具有此种观念，那父子、君臣、师长、夫妇、主仆、宗教师，都时时在互相敬爱中过著伦理道德的生活。这尤可证明佛教是伦理的，不是违越伦理的，因其所说的如君臣、父子、夫妇，都与中国儒家五伦中所说的相同，而师长、主仆、宗教师，即可摄於兄弟、朋友之中，意义如出一辙。徐倬所谓：「西竺远在流沙外，去中国不知其几万里，而竺氏之为教，以无相为宗，以空诸所有为谛；独所云孝者，世出世间，俱不能废，是所谓此心同，此理同也」。
　　
    三
　　有人说：佛教不是讲人生的，是讲出世的。误认佛法是出世的，就以为佛法与人生没有什关系。究竟佛法是不是出世的呢？可以说是的，佛法是超出世间法或超胜世间法的；但要知道超世的胜法，还是建筑在世间善法之上的，如没有世间善法做基础，那里有出世的胜法？如空中楼阁，不能建立。佛法可总括为大乘不共法、三乘共法、五乘共法的三大类。这五乘共法的教义，即说明由人乘的善法，进化到天、声闻、缘觉、菩萨乘的胜法，而以人乘善法为进化的基础。这里所说的声闻缘觉菩萨的三乘法，即被一般人所嚷的出世法，而这出世法的获得，是以人天二乘世间法为阶梯，有此阶梯的基本，才能进修出世三乘的胜法，所以说佛法不离世间法，离了世间法，出世法便无从建立，诚如六祖所谓：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角」。佛法中所说的世间法，是在五戒十善，五戒可摄在十善之中。十善与儒家的五常（仁义礼智信）之理相通，不过说得比较五常为具体，为圆满。如在身业的动作上说：一不残杀生命，属於仁；二不偷盗他人的财物，属於义；三不邪淫他人的妻女，属於礼。在口业的动作上说：一不说妄言谎语；二不说花言令色的绮语；三不说两边播弄是非的两舌语；四不恶口咒人。这四种都属於信。在意业的动作上说：一不起非分的贪求，要达到一种目的，必须采择正当的手段和方法；二对於一切人事不起瞠恨心，要用慈悲和平来处决；三对於一切学问的研究，要广求理解，不局於一隅自甘其愚。这三种即属於智。所以佛家的十善，即是儒家的五常，不过说法较为周密详尽，而不外是人生所需要的学问，也是人生所应遵行的道德规律。既然佛教所说的道理都离不开这个人生，怎样可以说佛法是非人生的呢？这样看来，佛法当然是属於人生的，与人生是极有关切的，而且是人生所最需要的一种有益身心修养的学问或真理。

弥迦使者

     四

    佛法在时间，则竖说过去现在未来的三世；在空间，则横说四维上下的十方；在世间众生界的人事，则总说有天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生的六道。看来似广泛虚渺，不落边际，所以有些人就认为佛教好像是另一个世界的东西，与这个世界没有关系，非现实的，不切合於这个现实的人生、现实的世界。这种说法，骤然看来似乎是对的，其实是偏差的，是知其然，而未知其所以然。今试言其所以然：
    一、佛法虽详言三世，而著重现实：佛法说三世的意义，是要说明人生的生命是不断的继续。生命既是不断的继续，就不好轻视生命，须要珍重生命，要知今生的生命寄托於一个恶果，是由於前世种下的恶因；同时要想未来的生命有好的寄托，仍须现世自己来负责积集善因，才有未来光明的好果。这样，虽然藉三世说了因果的道理，而其意趣所在，还是叫人由检讨过去，把握现在，才能创造将来。故说三世的意趣，完全是叫人著重现实，正视现实，从现实改造起，才有未来光明的好景。
    二、佛法虽广谈十方，而著重此土：佛所觉悟的智慧是超越常人的，所以他所见到的境界亦是不同凡见。他所见到的十方虚空是无量无边的，所有十方的国土世界也是无量无边的。为了较量比对各种世界的依正庄严，在佛经中说了许多净土，用来比观这个娑婆世界的秽污，使大家发起厌秽欣净的追求心理 ，而著重改造现实秽污的世界，使之成为清净的乐园。所以虽广谈十方，而目 的还在此土的改造，十方世界不过是用来做此土的陪衬而已。同时佛降生在此 人间，成道在此人间，说法度人亦在此人间，亦足以表明佛是最著重此土，为 此土众生而现身说法的，否则他应生在其他清净的国土中享受快乐，不应生此 秽土与这些苦恼众生同其甘苦了。      
    三、佛法虽纵论六道，而著重人类：佛法要说明生命的原理，和生命不断 的轮回，所以说有六道。虽说六道，而著重在人道，以人类为众生界升沉的枢 机，以人类为六道乃至出世四圣的中心，由人修善，可以进化到天人、声闻、 缘觉、菩萨、佛；由人造恶，则可退化为修罗、饿鬼、畜生、地狱。人类之所 以能为六道升沉之总枢，因人为万物之灵，有学问知识，有大脑思想，且富於 拣择力，创造力，对於一切遗留下来的文化道德，能够接受，加以思选，去恶 从善，以求进步，其他五道，即无此种能力。如天道虽好，而天人耽著天乐， 不思修善求进，局於一隅；修罗多瞠，破坏善法，亦难修善；饿鬼多贪，饥火 ?，沉於幽暗之域，已无闻法修善机会；畜生愚痴，沦於鲁莽迷昧之所，更 无智力选择修善；地狱罪重，昏迷失性，更谈不到修行；只有人道，苦乐参半 ，善恶分明，且多闻圣贤之道，增加抉择是非之力，最容易由修善而上进。因 此，佛说六道，而特重在人道，须由人道始能分判黑白，操纵进退，这也正是佛生长此方说法，在此现实人间，不在他方世界的用意了。      
    由於上面的说明，可见佛法是积极的，非消极的，是伦理的、是人生的、 是合乎现实需要的。佛法虽然谈空，而是空其渣滓，显其纯真，也即是空而不 空，从不空中，与现实人生发生密切关系。即以此关系来破除现实人生的迷惘 ，创造觉悟的现实人生，使之趋於净化、美化，这就是佛出人间的胜义意趣！



                             
                                    人生的和乐之道
   
    我们人类的生存，依赖两种生活，一是精神生活，二是物质生活。精神生 活，是指文化知识、道德学问，是我们精神上的滋养料；物质生活，则广究衣 食住行的享受，亦是人生有所需要的因素。文化知识的道德滋养，尤其是宗教 文化的道德修养，更是人民精神上的安定力，不可或缺。佛教是宗教文化，更 重视道德修养，其於福国佑民，安定社会人心，更有莫大的裨益。

    一、慈悲普爱
    佛教化世的作用，著眼於慈悲二字，所谓「慈能与乐，悲能拔苦」；换句 话说，众生没有快乐，用慈爱的心予以快乐；众生有苦难，用同情的心使之解 除困厄。本来慈爱之心，悲愍之念，是人生天赋的，人人都具有此种善心，只 是在表现的程度上，浅深大小，是有些不同的。因此，佛教把慈悲分做三层来 说明。
    第一层的慈悲叫做「生缘慈」?生是众生，即对许多受苦受难的众生，生 起拔苦与乐之心，支援他们解除困难。所以这种慈悲，不但佛教具有，普通一 般人亦多是有的，孟子所谓「侧隐之心，人皆有之」；不过这种慈悲，爱人的 程度尚浅，对人对事，容有亲疏厚薄的观念，未能运心平等。如同是爱人救人 ，而对自己的儿女或亲戚眷属，可能爱心重一点，对他们的痛苦，特别关心； 反之，对那些与自己没有亲族关系的人，虽然也关心他们的苦难，可是关心的 程度，无论如何也比不上像关心自己的儿女那样深切了。      
    第二层的慈悲叫做「法缘慈」?法指缘起的佛法，怜愍许多众生不知人生 缘起的道法，妄造惑业，流转生死受苦，故生起慈悲心，为他们说「还灭的法 门」，从灭烦恼的业因，而脱离生死的苦果，达到涅盘的境地。这种慈悲，就 非普通一般人以至一般宗教哲学中所具有，因这是超世的佛法，世间的学问有 所不及，自然世间的人也难得有这种慈悲了。      
    第三层的慈悲叫做「无缘慈」?缘是缘虑，无缘，即心无所缘，离诸分别 。普通人的慈悲，都是心有分别，缘到他人有苦，我去救他，我为能救，他为 所救，堕在相对的境界中，往往遇到违缘波折，就会退了愿心，所作救济的事 业也会中断；而佛菩萨的慈悲，是「无缘大慈，同体大悲」，觉悟一切众生皆 具佛性，与我同体，众生的苦难，即同我的苦难，救护众生，即等於救护自己，所以就能不起分别，任运度生，虽度了许多众生，而不觉得有一个众生为我 所度。金刚经所谓「皆以无余涅盘而灭度之，实无有众生得灭度者」。即是心 无分别，能空诸法，不见有众生为我所度，亦不见我有所证得的涅盘。这种慈 悲的用心，已达到绝对的境界，冤亲平等，物我一如，「万物与我一体，天地 与我同春」。不但普通凡夫想像不到，一般的宗教哲学，恐亦难得有此意境 。如有些宗教，亦说「爱我敌人」，但对不信其教的人，还是不能得救，其爱 之博与不博，心有分别或无分别，便从这里可以见个分晓了。

    二、理性平等
    平等二字，是民主时代最所欢迎，最所需要的；但普通的学说，所提倡的平等，都是从社会经济平衡上立言，不是从理性同体上立言，所以虽然是求平等，可能是永远也求不到平等。为什　呢？因从佛学的因果论，人生一切贫富、智愚、贤不肖等差别，都是各有前因後果的，你想从经济上作平衡分配，要世界上的人个个经济平衡，事实上是绝对办不到的，即使在形态上办到，在理性上仍是办不到的。如一个贫穷而愚笨的人，分配财物给他，使他富有，可是他的愚笨依然，怎样也不能与有智慧的人平等；所以工人还是工人，学者还是学者，纵然贫富不均在形态上或可使之平均，而在性格上的智慧愚 痴的优劣等等，就无法平等的。      
    佛法不从人的外形事相上求其平等，而是进一步，从人的理性上寻究他 的平等，发现每个众生，不单是人类，乃至低等动物，在他本具活泼的性灵上 体验，都是平等一如的；其所不能平等，是在现象的事相上，有些有修养行善 ，有些无修养作恶，於是上升下沉，各现出其不同的形态。虽然为人为畜， 形态各有不同，而其隐藏不昧的灵性，依然还是一样的。从前有一僧问禅师， 众生皆有灵（佛）性，为何小鸟在佛头上拉屎？禅师反问：小鸟如无灵性，为 何不在老鹰头上拉屎？小鸟知在老鹰头上拉屎有危险，这便是它的灵性不失。 至於在佛头上拉粪，是因他迷了本性，所以不知道敬佛，而它自己知道何处安 全，何处危险的性灵或知能、却是与人一样的，所以佛法说一切众生佛性平等 。      
    总之，世间一切学问，不论它是政治、经济、宗教、哲学，都是从事相上 求平等，那多是属於治标的；佛教要从理性上求平等，作为实现人类平等的根 本论据，那是治本的平等。从这论据上再寻求人事的改善，才会实现人类的真 正平等。如古代印度有四姓阶级，产生了社会的不平等制度，佛陀就是根据众 生理性平等的理论，议论批判，然後从「四河入海，同一咸味，四姓出家，同称释子」的事实表现，把那根深蒂固的ZHUAN制苛刻的不平等制度推FAN了，把首陀 罗阶级的奴隶贱民的脚镣手扣解放了。可知佛教从理性的平等，把人事合理化 、民主化、大众化，在社会阶级中不须斗争，慈悲和平地实现了平等；而人生 要获得最高的平等，真实的平等，那必须要学习佛陀的修养到家，解除了所有 的烦恼系缚，才能达到了真解脱，大自由的究竟平等的理趣。

    三、缘起互助
    互助、是人生的美德。人生需要互助，才能合群生存；相反的，不能互助，便是互相剥削，互相拆台，那　结果是每个人都会站不住脚跟，而从人生舞台上塌倒下来。互助的反面是互竞，互竞的结果，是会使人生带来痛苦的，所以有许多眼光远大、观察深刻的学者，亦多扬弃斗争，主张人生应该互助，湿沫相濡、患难相济、互爱互助，人类才会有真正和乐的生活出现。如提倡唯物斗争的苏联，亦早有酷爱互助的学者克鲁泡特金出现，出版一部互助论，阐发人生应要互助才能生存的理论，例举蜜蜂、蚂蚁等动物，都是靠互助合群的生活而生存的。所谓「互助则互存，互竞则互亡」。不过他虽然能说明动物合群生存的原埋，却没有再进一步地发挥，倒是在佛学里，早已找出人生应需互助的理论 根据。佛学阐明宇宙人生一切万法，都是由因缘而生，因缘而灭的道理，谓之 因缘论，或缘起论。因是主因，缘是助缘，也是各种应备的关系条件具足，才 能助成主因的完成。如以我们人身缘起作为例子来说：先有自己先天生命根本 的阿赖耶识为主体主因，配以後天的父精母血的助缘，在母胎中才有胎儿形成 。然後经过十月怀胎而出世成人，由於家庭教育，学校教育，社会教育，种种 的助缘，才能成就一个人的一生事功。因此，每个人都不能单独生存，必须仗 多种和自己有关的条件（缘）帮助才能成功，所以人生应需互助，不互助必难 生存。人是万法中的一法，人这一法是因缘所成，其他一切诸法，亦莫不是因 缘所成。即是此一法与彼一法，其申互相牵连的关系，非常密切，所谓「此生 故彼生」，没有此法，彼法决难单独生起，而彼法对此一法，其关系之密切， 亦是如此。整个人生宇宙，好似一张大网，其中的网孔互相牵连，绝对不能孤 立，就如人与人之间的种种关系，都是互相牵连的而存在，决无单独可以存在 的理由。      
    佛法就在人生宇宙的主因助缘的合作生存上，阐明人生社会，应要互助合 力才能和乐地生存，若是离群而采取单独行动，不顾他人的利益，以图私己美 好的生存，即众人皆苦我独乐，事实上恐怕是不可能的。刚才说过，人生的关系好像一张大网，每个网孔健全，就成一张好网，如果有些网孔是坏了，势必 使这张网成为不健全的破网，以致失去了作用。我们人生的社会组织亦是如此， 如果其中有些份子不健全，就会影向整个社会的组织，使之变得不健全，分化力 量，甚至会把整体破坏殆尽。佛教的缘起论，根据人生缘生缘成，应要互助互 存，不应互竞的结果，而全趋互亡，其主张互助的关系之重大，於此可见。

    四、性空无我
    佛学既然阐明人生诸法，都是因缘而起，则缘会即生，缘散则灭，生灭无常的东西，其性本空，那里有什　坚固不坏的个体存在，所以说「无我」。知无我，便无贪求，不会造业，便无痛苦。人生痛苦的来源，是因不知诸法缘起性空，本无实体，而我们对这具身体，强认有我，既然有我，为了肥此一我，便要争取我所有的财物，弄到我争你夺，世界从此多乱，人生从此多事。所以在佛学上分析我们的身体，是成於色、受、想、行、识的五蕴。色指身体上有形色的物质；受是感受，想是构想，行是造作，识是妄想分别，这四蕴都是精神的作用。身体是由这五蕴众缘所成，离去这些众缘的条件和关系，身体就没有了，那　所执有我，我在那里呢？所以说「五蕴皆空」，其中无我可得，既悟无我，那里还有什　我所有的东西？无我和我所有的东西，观空放下，便 得离苦得乐，解脱自在了。所以心经说：「五蕴皆空，度一切苦厄」。      
    世界上的人，都喜欢说有，以为有是吉利的，是好的预兆；不喜欢谈空， 好似空是极不吉祥的，空了没有了，就什　都完蛋了。其实不然，依佛学的心 理分析，空才是吉利的「好意头」，不是不吉利的，许多人都因执著有我，追 求我所有的财物，贪取无厌，结果弄出许多乱子来，给自己添找一身麻烦，甚 至或身败名裂，一败涂地。中国的哲学家老子亦说：「吾所以有大患者，为吾 有身，及吾无身，吾患何有」！有身有我，就有患难；空身空我，便无患难， 所以说空是最吉利，因空其所有，放下一切，不造罪业，不受痛苦，解脱自由 ，得大自在，莫过於谈空悟空，荡执成智，别有乾坤了。      
    语云：「世界本闲，人心自闹」。或「世界本无事，庸人自扰之」。如能 理解佛学上的慈悲普爱、理性平等、缘起互助、性空无我的道理，提高自己的 修养，抱定自己的宗旨，去处理社会的人事，则许多纠纷都可以排解，许多乱 子都可以平息。杜甫诗云：「欲曙闻晨钟，令人发深省」。佛教的晨钟，早在 响亮了。回教堂和天主教堂的钟声，也早在向亮了，希望世人多听听宗教的钟 声，清除自己心上的贪瞠之火，那　人生一切烦恼可以减少，一切负担可以减 轻，一切美丽的乐章，都会奏出和悦可爱的旋律了。


                                       

                                   人生快乐的追求

   
    快乐，是人生所憧憬、所追求的。学佛也正是为了憧憬人生的快乐，追求人生的快乐，因为学佛的目的在於「转迷为悟，离苦得乐」；不过学佛所追求的，所憧憬的是人生最高尚的快乐，不是普通人所追求的那些声色货利或低级趣味的快乐，那些快乐都是梦幻不实、暂时性的，不能持久，故不为学佛者所注重。
    社会上一般未理解佛教的人，多数认为学佛是叫人吃苦的，如说学佛首先劝人吃素，有新鲜香美的鸡鸭不吃，偏偏要去吃乾燥乏味的咸菜豆腐，这是最不开胃的事，还有甚　快乐？不错，佛教为培养人类的慈爱心，确是主张多吃素食，但也并非要个个学佛的人都吃素。如所周知，今日的锡缅泰日，是著名的佛教国，僧侣都是吃荤的，不是也一样可以学佛吗？何况普通皈依佛教的人，戒律亦无规定他们都要吃素，若以吃素为苦而不敢学佛，那是多余的忧虑。其实吃素也是快乐的，因为素食可以让人听不到那些小生命被杀害时那种挣扎惨叫的痛苦声。孔子所谓「见其生不忍见其死，闻其声不忍吃其肉」。养成自己平和慈爱的心地，无伤於人，无害於物，应是人生最快乐的所在。
    其次，有些人以为佛教的戒律甚严，学佛要持戒，许多戒条约束身心的自 由，是一件苦事。学佛持戒，看来似乎是苦的；若静心体味一下，亦觉是快乐 的，为甚　呢？因戒是止恶生善的规则，人能按照戒律的规则来行事，外身不 犯国法，便无囹圄刑罚之苦；内心不做暗算他人的亏心之事，便问心无愧，「 夜半敲门也不惊」，不是很快乐吗？反之，一个不守规律的人，随便乱来，看 来似乎自由快乐，实际上是不自由，不快乐的；为什　呢？因为一个人如果随 便乱来，犯法捉将官去，饱尝铁窗风味，那里还有什　快乐可言？做了亏心事， 良心受谴责，精神不愉快，乐又何在？所以持戒遵守规则，初不习惯，以为拘束 ，後来做得自然了，也就如无其事，不感到有什　拘束，而且做得心安理得， 也就自然快乐了。      
    再次，有些人认为佛教说苦说空，都是不吉利，不好听的名词，与快乐扯 不上关系，佛教说苦说空，看来似不吉利，不好听，不受一般热中富贵功名的人所 欢迎，可是苦口是良药，逆耳为忠言，自有其至理所在。人生在身体上有生老病 死苦，在物质上有求不得苦，在精神上有爱别离、怨憎会苦，在自然界有风霜雨 雪侵蚀等苦，都是铁一般的事实，谁能否认？佛陀加以说明，正要人知道苦的 人生的缺陷，进而改造为乐的人生的美满，并非叫我们厌苦离世，逃避现实。 所以说苦，还是为了快乐的追求，不知道苦便会安於现状，不思进取，社会将永陷於停滞的状态。至於说空，有更多内涵的真理。试问世界上那一件东西是常 住不坏的？那一件东西不是无常无我的？不能常住不坏，无常无我，就是空； 空得透，看得破，提得起，放得下，世界上还有你争我夺的局面吗？没有罪恶 的斗争，不就是和平快乐的好景吗？所以当知佛陀说空，也正是为了快乐的追 求。你能苦海无边，回头是岸，放下屠刀，立地成佛，便须要多在这个空字里 面多下功夫；否则，你追求物质享受，沉迷於声色货利，常为物役，不能役物 ，丧失自由，埋没理性，那里还有真正的快乐呢？所以我们要达到人生真正的 快乐，惟有追踪佛陀，洞达人生真谛，觑破富贵浮云，解脱名缰利锁，不做五尘 六欲的奴隶，大自由的宇宙，大自在的人生，才会活泼泼地呈现，那就是另一 个鸟飞鱼跃，海阔天空的快乐真境。      
    佛教对於人生快乐的追求，从人生快乐由浅至深的程度上，可以分做三层 的进取来说明：         
   
    一、人间富贵的追求         
    站在人类本位来说，人间最快乐的追求，莫过於 大富大贵。大富则多财，钱多万事足，有钱能使鬼推车，无钱常被鬼揶揄；大 贵则权尊位高，支配他人，从心所欲。可是古今东西各民族对於人生的富贵贫 贱，智慧媸妍，穷通得失，所持观念，各有不同：如西洋人的人生观，认为上 帝创造宇宙万物，人生一切富贵快乐是上帝赐给的，人生一切贫穷痛苦自然亦 是上帝赐给的。如印度古代的人生观，认为梵天生四姓，属於婆罗门和刹帝利的贵族是梵天生的，而属於吠舍和首陀罗的贱族当然亦是梵天生的。如中国古代 的人生观，认为富贵贫贱是天生的，或自然而来的，或祖先积德，影响儿孙福 乐的。佛教对人生的看法，则与各民族各宗教学说颇有不同，它认为人生的富 贵贤愚，穷通得失，各有前因，而受後果；换句话说，现在一切好坏的果报， 都由於自己前生积集的善恶业因所造成，既非上帝造，亦非梵天生，更非自然 来，或祖宗积福，儿孙享受。佛教训示我们，人生要追求富贵的快乐，必要具 足五个因素：一、不杀生而培慈爱；二、不偷盗而富义气；三、不邪淫而重礼 义；四、不妄语而有信用；五、不酗酒而有理智。舍此而求人生快乐，迷神逐 物，都属枉费心血，缘木求鱼了。

弥迦使者

             二、天堂解脱的憧憬         

    天堂是每个宗教所憧憬的，因每个宗教最後的目 的地，都是求生天堂享乐。不过各宗教对於天堂的内容如何，怎样才可以生天 ，各有各的不同看法，说法亦异，而各家所讲的天堂，不是很抽象，就是很模 糊，或零乱无序；唯佛教之言天堂，有三界二十八天，高低层次分明，生活秩 序井然，并且把每一天的天人的男女欲乐，饮食粗妙，寿命修短等等，都作历 历如画的描素。如果不是佛陀的神力亲历其境，慧眼亲见其事，相信任何宗教 人物，也难有如是甚深甚细的体察。又生天原因，各宗教亦各有不同的说法， 而佛教说明生天的因素，要在修习上品十善的德行，即身不杀生、不偷盗、不邪淫 ；口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意不贪、不瞠、不痴。由修十善，而上生天堂，生到欲界六天，尚有男女饮食的欲乐；到了色界的十八梵天，就无 五欲的浊乐，全赖天堂妙丽的净色及禅定的喜悦为生活的资源。尤其是在色界 第三禅天，叫做「定生喜乐地」，由於深妙的禅定，生出身心的喜乐，为三界 禅乐中第一快乐的境界，以惟此地为乐受之限，过此以上的四禅已进入「舍念 清净地」，工天再进，禅境又不同了。故悲华经卷二云：「身心快乐，无有疲极， 譬如比丘入第三禅」。禅定是妄念受到控制，心力集中的精神境界。普通凡夫 无此境界，听来似感神秘虚杳，若久修禅味的人，视如家常便饭，亦无奇突。 不过禅的喜悦，最易陶醉，沉迷难返。如当年印度研修唯识学的无著、天亲、 师子觉三兄弟，相约求生兜率天，临终谁个先去，应先回来报导天堂的消息。 後来三弟师子觉先去，三年不返，音讯杳然，无著天亲，深以为奇；接著天亲 上生天宫，直入兜率内院，见礼院主弥勒大士，闻法即出，却在外院撞见狮子 觉，始知他乐著外境，游滞三年，尚未进入内院，如何能来人间报消息呢？由 这掌故，证知天堂的禅悦之乐，是非人间的五欲粗乐所可比拟了。      
   
    三、出世涅盘的解脱         
    人间的富贵，不易持久，天堂的禅悦，亦归无常 ；真正的永?快乐，是在出世涅盘的解脱。涅盘旧译灭度，是减除烦恼，度 过生死的境界；新译泥洹，义为圆寂，即圆满智德，寂灭惑业；或烦恼不生， 功德不灭，不生不灭，清净安乐。普通一般人，不知佛理，多以为涅盘是死， 其实是与死不同的，死了甚　都没有了，涅盘并不是甚　都没有；反之，是甚都有，不过这与普通人所说的有不同，是灭绝了一切烦恼，圆满了一切智德 的妙有。英国韦尔斯，在他所著的「世界史纲」里，把涅盘解释得很好。他说 涅盘不是灭绝，而是新生，即是烦恼苦闷的人生结束，解脱自在的人生新生。 自然这新生的乐趣，都非人天的五欲与禅悦所可比拟的。佛教目的在「转迷为 悟，离苦得乐」，也就是指达到这涅盘的高尚快乐的清净理境。      
    佛教追求人生的快乐，虽有人间、天上、出世的三种境界，尤其第三种涅 盘境界的快乐，好像是高不可及，可是它基本的快乐，还是从人生追求现实生 活的乐趣做起的。这在杂阿含经卷四，记载一个青年郁　迦问佛：如何能使我 们的生活安定，家庭快乐？佛答以一个在家佛教徒要想生活安定，家庭快乐，须 要具备四个因素：一是方便具足，即学习一种专门的技艺，所谓「良田千顷， 不如薄技在身」；二是守护具足，对於已获得的财物，要量入为出，善巧保护 ，不使浪费；三是善友具足，谨慎交友，舍恶从善，以防随俗沉沦，丧失天良 ；四是正命具足，选择正当的职业来维持自己的生命，不操杀盗淫妄及走私贩 毒等邪业，生活便无危险。一个学佛青年能具备这四个条件，生活安定快乐， 家庭自然亦合理想而和乐了。      
    这样看来，佛教所追求的人生快乐，虽属高尚理智和纯洁情感的混和，而 其基本的安乐生活，仍不离世间人生的安排和协调，以求家庭的安定与快乐； 不如一般人误认佛教是逃避现实，厌离社会，不顾家庭天伦乐趣的。希望我佛教青年，於此三致其意！ （学生黄水记）




                                                                                                             人身难得、佛法难闻
   
          「人身难得」、「佛法难闻」这两句话在佛门已很流行，学佛的人大多听过，但其内涵意义，尤其初发心学佛的人，恐怕还不很明白，我现在试来解说一下：
    每个人都有一个人身，看来得人身应该是很容易的，为什　说难得呢？其实不是专指这一生的人身，是说我们的生命，多生以来轮回生死，已经过很多生很多世的生死了，其中不一定每一生都是做人的，有时做牛做马，做鬼做神，所谓「入马腹，出驴胎，昨向帝释殿前过，又到阎君锅里来」，生天下狱，那一道都经历过，要保持这个人身，即每一世都生在人间，是很不容易的。佛在经里曾说：「失人身如大地土，得人身似掌中土」，就可证明人身之难得。因得人身的条件，必须要受持五戒，修行十善。五戒即是不杀生而有仁慈，不偷盗而有正义，不邪淫而有礼貌，不妄语而有信用，不饮酒而有理智。在五戒中最低限度要能保持一戒，才能保得人身，而不保六根具足；如果做恶多端，连一戒亦不能受持，那　就会失去人身，去「入马腹，出驴胎」了。所以五戒正范云：「全五戒则人相具足，满十善则天报Z?；反斯二种，则三途出没，万苦交加。一戒二戒尚得人身，寿天高卑，由戒多少」。这就说明了受持五戒至 一二戒，可保人身；若加修十善，则天报Z?，即可生天享受福乐。十善，即 是身不杀、不盗、不淫；口不妄语，不绮语，不两舌，不恶口；意不贪、不瞠 、不痴。修得十善，不但在人间富贵，就是天上最快乐的福报，亦常常跟随著 你，随时有得享受。      
    再讲到「佛法难闻」，这与修行五戒，保持人身，极有关联性，因不闻佛 法，就不知五戒十善是什　，也不知受持五戒十善的价值和好处，反过来就是 造五逆十恶，你想保持人身不失，那就难之又难了！      
    但是佛法常常都可听到，为何说难闻呢？这因为凡夫众生，共有天人、人 类、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道；生到人类中，才有机会听经闻法，若生 到天上，天堂太快乐，贪著快乐，就很少有机会听经，自己亦不要再修行了。 生到阿修罗，瞠恨心很强，什　好事功德都被瞠火烧光，还谈得到学佛修 行吗？生到地狱中的众生，刀山剑树，受苦无间；饿鬼饥渴交迫，叫苦连天； 畜生愚痴昏迷，失去理性，都无闻法的机会了，那里还知道什　叫做修行，所 以说「佛法难闻」。故唐代裴休承相序圆觉经说：「生灵之往来者，六道也： 鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀　狨之悲，修罗多瞠，诸天耽乐，可以整心虑，趣菩 提，唯人道为能耳，人而不为，吾未如之何也已矣」。这亦是说唯人类正好修 行，能明邪正，辨是非，因其智慧、记忆、梵行，均较他道为胜，若不修行，徒失人身，可憾矣！      
    佛经且说，学佛闻法，有八种zai 难，常来阻碍。八种zai 难除上面说的三恶 道的三难外，尚有第四「佛前佛後难」：若你业障深重，出生在佛前或佛後， 碰不到佛，如何有法可闻？第五「北俱卢洲难」：北俱卢洲是人间的天堂福地 ，衣食自在，生活快乐，有佛法也不要听了。韦驮菩萨去护法，也遭到他们的 拒绝，故成了「三洲感应」。第六「长寿天难」?一般外道修行，最高目的是 要生到非非想处天，寿命八万四千劫，他们错认这是涅盘，自己已证到究竟涅 盘，所以不出定，永远也遇不到佛法了。第七「世智辩聪难」：就是世间有大 学问的科哲宗教学者，他们各怀成见，都以为自己的花香，他人的盐不咸，所 以佛法虽好，对他不起作用，他的聪明智辩，恰恰成了他信佛的障难。第八「 盲聋　哑难」：如果有人生下来就眼盲、耳聋、声哑，六根不全，虽有佛像、 佛经他不能看，有讲经说法他不能听，有佛他不能念，对佛法失了作用，成了 他们无缘信佛的障难。     
    因此，要保持人身，才能听闻正法。现在我们既得人身，又能得闻佛法， 且能出家学道，都是宿根深厚，才能如此；所以大家应要发大心，修大行，克 勤克俭，慎始慎终。所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生 度，更想何生度此身？」阿弥陀佛，各位新戒，勉之勉之！



                                                            
                                 善生经与人生佛教

   
            这部善生经，在大藏经中有几种译本，向来很少人讲解。所以这经名，大家听来似很生疏，不如心经、金刚经、法华经等因讲的人多，大家已把那些经名听得滚瓜烂熟了。
    已故的近代中国佛教巨人太虚大师，首先把这经从中阿含经三十三卷大品中抽出来讲。他讲的意思，认为佛经每部都有它的特点，都有它的机宜，应将大藏经中不常见闻的经典，都提出来讲说流通。所以他过去在庐山讲孛经，在汉口讲十善业道经与本经，都是本著这个意思而讲解的；同时这几部经，前者注重修明国政，後者则著重人伦道德的善行，都与他提倡「人生佛教」运动极有关系的。
    现在我讲这部经，是由几位居士提出来要讲的。他们极服膺太虚大师的学德思想，对於大师所提倡的人生佛教，认为契理契机，最适合时代潮流。我们要普及教义，普度有情，须走大师宣扬佛教的新路线，才富时代精神与意义。

    一、倡导人生佛教的意音与效用
    佛陀为一大事因缘出现於世，创教说法，无非为了要度众生，所以佛教是为人生而施设的，「人生佛教」这一口号之提出，本来不成问题的，且有关人生佛教或人间佛教的话，也并非无人说过；不过，很明显很专门来提出「人生佛教」这个现代名词的，自然要算太虚大师创始了。从大师的言论中，揣测大师提倡人生佛教，是有他几个意义的：
    1、佛教是人生的非人死的
    近世有许多学者及一般人，因为未读佛经，不懂佛理，都误会佛教是与人生无关系的，以为人死了才用得到佛教，所以误认僧尼的专职，是替死人念经，超度死人的。其实佛教固有念经度亡之法，但亦有修善延生之法，可惜未为一般人所知所解。佛教原有延生增福与度亡往生两DA法门，延生法门寄托於药师佛，度亡法门寄托於弥陀佛。大师昔年讲药师经，曾提倡药师法门，消除zai 难，延龄增福，要人知道佛教亦极注重现实的福利，即为补救偏重於弥陀法门之度亡往生。以中国佛教自宋明以来，净土宗极为旺盛普遍，人人皆知有阿弥陀佛，人人皆知念阿弥陀佛可以死後往生，其他注重现实的福利的法门，反而隐而不彰，於是人生的佛教就成为人死度亡的佛教，僧尼就成为送死人的专司，也养成普遍一般人死後才延请僧尼的习惯。同 时有些要学佛的人，也说要到年老才来学，无形中失却人生佛教的气息。大师 为补偏救弊，出来提倡人生佛教，多讲解有关人生佛教的经书，这是大师为弘 法利生而流露的悲愿。      
    清朝玉琳国师，读大藏经见有药师经，载药师如来发的十二大愿，都与现 实人生有利的，且「求富贵得富贵，求长寿得长寿，求男女得男女，求官位得 官位」，都是深投众生的欲望，所谓「先以欲钩牵，後令入佛智」。於是他把 药师经从大藏经中抽出来单印流通，并说出「人间亦有扬州鹤，但泛如来功德 船」的话，来鼓励大家注重人生的佛教。      
   
    2、佛教是伦理的非乖伦常的??有许多人未听佛经，对於佛教未有认识 ，只从外表看僧尼舍俗出家，辞亲学道，就认为佛教是有乖伦常的，或不合伦 理的。其实佛教那是如此的呢？僧尼的舍俗出家，辞亲修道，正为了是要向父 母尽其大孝，报其大恩，所以在大报恩经中，佛陀自述很多累世孝亲报恩的故 事。父母恩重难报经，则说尽难报母亲十月怀胎，三年哺乳的深恩。四十二章 经有「堂上二亲最神」。报恩经有「父母者三界最胜福田」。其他如梵网经， 大般若经、涅盘经、　耶律、地藏经、玉耶经及本经等皆强调不但要报父母恩 ，还要报兄妹亲属的恩，乃至一切众生的恩。因一切众生往劫以来轮回六道， 皆曾互为亲属，故梵网经说：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世，莫不从之受生」。这是从报现世父母狭义的恩，推至报一切众生广义的恩 。而释迦佛陀与阿难，罗云争为父王担棺，以至东土禅祖如黄蘖度母升天，懒 残典衣养母，都是注重现世孝亲的表示。如果佛经中没有报恩父母的理论，佛教 徒那有这种难能的孝行表现！出家为专修佛法，不过暂时离开父母，谁谓出家 就不要了父母呢？佛教是不重伦理的呢？在本经看来，不但重孝顺父母一伦， 对其他君臣、兄弟、夫妇、朋友各伦，亦一样重视。就因误解佛教乖违伦常的 人太多，所以大师才觉得有提倡人生佛教的需要；而阐扬人生佛教的真义，也 纠正了一般佛教徒扬弃延生法门而偏重於度亡往生的心理观念。      
   
    3、人生佛教的中心论点
    人生佛教的中心思想，大师在「人生佛学之 大旨」中曾揭出三点：         
    A、人生佛教当以求人类生存发达为中心，而施设适应 现代时机，有益於现实人生的佛教。这可见之於大师作的「佛教人乘正法论」 。        
    B、佛法虽容个人解脱的小乘佛学，但为适应现代人生之组织的群众化，当 以大悲大智普为群众的大乘佛学为中心，而施设契时适机的人生佛教。        
    C、大 乘佛法有圆顿与圆渐的分野，圆顿教绝言思，重颖悟，只宜少数的上根利智， 圆渐教是重视经典文字的方法，循序而进。今为适应重徵验，重秩序的现代科 学化的学术思想，应以圆渐的大乘法为中心而施设契合时机的佛学。     
    这三点说 明，都注重适应现实的时机，且以人类众生为中心对象，因佛陀说法虽为普应 群生，不分任何种族与阶级，或地域观念，而以易於接受佛法的环境与根性言，当以人间与人类为特胜。以天堂太乐，易於沉迷，不欲求进；地狱太苦，身 心煎逼，无缘受化；修罗多瞠，善法不入；饿鬼饥渴，未暇领受；畜生愚痴， 蒙昧不知；唯人类环境适中，苦乐参半，知苦趋乐，舍恶向善，听闻佛法，最 易接受。大师於此曾提出人类比其他各类众生超胜地方有两点：一是众生升沉 以人为枢纽，因在人类中不知佛法，不肯修善，就堕为愚蠢的低等动物，或饿 鬼畜生，在人类中由闻思净法，努力修善，更求上进，就可成为超越人类思想 和智慧的天人，三乘圣者，以至究竟圆满人格的佛陀。故知众生上升下沉的枢 纽，完全操於人类。二是人於一切众生中最富创造力，所谓人为万物之灵，意 识上最多自由活动的能力，博闻强记，对於古人遗留下来的文化道德，生起拣 择与领受溶化而重新创造的作用，且勇於求进的心情，都为其他各类众生所不 能及。因此，佛陀出生在人间，成道说法亦多在人间，这种事实，已实现了佛 陀重视人生的理论，也证明了佛教是为人生所需要的。所以法海浩瀚，广大深 微，虽竖穷三世，而著重现实，虽横偏十方而著重此土，虽纵论六道而著重人 道，这也已成了倡导人生佛教的重要论点。      
   
    4、人生佛教的目的与效果
    提倡人生佛教，是使佛教人生化，在人类 生活中生起实际的效果，才达到人生佛教的目的。太虚大师对於人生佛教的目 的，曾举出四点：      
    A、是人间改善：用佛教五乘共法中的人乘五戒，天乘十善的 两种善法，净化人间，不论家庭伦常、社会经济、教育、法律、政治乃至国际的正义公法，若各能本佛教奉行五戒十善之精神以从事各业工作，则可趋人生 於至善大同，和谐合聚，减少人生许多缺憾与痛苦。         B、是後世增胜：因吾人之 生命，乃是无穷尽的长流，循业力以受报，生死死生，此界他趣，轮回无已。 能从现生之努力持戒修善，便可增胜来生的福果，人间天上，富乐自在。      C、是 生死解脱：以後世福果增胜，固为好事，然人天有漏生死，仍落苦空无常的陷 阱，须於人生之戒善正法的基础上，进修出世的三乘共法，才能惑尽情空，了生 脱死，进入於无我的涅盘。      
    D、是法界圆明：乃从三乘中的大乘菩萨法，再求上进， 不但断烦恼障进入无我涅盘的福果，更由观察众生同体，发大悲愿，普化一切， 断所知障，修证法空智果的大菩提。智果圆明，普朗法界，一切尘埃净尽，人 生进化至於此境，只觉心境一如，光明自在，十方虚空，了无障隔，佛教人生 的最高目的，已是登峰造极了。



二、善生经中的人生佛教
    善生经在浩瀚难穷的三藏教典中，是一部通常的经典，其中所讲的道理平易切实，适合於人生社会的实用，可以略举数点如下：
    契机设教以示平等普及??佛陀施教有两个原则，就是所说的教法，一要契真理，二要契时机。这部善生经中所说明的善法，多属人生日用的道理， 而於适应时机方面，尤能恰到好处。因佛讲此经，不是在什　天宫宝殿，也不 是在什　高楼大厦，而是在山林水边的道路旁讲的，正显示佛法是平等普遍而 大众化的，不是专供贵族阶级享用的，也不是给知识界的慧业文人作精神陶醉 的，而是给每个人拿来实用的。因为当时本经中的主要人物善生长者子，受他 父亲临终的遗嘱，每日早起在山野水边礼拜六方，这也是印度婆罗门教的一种 风俗。佛陀就利用此一时机，与善生谈论礼拜六方的伦理哲学。      
    在大智度论里，揭示佛陀说法有四种方式，叫做「四悉檀」。佛常以此四 法，普施众生。一世间悉檀，是随顺世间一般众生的习俗说法，使之得益。二 为人悉檀，是随各人的机宜程度而说法，使之得益。三 对治悉檀，即对众生何 种烦恼病，为说何种法药，以愈其病。（如对贪病说施德，对瞠病说慈忍等） 。四 第一义悉檀，为根机成熟的上智者，开示诸法胜义，使之悟入胜境。现在 此经，是属於四种说法的为人悉檀，乃佛陀随善生礼拜六方之机，为说六方的 人生善法，使之起信，方便得入佛海。      
    佛法可从两方面来看，从高深一面看，甚为深远幽微，不但凡夫不了，外 道难信，二乘未通，就是十地菩萨，亦难穷其底蕴，如法华经所谓「唯佛与佛 ，乃能究尽诸法实相」。若从浅显一面看，佛所说法，平易切实，都与我们日 用生活有关系的。如本经中所说五戒十善的人生善行，就是如此。佛法是佛陀果证的境界，从他的果後施化而建立起来的，不是凡夫的境界，所以有极高深 的一面；但这高深的一面，是约我们没有实证的人来讲，在已有修证的人来看 ，那也是平淡无奇的。如有人从故乡潮州来槟城与乡亲共谈故乡事，乡亲听来 并不觉到有何奇特；而站在旁边的非潮州人听来，莫明其妙，就觉得很难懂， 很深，很特别了。     
    辨别是非以安定生活准则??本经的正宗要旨，佛陀很扼要地对善生居 士说：「若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼於现法可敬可重，身坏命终 必至善处。」这「善别六方」，是阐明人生社会应所需要的伦理；而「离四恶 法」，正是辨别人生的孰是孰非而後去恶择善，以做日常生活的准则。四方恶 ，即是四种恶业。在经中举出好多个四种是恶的非的，好多个四种是善的是的 。如四种秽是杀生、不与取、邪淫、妄言，是恶的非的；反之即为善的是的。 四事罪是行欲、行恚、行怖、行痴，都是不正不对的；反之即成四事福，是善 的是对的。经还说到，行於六种非道以求财物，也是不正的不对的：一是在种 种戏求中求财物，二是从非时中求财物，三是从饮酒放逸中求财物，四是从亲 近恶知识中求财物，五是常喜在妓乐中求财物，六是在懒惰中求财物。财物本 为人生所需要，但得之当有其道，若不循其道而贪求诈取，便变成不正常不合 情理的不道德举动了。      
    人生最重要的希求，是在名利二欲，尤其是财利之欲，如狂流奔荡，更难防止。所以本经中特揭示正常的谋利之道，做为人类日常生活的准则，自然有 裨益於人生社会的。此外更阐述四种「似亲非亲」的人，诈取利益；四种「真 善可亲」的人，予人真正的助益，都可资为人生的借镜。      
    礼拜六方以显人伦正理??礼拜六方神明，应是古代印度婆罗门教的习 俗；佛陀借礼拜六方的风俗为善生说出佛教的伦理学，不过是随机说法吧了。 善生照他父亲临终的遗嘱，每天早起不忘到山林水边礼拜六方，他的意义 ，只不过是「你礼敬六方众生，六方众生亦礼敬你」，等於中国儒书所说「敬 人者人?之」的道理，没有其他特别意义，好像普通人拜偶像一样，头脑是 简单的；但经过佛陀说了礼拜六方的道理，这礼拜已不是简单呆板的死拜，而 是已与人生生活发生亲切关系的活动了。因佛陀说礼拜六方是各有意义的：礼 东方如礼父母，应生孝顺之心；礼南方如礼师长，应生敬重之心；礼西方如礼 夫妇，夫妇之间应相敬如宾，和睦相爱；礼北方如礼君臣，应知君明臣忠相资 相济的意义；礼下方如礼主仆，须明主慈仆从的道理；礼上方如礼神圣，对於 宗教家所供奉的一切圣贤，应有崇敬的虔诚与礼貌。这样，人生生活在六方中 ，时时从礼拜六方而产生伦理关系，大家互相敬爱，这敬爱之心时时不失，大 家便时时在伦理道德中过生活，也不怕家庭不和，社会不宁，国家不睦了。      
    在中国儒家，说人生有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的五伦，即是从人 和人的关系上产生出这五种最适宜最合理的行谊，以促进全体人类的亲切关系。这与善生经中礼拜六方意义颇为近似，而以宗教的方式规定礼拜以表达行谊 ，促进人生的亲切关系，则比儒学所说更来得切实。所以经中礼拜六方之义， 太虚大师亦称为人生六伦，与儒家的五伦相比，过无不及。如五伦中的君臣， 父子，夫妇三伦，是六方中有的；朋友，兄弟二伦，可以撮入师长，主仆二方 之中。还有礼上方如礼一切宗教的古圣先贤，则为五伦所不具；而五伦既属人 生的伦理道德，六方自然也是人生的伦理道德了。