弥迦使者

                                                                      
                                    佛 教 典 故

　　
                                      守成法师
　　

    释守成老和尚略传
　　      守成老和尚原籍江苏，童真出家，秉承佛陀遗教，专修净宗。自泰洲光孝寺佛学研究社毕业后，曾先后担任过衣钵、知客、及在上海静安寺佛学院任维那、学监、训导等职。
　　民国三十八年来台，曾与慈航菩萨等，于中坜圆光佛学院任教。学院结束后，往新竹北埔净莲寺静修。并于四十五年冬，至五十二年春，掩关六年，阅藏一遍。
　　出关后，应南公上人之邀，赴台北华严莲社服务三年。后又出任南投日月潭玄奘寺第一任监院。任满三年，转赴台北菩导寺任知客，主持共修会，讲经，念佛，长达十年之久。而后应各处讲经弘法，念佛共修，从未间断。
　　现任桃园佛缘讲堂导师，并于假日宣讲《法华经》。老和尚一生节俭朴实，生活清淡，不求名闻，不谋利养。日常以念佛看经为恒课而已。
　　                                        佛历二五四五年仲夏于佛缘讲堂弘道谨识
　　


                                       序
　　
                                    成 一
　　
    守成法弟，吾泰州光孝佛学研究社之窗友也。其俗家为泰县东乡白米镇人，俗姓眭，世代业商，幼年丧父，随母学佛，十二岁到曲塘镇南，许家庄重庆庵，依明航法师出家，法名守成，字惟音。十六岁，至泰州光孝佛学研究社就读，毕业后，与同学成一法师等至南京宝华山隆昌寺，依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海静安佛学院任维那、监学、训导等职。三十八年偕圆明法师来台，至中坜圆光寺佛学院任讲师。约一学期后，学院停办，随即赴竹东组织佛学补习班，后往北埔净莲寺，掩关自修，连续两期，阅藏一遍。六年后，出关至台北华严莲社，南亭长老延其任监院，协助成一共理社务。五十三年正月，与成一、妙然二法师，蒙南公长老授与光孝寺菩提之记，守师法名瑞栖，为千华第三十七世，光孝第十七代法裔。三年后，转往日月潭玄奘寺监院三年，后转任善导寺知客之职，主持周末共修会，讲经达十年之久。而后各处云游，随缘安住，后创佛缘讲堂，弘法利生，卓着成就，声名远播。其于关房阅藏期间，亦常应国内外各佛刊邀稿，并辑录《历代净土高僧选集》流通。当我四六年主编觉世旬刊时，他亦常惠稿，以光篇幅！今春我翻阅觉刊合订本，发现守师所写鸿文多篇，各具深义颇堪流传。又闻其上首弟子灵妙〈弘道〉同学（时方就读本社佛研所），称其师守公，今年八十大寿。乃鼓励他将觉刊中诸篇文章，复印出来，出版专集，以为师寿。他乃欣然应诺。兹者灵妙师所编之祝寿文集，名《法音集》，业已告竣，即将付梓，承其不弃，嘱我写一篇序，以为介绍，我谨将我与守师相交经过，略述如上，用以序其文集，并祝其师嵩寿！
　　                                          民国九十年九月四日于华严莲社知足居
　　


                                                   自 序
　　
    时光荏苒，瞬间距我掩关六年圆满迄今，将近四十个年头了。在这不算短的时光之中，我仍旧继续在关内的行持，以念佛看经为恒课。并每逢假日讲经，作为化他的事业，如是上求下化的职务，从来未曾间断。至于着书立说一事，素无兴趣念及。一因慧力浅微，不克如理如量而任运着笔，二畏搜索枯肠，徒耗心思。因是之故，既非我所愿，又何苦以笔谈而撰述呢？既言如是，而这本新书又何以问世？由来如左：
　　原因是这样，我的学长成一仁兄，于今年春季，有一天，将他过去主编的觉世旬刊合订本打开来，寻找已逝世的妙然法师，曾于觉刊专栏中连载的文章「教你相信录」，想为其出书，纪念其往生三周年的文集。因此于中无意发现到我曾为觉刊补白连载的佛教典故「故事新集」，以及散文、新诗、念佛歌之类的文稿。于是，承蒙成公的美意，随即嘱咐我徒灵妙（弘道）收集、打字、校对、排印、出书，作为我八旬贱辰纪念。事已如是，我除万分感激成公的美意而外，又胡复何言。
　　回忆我于关中，当时各种佛刊向我索稿，我因人情难却之下，偶有应付一些，但是从未收集而另作打算（出书）。本人素以惭僧自居，别号常愧。一向以念佛求福，看经求慧，所谓「求福求慧求生净土」，每逢假日定期讲经化他。所谓「为法为人为证菩提。」这是我以民国高僧圆瑛老法师的两句名言，作为我毕生的意志。
　　                    民国九十年农历八月十五日。八旬惭僧守成序于桃园佛缘讲堂净舍
　　


                                    编印缘起
　　
                                     弘 道
　　
    学僧灵妙，字弘道，现就学于华严专宗佛学研究所。一天，导师上成下一长老，嘱我为上祥下云老和尚、上妙下然老和尚之宿稿，从《觉世旬刊》中复制下来，他将为昔日主编觉世时之专栏作者出书，作为逝世周年纪念。同时导师告诉我师父也有专栏。
　　我于言下，如获至宝，欢喜无量。我一一复制之后，前二交予导师出书，家师的「佛教典故专栏」我则携回，阅读一遍......。再交大徒弟打字，自则夜以继日校对、编排，后再交厂印制成书，希望藉以作为家师八十寿辰纪念。
　　又发现家师的关中日记（六年）、净土诗集及诸多散文法宝，待学僧研所毕业后，再一一整理编印，分享缁素大德。是故此文集取名《法音集（一）》。
　　今之社会，动荡不安，世风日下，要挽此狂澜，唯一救心万灵丹，非以佛法莫属。师于关中，深入经藏，并受各佛刊之邀，将甚深佛法深入浅出，用现代语体刊出，读者摄受甚众。《付法藏经》云：「法为清凉，除烦恼热，法是妙药，能愈结病。法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。」我不敢得此法宝自偿，愿付梓倡印分享所有同参、缁素大德。
　　首先，仍要感恩成公导师慈悲提携，让晚辈有此机缘，更为表对家师祝寿之诚。因学僧才疏学浅，编排水平尚未具备，此乃处女之作，于中不无有错，还请诸方大德，不吝指教。谨书缘起如是。
　　                                        民国九十年九月五日于佛缘讲堂图书室




    舍财求福
　　  世间上的人，南来北往，熙熙攘攘，无一不是为财而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上万，希望无穷。贪婪无餍，如是日久，习以为性，不但不觉其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像这类人，你如果教他舍财求福的话，正如《药师经》上说：「见乞者来，其心不喜，设不获己，而行施时，如割身肉，深生痛惜。」根本就不知道布施的福利，只知唯财是命。像这类眼光近视的人，你说他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻来分判之，读者当会得到答案。
　　如失火的人家，有明识火势的黠慧者，在千钧一发的时候，首先以救出财宝为要。何以呢？若房屋烧尽，财宝全在，而后再行修建舍宅，广开利业。智慧之人，处处植福，勤修布施，亦复如是。了知我人这个臭皮囊（身体）是危脆的，财物是无常的，世界是虚幻的。如遇有植福的地方，总是毫不犹豫的当仁不让来及时布施，唯恐失掉了这良好的机缘，成为憾事。即如黠慧之人，眼看火势渐渐凶猛，立时从火宅中，奋不顾身的首先救出了财宝，万不可使它藏于火窟之中。
　　我们布施是培植后世的福乐，即如救出了财宝，才可计划灾后的复兴。愚痴之人则不然，眼看自家的屋子失了火，空在那里着急和叹惜，狂惑失智。他不作火势的营救，顿时猛风绝燄，于是玉石俱焚，须臾之顷，华屋荡然，变为灰烬，屋既救不了，财物亦丧失无余。因此，啼飢号寒，忧苦毕世。
　　按：悭贪之人，亦复如是。不知身命无常，须臾难保，所谓：「半夜来时三更去，有钱难买到天明。」时时敛聚，铢锱必算，一钱到手，守护爱惜。殊不知：「财堆北斗有何用，天边日月快如梭。」死神是不与人定期的。转息即是来生，一旦呜呼哀哉，顿时形如土木，财物俱弃，所谓：「一点灵光消散去，万两黄金买不还。」买不还犹自可，要知道在生不种福，死后难免保证不入地狱，何以呢？人生如天秤，不向高处攀（作善），即向低处堕（作恶），绝无中间路线。
　　有人说：我也不吃斋，我也不行坏，乍听好像是聪明话，似乎觉有理？其实是自欺欺人。限于篇幅，不容多辩。就此作个总结吧：明慧之人，才能觉悟是身如幻，财不可保，万物无常，惟有舍财求福，福可持也。
　　


       一月布施
　　 从前有一罪贫穷的人家，素来好善乐施。有一天，见到比丘来化斋的时候，他顺将蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的献上了比丘。这时比丘说道：「汝已一月施矣！」那贫人接着说：「今我只施一穗蒲萄的区区之意，大德何言一月之施呢？」比丘答曰：「此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，并且犹念念不断。因此，我说汝已一月施矣。」
　　按：由上面这则故事看来，我人布施之物，或可有时间断，但布施之心念，不可暂时中断，必得要念念相续的想念布施。如是，才能于无形中培植你的菩提种子。
　　


       持斋之法
　　 有人欲持长斋，畏不习惯。此有五种不净观法，是为持斋者最好的法门。那五种观法呢？一是观种子不净；谓一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是观所食不净；谓猪羊所食，无非糟糠粪秽而已。三是观住处不净：谓其息处，终日在大小便利之中。四是观腹中不净；谓其腥臭体中，满包着屎尿脓血。五是观死后不净；谓其腐化溃烂时，与死人无异。若人以此五不净观法，时时加以观之，然后对于肉鱼之类，自然而生厌心了。




            因蛇悟道
　　 从前有一道人，于深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。于是便于一大树下，高布床座，静坐思惟。然而，总是入定时少，瞌睡时多，虽自知空过，但不能制胜，引以为苦，不时涕零。
　　一日，天人则于空中笑之，道人睡而不闻。天人因作方便，想折其睡魔。遂于中夜，天人言：「咄咄逼人，毒蛇来矣！」道人闻声大怖，便急忙然灯，遍寻之不见。是时天人犹言之不止，道人乃恚之曰：「天人何以犯两舌，四觅都不见物，云何为言毒蛇？」天人言：「道人何不自观内身毒蛇，内身四蛇不除，如何更从身外求之？」道人闻天人语，即自思惟，观身四大（地、水、火、风）合成，历劫沉沦于六道中，至今未克出离。
　　这四条毒蛇，伤失了我的慧命，若不除之，后患无穷。于是立时痛下决心，彻观四大，为时未久，了知四大本空，色身虚幻。因此，天尚未晓，即漏尽意解，六通具足，得阿罗汉果。
　　


       道学者鉴
　　 从前有甲乙二僧，皆勤心向学，遂结为知交。未几，甲僧往他方学教，朝夕精研，几易寒暑，学得满腹经论。由是仪表非凡，卓尔绝群，每开讲席，听众总是济济一堂，辩才无碍，口若悬河，道俗无不钦重。
　　一日，乙僧从他方来访，二人相见之下，不胜欣喜，于是彼此共叙三十年来离别之情。甲僧健谈，言必成理，滔滔不绝，有如泉涌。而乙僧沉默寡言，竟无行道。甲问乙曰：「尔我离别多年，今得相见，理应畅谈，各言所得，仁者何以缄默，无所论义？」乙僧对曰：「我素性闇钝，一无所解，加以不善辞令，有何可论？」甲曰：「既如此一无所解，也可诵一部经着为心得？」乙答曰：「别后三十年来，唯诵得观世音经，即《法华经观世音菩萨普门品》一卷」。甲傲然曰：「观世音经一卷，虽是小孩亦能诵之，何烦仁者？且仁者自幼出家学道，蒙与我结为莫逆，相誓有成，岂知仁者三十年来，唯学得一卷观世音经，些许成就，诚如仁者所言素性闇钝，一无所解。请与断交，愿仁者早去吧，无增我之烦恼。」乙曰：「师何言如是？经虽小小一卷，是从佛口亲宣，尊敬者，得福无量；轻慢者，罪业河沙。今请我师且勿傲气凌人，小视经教，宽心待我为法师诵一遍，而后长别如何？」甲大笑曰.「观世音经我已讲过百遍，何烦仁者闹我耳闻？」乙曰.「师又何言如是，受持读诵，佛所称赞，何言其闹？何厌其烦？但请至心静听佛语，无得以人弃法。」
　　于是乙僧亲自于庭前扫洒严净，敷设坛场，坛中定置高座，绕坛数匝，顶礼升座。是时甲僧见彼敬法之诚，不得不于坛前趺坐静听。乙僧方开始声唱观世音经经题，顿时异香氛氲，遍满房宇。及入经文，天上作乐，雨四种花，乐则嘹喨振空，花则缤纷满地。是时甲僧心甚愧疚，惭惶万分，遂啧啧称善，赞叹不已。乙僧诵完了经，即行下座，礼佛绕坛而退。是时异香不闻，花亦停散，天乐亦歇，一切恢复如常。于是，甲僧出席往乙僧前接足顶礼，泪涕交连，谢曰：「自愧愚蒙，不识贤能，失礼之处，祈为原宥。恳请大德驻锡于此，时赐教诲，增我德行。」乙僧答曰：「我本不学无术，一切皆是诸佛菩萨慈力加被而已」。言讫，拂衣长揖悄然而去。尔后甲僧遍处寻访，竟不知其所之。
　　按：观乎以上甲乙二僧之趣事，洵为我人之借鉴。饱学者不可憍慢，宜虚怀若谷，以礼待人。而道高者，切忌称能，宜学乙僧优柔之风韵。

弥迦使者

       护戒渴死

　　 佛在祗园说法的时候，有新学二比丘从罗阅祗国同来佛所听法，可是道路辽远，又值亢旱，口渴欲饮，数日未进滴水，势必将欲渴死于中途。正在命将垂危的当儿，偶见路旁中有升余积水，可是细虫甚多，佛戒不可取饮。
　　一人曰：「且当饮之，救得我身命，然后见佛闻法。」一人曰：「既破佛戒，见佛又有何裨益？」遂忍渴而死，其识神即生忉利天上，自知宿命，于是手持香花来供养佛。
　　未久，先饮水者乃至，礼佛后，泣告沿途亢旱渴死同参的情事。佛言：「我已久知。」遂指天人示之曰：「此即与你同来者，早已到了，你不奉我戒，虽云见我闻法，有何益处？速去清净僧众中至诚忏悔，再来听法。」
　　按：由此可见佛制戒之严，当不容许方便，我人要宁可守戒而死，不可犯戒而生的精神。




       勿迷于物
　　 我们处于这二十世纪六十年的今日，大都数的人，物欲薰心，终日追求享受。因此，不免欲令智昏，往往闯下滔天大祸，轻则身陷囹圄，重则家破人亡。如此的事情，每日打开报章，不难见到。唉！人心非古，道德扫地，殊不知物质是为人而设，人非为物质而生，我人万不可迷恋物质，致精神反为物质所驱使。古人云：「君子役物，小人役于物。」我人要学役物的君子，不要做物质奴隶的小人。
　　从前有只老鼠，跳进米缸去吃米，再也跑不出来。后被人发觉取出来杀了，当时有人问：「这到底是老鼠吃米呢？还是米吃老鼠呢？」这虽是件小事，由此准知现在过于迷恋物质的人，正如被米所吃的老鼠一样。
　　


    善恶果报
　　 佛弟子中「智慧第一」之舍利弗，一日入城乞食，途中见一天人，散华于死尸之上，并且极其恭敬。舍利弗问之。天人曰：「此死尸是我前身，因在世时，孝养父母，恭敬三宝，广行众善。因此，令我今日享受天福，所以特为下界散华，以申谢忱。」舍利弗闻此意后，复前行。
　　于须臾间，又见一饿鬼，连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼曰：「此死尸是我前身，因在世时，杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲，毁谤三宝。因此，使我今日备受众苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。」
　　按：我人看此掌故后，如有不信者，请看时下好人好事，即为众人之所称善，赞扬而嘉奖。反之，坏人坏事，即为众人之所唾弃，指责而惩戒。喜恶之果报，丝毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智阅之，不可不信！
　　


       宿世口业
　　  佛在祗洹精舍说法时，有一初发心菩萨，往诣佛所，五体投地，悲泪如雨，请佛开示他宿世业缘。佛言：「汝于拘留孙佛时，出家学道。
　　日久，道心减灭，当其时有一信心檀越，四事供养二位法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，并于彼檀越前，说法师过，令檀越对二位法师渐生轻慢之念，断其善报。以是因缘，汝堕大地狱，若干劫数，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。过是难后，复于五百世中，生于恶国边地，为下贱人，常为人之所诽谤。幸而今世值佛，业轻障微，得发初心，当勤念佛，后当生于阿弥陀佛极乐国中，受菩提记。」
　　按：我们看了这宿世口业的果报，思念那些不明佛法的人，每每见到他人发心斋供僧尼，不免有发出阻挠之言。像这类资性刻薄，昧于业报，而不知三宝大福田的人，对此能不警惕吗？
　　


      视金如贼
　　  佛在世时，一日与阿难往王舍城中应供，佛在前行，阿难随后。行程未久，佛突避入道旁草中，阿难见是，心甚怪之。遂问佛言：「世尊，以何因缘舍道而避行于草中？」佛曰：「前面有贼，是以避之。」阿难闻言，即趋前察看，原为一堆黄金，阿难亦即随佛避之。
　　是时后面有三梵志，亦打从此路经过，眼见道边，有一堆金，皆大欢喜，便共俯拾。于是，相约一处，数而分之。不料三梵志，见利忘义，即互生恶意。正分金时，先令一人往市中作饭，作饭者心即思念：我于饭中下毒，毒死二人，获得全部黄金，岂不妙哉。余二人复生念言：俟彼作饭至时，我等便共杀之，以夺其份。未久，作饭者自得其意，即携饭而来，二人见时机已至，遂共将其杀死。目的已达，二人即大喫其所作之饭，不料食毕毒性大发，二人俱为毒死，仍留黄金一堆，何苦如斯？乃为利令智昏而已，所以佛称金为贼也。
　　按：人，固然不可一日无钱，有钱方能解决资生之所需，但亦不可过分为之贪求，甚至冒大不韪去取非义之财。要知道「君子道不拾遗」，更不取非义之财，宁可淡泊守穷，不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷，但穷得心安无愧。否则，一味贪财，即使贪得财积如须弥山，结果落得一世守财奴，一旦无常到来，两手空空见阎王。
　　古人诗言：「家有黄金用斗量，有钱难买不无常，任尔盖下千间舍，一身难卧两张床。」若为钱再去作奸犯科，想图侥幸，一旦东窗事发，轻则人格扫地，名声败裂，重则身陷缧绁，家破人亡。谚曰：「多贪不如少用。」与其贪来挥霍，不如安分节流。古有诗言：「争人竞我几时休，不觉春已转成秋，叶落雁归霜渐冷，布衣草履更何求。」要知道，贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，若有才有志者，何愁不能养活。
　　佛在经上说，财有五危：一、大火烧之，二、大水漂没，三、县官夺取，四、盗贼劫掠，五、恶子挥霍。财既有此五危，犹以安贫乐道为妙。眼看时下，贪污汉之下场，谋财害命之结果，真令人触目惊心，耳闻胆悸，何苦乃尔。




       贪财者鉴
　　  昔有兄弟二人，一同外出经商，各赚得金钱若干，心甚喜悦，于是相约，择期归里。
　　一人在行程中，兄作是念：钱是万能，上通神明，下使鬼役。世间所有，无钱难备，然而寡财作事，颇难见事之功效，今行旷野，杳无人烟。我何不将弟杀害，夺其所赚之金，以填我之欲望？是时其弟亦作思念：出外经商，异常辛苦，栉风沐雨，所赚无多，此地偏僻，空旷无人，我何不将兄杀害，取其所有，不劳而获，坐享其成？兄弟二人，各怀恶意。因之，语言瞻视，互现暴戾。
　　值此千钧一发之际，所幸兄弟二人，皆能悬崖勤马，即自悔悟，转生念言：「为利不义，手足相残，薄情至此，与禽兽何异？」于是，二人共至池边，兄将金钱投着水中。弟言：「善哉！善哉！」赓后弟亦将金钱弃入水中。兄言：「善哉！善哉！」事后兄弟相亲握手，便互问曰：「尔我弃金于水，何以但言善哉？」各自答言：「我以此金，生不善心，为贪多故，欲相为害，今得弃之，故言善哉！」以是因缘，今后二人，淡泊过活，间有余资，即行施舍。
　　按：天下人，终日在熙熙攘攘，无不是为养家活口。钱为人生活之源，断之则生命堪虞。然而谋求金钱，宜当取之于义，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，切忌妄取。所谓吃菜根，淡中有味，守国法，梦里无惊。
　　世有为财不知足者，竟有对父母兄弟等亲属，以不择手段强占暴夺。如是大逆无情狂妄之财迷，若不翻然悔悟，后之苦报，诚不堪设想。金钱本是流动性质，一切资生之物，但求自足为是。若大量积储而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴矣！如是之富，与贫无别。经上说：「若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。」
　　从前有一富翁，平时节俭，将所余之金，全部埋在墙脚地下，逐日往视，自为得意。不料一日被贼偷去，富翁得悉，遂于埋金处，老泪横流。人问何故？答言：「失金。」人问该金急需用否？答言：「储金，看护而已。」问者曰：「既是无用之金，今改埋砖头，犹逐日当金守护，何苦哀痛若是。」此虽属谐语，可为爱财者鉴。
　　


        人身难得
　　从前有某法师讲经，座下常有一童子听讲。一日，闻法师说：「人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。」时，此童子内心虽为感悟，但为证此事之不虚。于听经毕，返回家后，遂用木板，穿一孔穴，掷于门前池中，亲自作相似之试验。不料跃身池中，虽经时时举首，欲值木孔，而因水漂木荡，始终未能投入孔穴。
　　因之，益发有感，即自思惟，深广大海，惊人浪涛，无眼之盲龟，于斯海中，百年出头一次，欲值海上浮木孔穴，实为梦想，万难如愿。今我以池狭浪小，复有两眼，数数出头，探值木孔，犹不能办，况彼大海盲龟，而当得值。
　　即说偈云：「盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。」
　　按：佛在《提谓经》上，亦说有人身难得之妙喻。经云：「如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是」。诸如此类，经论中比比皆是，佛之用意，无非诫勗道俗者，常须作意正念现前，丝毫不得微生怠慢之心。因为得来不易之人身，其为上升下堕之总枢纽，作善造恶之主因。身为善业，既受荣誉于当世，复感未来人天之福乐，乃至积多善而跻臻佛果。苟若身为不善，不但受毁辱于今生，犹招沉沦恶趣之苦报，以我人日常于此难得易失而又短暂之躯壳，宜当时念善护，使之行乎于道，契乎于德，无令违越轨范，轻举妄动。
　　可是，现有一类混世之徒。上焉者，好容易谋得一点名位，然而逞权仗势，唯利是图，作见利忘义之勾当。一旦东窗事发，则名利双亡，所谓大名之下，难以久居，不义之财，得而易失。中焉者，为谋衣食，庸碌一生，养护妻孥，迨至稍有积赀，自身已是风烛残年，形近入土。所谓「早奔西来晚奔东，人身犹如采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。」下焉者，终日懒闲游荡，惹是生非，组帮结派，朋比为奸，酒楼舞榭。古德云：「今朝有酒今朝醉，莫待无花空折技。」
　　如是之人，好似全身痲痺，壮如行尸走肉，岂知人身难得，佛法难闻。一朝三十夜到来，任阎罗王牵着鼻子走，刀山剑树，受苦无期。正所谓：「此身不向今生度，一失人身万难复。」
　　


       疑生暗鬼
　　 某地山中，有一古剎，巍峨耸立，金碧辉映，看来倒是一所规模备具之大海丛林。然而该寺之中，有一偏室，室内时常闹鬼，闹得挂单客僧不能安心办道。因之，全寺僧众，皆舍而不住。
　　有一天，忽来一客僧挂搭，知客招呼送住该房，而语之言：「此房有鬼，常喜恼人，住时稍加留意。」客僧自恃持戒多闻，答言：「小鬼何所能为，设若至时，我能伏之。」即入房住，跏趺而坐。暮时又有一僧来此求宿，知客亦令进住此房，亦语之言：「此房有鬼恼人，住时小心。」其人亦言：「小鬼岂敢恼怖道人，我当伏之。」
　　先入者早已闭户端坐待鬼，而后来者夜暗敲门求入，先入者谓为是鬼，不为开户，后来者则极力敲门，内者以力拒之。外者得胜，排门而入，内者打之，外者亦打。至旦相见，方知故旧同学。于是各叙疑鬼之情，互愧谢而别。
　　按：疑有二种：一、疑事；如夜见树疑为人，见绳疑为蛇等。二、疑理；如以生灭非我之五蕴身心，而疑谓常我等。《成实论》上问：「疑有何过？」答：「若多疑者，一切世间出世间事，皆不能成就。」
　　又修学佛法者，最忌三疑：一、疑法；谓是法是否入道之门。二、疑师；谓是师是否能为依止。三、疑自；谓自己根性是否能成道业，若生此三疑，乃为障道根本。疑是信之敌，凡事须用我人己智于先抉择。择其善者，须谛信不疑，下定决心进行，未有不如愿而达其所成。质言之，以修学小乘者，至预流果以上方能断疑。以修学大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可见，疑在其缚凡夫之心念上，是多么难除。所以在六根本烦恼中，疑为其中之一，于十使内，亦有其分。
　　观夫！人与人之间共同相处，总难免不生疑窦—误会，彼此猜忌、诤噪、诋诃，甚至短兵相接。所谓疑心生暗鬼，往往以无为有，或以有为无，真能闹得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分尸案而论，在真相未白之先，过半人皆疑凶嫌出自柳宅。诸如此类，一人传虚，万人传实之细巨冤事，不知凡几。此劝善疑者，遇事务必小心求证，不可犹豫逡巡，自误误人。




       优劣之分
　　  从前佛在世时，有一比丘往城中乞食，于路途中逼不得已即解小便。时逢行人见之，皆共讥笑言：「佛弟子行步有法度，被服有威仪，而此比丘于道旁小便，有失雅观，甚可笑也！」是时有外道尼揵种，见人讥笑此比丘，即自念言：「我曹尼揵种，一向裸身而行，人皆不以失礼而责之，独佛弟子，于道旁小便，而人皆讥嫌，是何道理？」如是反复思之，方有所领会，原因是我曹师行素无法则，习以为常，所以人不笑耳。而比丘师行清净，讲究威仪，因易为人论议也。于是便自归佛，而作比丘。未久，即得道果。
　　按：我们读了这则故事，会连想起现代有一分教外人，专找出家人的不是。如比丘小有不如法之处，则相传责之。殊不知外教徒通身是病，人反视之如常。悲夫！无怪世运倒转，是非淆混，其症结即在此也。
　　


       去贫妙法
　　  昔有夫妇二人，家计贫乏，终年佣赁自活。每见主人閤家大小男女，常往寺中，作大施会。心里暗自思惟，主人先世作福，所以今世富裕，今世再行作福，来世福报更大。我因前生悭贪，不作福故，所以今生贫穷，我若今世再不作福，将来之世，尤转苦剧。思念及此，不禁心酸泪下。
　　是时适逢其妇打从边过，见夫涕泣不乐，遂问夫言：「为何落泪，有何难事，当与我说。」夫答曰：「我见主人修福，常得快乐，自鄙贫贱，常为人役，事不如愿，无以修福，是以流泪耳。」妇言：「贫则贫已，落泪何益，可以我身卖与他人，将卖身钱作来生福。」夫言：「若将汝卖与他人，一于我心不忍，二于我身如何得自存活！」妇言：「夫若于心不忍，又恐不得自活，则我与夫俱共出卖，所卖得银钱全作修福之用。」夫言：「甚善！」于是二人共至一富家，而与之言：「今我夫妇以此贱身，请贸金钱。」主问：「欲得几钱？」答言：「得十金钱。」主人言：「今与汝钱，却后七日，如不偿我，以汝夫妇即为奴婢。」
　　言契已定，二人斋钱往诣寺中，作大施会，二人相劝励言：「今日我等得自出力自由造福，他日便属主人，凡事不能如愿矣！」于是昼夜懃办会具饮食，至六日头，刚欲作会，值彼国王亦欲作会。众僧皆言：「己受穷者，终不得移。」国王闻已，作是言曰：「彼是小人，敢能与我共诤会日。」即遣人与穷者磋商，穷者再三实不相避。使者回报，王以为怪，遂自至僧坊与穷者言：「汝今何不后一日作，定欲与我共诤会日？」夫妇答言：「请王原谅，因我等唯一日自在，后属他家，不复得作。」王即问言：「为何不得复作？」夫妇言：「自惟先世不作福业，今世穷苦，今若不作，后世尤苦。因之，我等卖身以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，而作奴婢，今已六日，明日便满，以是之故，叩请大王宽恕，救我等一日之恩，世不忘也。」
　　王闻是语，深生怜愍，叹未曾有，汝等真正了悟贫穷之苦，而知解决穷苦之法。并能以不坚之身，易于坚身。不坚之财，易于坚财。不坚之命，易于坚命。王不但听其设会作福，并以己身及夫人衣服璎珞，脱与贫者夫妇，又割十聚落，为其继续作福之用。
　　按：由此观之，一切世人欲得去除贫穷之苦，当于三宝门中，精懃修福，若能至心修福德者，不但现生可得华报，当来之世定能获福无量。




       瞋堕恶趣
　　昔有沙门，往聚落分卫（乞食），途经草丛边时，忽听得一声和尚慈悲。于是，沙门立即止步，左右寻视，未见有人，甚为惊异。
　　正当是时，有一大蛇，从草丛中，举首语言：「请勿恐怖，恳求和尚慈悲，为我说法，仰仗法力，令我脱此罪身。」蛇又言：「和尚素闻阿耆达王否？」答曰：「闻。」蛇言：「往日之阿耆达王，即今我身是也。」沙门闻此言后，颇觉怪诞，乃对蛇曰：「阿耆达王在生时，造佛塔寺，布施供养，累积种种功德，理应上生天趣，以何因缘乃尔？」蛇言：「我当临命终时，侍者不慎，将逐蝇之扇，堕我面上，我当时一念瞋恚，故受此蛇身。」
　　沙门闻言，知其如是，随即为之说法，并加忏悔。蛇一心乐闻法后，绝食七日，遂即命终生天。却后数日持花散佛，众僧怪之。闻空中曰：「我乃过去阿耆达王，因蒙和尚说法忏悔，仗佛慈力，得生天上，是故今来奉花散佛，以报佛恩耳。」
　　按：瞋属三毒之一，因其能烧行者之功德法财，故又名之曰：「瞋火。」所谓「瞋是心中火，能烧功德林」。佛在《遗教经》上说：「劫功德贼，无过瞋恚，甚于猛火，常当防护，无令得入，猛火能烧世间诸珍宝，瞋心猛火能烧七圣财」。
　　修学佛法者，积年累月，茹辛受苦，广种功德，好不容易积蓄一点法财，如万一不慎，瞋念兴起，则前功尽弃，枉费心机。假使偶遇人事之逆意，当以忍辱治之，瞋恚自会不起。《法华经》上说：「又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。」
　　所以证道歌上说：「我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙」。尤其人至临终时，四大分散，众苦煎迫，是时心念特强，最好他人为其念佛，引发其善念，命终得生善处。但千万搬动不得，以免其兴起瞋念，而堕恶趣。至于洗浴更衣等事，皆俟其周身暖气消尽后，再为办理。如尸僵硬，可用温热毛巾，裹于骨节处，则瞬息软化。眼看现在病重者，往往被其家人送住医院，势将命终时，而医生犹在为其检疗。不幸一息呜呼，院方立即送至太平间。如此欲期亡者上生善处，洵为碍难如愿。
　　务希学佛者，如遇有临命终人，切忌遵循俗情，当如法而行事，功德无量。
　　


       常思己过
　　唐代有一位善道禅师，山东临淄人。尝于群经中，信手探卷，得净土三经之一《观无量寿佛经》。于是，乃专心一意念佛，依法修行十六妙观。师后影庐山，见远公遗迹，感慨系之。不久即遁迹终南，修《般舟三昧》数年。于中曾睹净土，宝阁瑶池，种种庄严，宛然在目。后又往晋阳，从道绰禅师，授《无量寿经》。时入定观，数日方起。
　　一日，绰师请其入定，为观所生之处。师即入定七日，而报之曰：「我师当忏悔三罪，方可往生。」绰师问：「何三种罪？」答曰：「师尝安佛像在檐牖下，而自处深房，此一罪也，当于佛前忏。又尝役使出家人，此二罪也，当于四方僧前忏。又因造屋，多损虫命，此三罪也，当于一切众生前忏。」绰师闻言，静思往咎，遂洗心忏谢。道再为入定，出谓绰曰：「师罪已灭，后有白光来照时，乃是往生之相也。」
　　此去行化京师，归者如市。临终预知时至，略示微疾，怡然念佛而逝。满室异香，天乐鸣空，寖寖向西而隐。
　　按：供奉佛菩萨像，首重恭敬。其次视环境之大小，而择适宜处以供之。但以清净与庄严为原则，切不可轻率将事，而遭亵渎之罪。本省颇多出家众，为便利半夜三更起身拜佛诵经，竟将佛像供在同一卧室之榻榻米上，真是亵渎之极，罪过不浅。如真心用功者，定至清净大雄宝殿礼诵为是。我犹见若干在家信众，往往将佛像供在偏避一角，而自己所住处，则异常别致。总之，无论环境宽狭，供佛处宜好，自住处宜丑（如一间住宅，不在此限），以免轻侮之咎。
　　至于造屋耕种，动土伤生之事，此为四众弟子，间有难免者。然而，当以小心从事，尽量避免误杀。万不可藉误杀得轻罪而率意不顾。再谈出家众用人问题，最好公私二事，悉以沙弥或在家人作之为妥，不可呼唤具戒者走使（如弟子自愿为师服役、与服役于老病比丘者例外）。
　　古人说：「人非圣贤，孰能无过，知过必改（忏悔），善莫大焉。」我人每日于闲暇时，或规定某一时，总要加以静思，于人于事，有无过错，有则改之，无则加勉。修持工夫，有无增进，有则不憍，无则励精。果如是行，庶可免过矣！
　　


        巧计降魔
　　  从前有一出家人，性喜幽静，不爱与众共修。于是，一人独自往诣山中，精勤行道。
　　一日，时进黄昏，忽见一鬼，化作无头，来至行者座前。是时行者，不但面无惧色，心静如恒，并与之言：「汝今无头，反占便宜，既无头痛之患，更无目以视色，耳以闻声，鼻以嗅香，口以尝味等贪欲之苦，真是一大快事。」言毕鬼去，未久，鬼复化作无身，但有手足而来。行者语言：「汝今无身，既无难受之痛痒，亦无五脏疾病之忧愁，又是一大快事。」鬼复退出，更作无手无足，乘一轮车至行者前。行者语道：「汝今既无手足，正好未克取他人之财物，何其快哉！」
　　鬼见行者，守意不动，坚持如是，遂便化作端正男子，至行者前，头面接足曰：「沙门所学，将成不久。」起绕三匝，恭敬而退。
　　按：是凡认真精勤之行道者，在除烦恼与证圣果之中，总难免不发见或大或小之魔障。即使佛在刚成道时，犹不免遭受第六天魔王，率诸眷属来碍其道。但佛陀于当时胸中无半点尘染，终以神力，悉伏散去。佛陀尚且如此难免魔障，况我人薄地凡夫。
　　《胜义谛品经》上说魔有十种，《虚空藏菩萨所问经》上说有四十五种魔障。无论任何一种魔障现前，皆是夺行者之慧命，坏道法功德善本。行者如能克制之，则道业不难成办。然而，不幸为之所制，不但有失功行，反成魔之眷属矣。
　　《楞严经》上说修禅定者，纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。古德云：「道高一尺，魔高一丈。」此乃警诫行者，道念固然要时刻照顾，而强横之魔力，亦须欲加意紧防。
　　智者禅门中，教人辨魔有三种方法，一者，了知见闻觉知，皆无所有，不受不着，亦不忧戚，亦不分别，若是魔者，彼即自灭。二者，但反观见闻觉知之心，不见生处，如是观时，魔便灭谢。三者，若作此观，不即去者，但当正念，勿生惧想，正念不动，知魔界如，即佛界如，一如无二如，于魔无所舍，于佛无所取，佛法现前，魔自退去。俗语说：「好事多磨。」若人能受得住魔障之考验，则魔力自敛，道业自成。如是，未尝不是行者进道之逆增上缘也。

弥迦使者

        大权示现

　　  唐太宗贞观年间，有寒山子，隐居浙江天台山之寒巖，常至国清寺游玩，与寺中拾得大师厚善。当时拾得负斋堂行堂责，常将大众喫剩饭粥菜滓，收入竹筒中，寒山若来，即负之而去。或于长廊叫唤快活，行止不定，举动若狂，间有寺僧逐骂，彼则抚掌大笑。
　　时有闾丘胤，初为台州刺史，刚欲束装首途，遽然头痛若裂。是时，适逢丰干禅师，从天台国清寺来，为之咒水治疾，须臾即愈。胤问：「天台有何贤士？」师曰：「见之不识，识之不见，若欲见之，不得取相，寒山文殊，遁迹国清；拾得普贤，状如贫子。」胤至郡后，即诣国清，问丰干院，住持道翘道引，至院无人，唯见虎迹而已。又问寒山拾得，引至灶寮，见二师向火大笑。胤前礼拜。二师喝胤曰：「丰干弥陀，君见不识，礼我何为？」二师即把手笑曰：「弥陀饶舌！弥陀饶舌！」随即走向寒巖，隐而不见，更不返寺矣。
　　按：诸佛菩萨，以大悲心，他方此界，逐类随形，救苦众生。或韬光晦影，俯同迷俗，或显现神异，或死而更生，或定而后空，灵迹怪诡，莫测其然。所谓凡有利益，无不兴崇。我人若见闻矫变奇异之权化者，虽于济物之事相上有所反常，祗欲与道相合，决不可加以毁侮愚弄，自增罪业。
　　兹以寒山大师而论，当时国清寺住众数百，除丰干拾得二师与其厚善外，其他无不视寒为疯狂子，时常辱之、欺之、骂之、逐之、甚至打之，而寒师终不发怒，不怀怨忿，更不作反抗，祗是翻身抚掌，笑忍而去。一日，寒山问拾得曰：「人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骂我、骗我时，如何办？」拾得答云：「祗可忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他如何？」斯一问答，足够玩味。可作我人平时为人之警语。
　　《大平广记》云：「寒山子者，不知其名氏，大历中隐居天台翠屏山，其山深邃，当暑有雪，亦名寒巖，因自号寒山子。好为诗，每得一篇一句，即题于树间石上，有好事者，随而录之。凡三百余首，多述山林幽隐之兴，或讥讽时态，能警励流俗，桐柏征君徐灵府，序而集之。分为三卷，行于人间，十余年忽不复见。拾得者，因丰干于赤城路侧得之，可十岁，委问无家，付库院养之，故名拾得。丰干身材肥大，高长七尺，住佛殿后僧院，碾米供众。三人如手足，均善诗，故相互交游。」



         
    虚心下贤
　　  从前有位孚上座，在扬州光孝寺讲《涅槃经》。讲到法身常住，于是广谈妙理，穷深极微。不料座下听众之中有一禅师忽然失笑。孚上座讲了以后，请这位失笑的禅师到自己的寮房里，奉茶顶礼，并且谦冲的说：「某甲学识浅薄，讲经祗是依文解义，刚才适蒙见笑，现请不吝教诲。」是时禅师见孚上座礼貌周到，于是也就开门见山的说道：「刚才我不是笑座主所说的不是，不过你所说的只是法身量边事而已，实在未曾识得法身究竟义。」孚座主曰：「既然如是，即请我师开示。」禅师曰：「座主还信否？」曰：「如蒙所教，焉敢不信。」禅师道：「请座主暂为辍讲旬日，端然静坐，收心摄念，喜恶诸缘，一时放却。」孚座主听了以后，即如法泡制，昼夜无间。一日，天刚发白的晨光，闻有角声，忽然大悟。从此以后，讲起经来，四辩无碍，圆融不滞了。
　　又有位良遂座主，有一天去参麻谷禅师。谷见良座主来，即荷锄入园去工作，连看都不看一眼。次日，良座主复去求见。谷即闭却了门，拒而不见。良乃敲门，谷问是谁？良方称名，忽然大悟。
　　按：我们看这二位尊宿的成就，别无他术，祗缘是虚心下贤，不存我慢所致。佛在经上说，虚心与我慢的譬喻很好。佛说虚心的人，就好比结得层层叠叠的禾穗一样，弯着腰，低着头，使人一见就生欢喜。像这种人，在福德上既没有亏损，即在智慧上实在是受益非浅。反之，我慢的人，就好比结得为数不多的禾穗一样，笔直的，挺硬的，使人一见就生厌恶之念。像这种人无论在福德和智慧上，都受了莫大的损失。所以今人说理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而证道的很少。其原因多分是贡高我慢，不肯虚怀若谷而贻误了自己，真是惋惜之至。




       卖斋立毙
　　往昔湖北省麻城县，有一王某。一日偶从屠户前过，正值屠夫宰猪，眼看猪在拼命挣扎之情，耳闻悲惨凄号之声，即时王君恻隐之心，不禁油然生起。因之，誓愿从今以后，长期茹素。
　　不料长斋始至三年，身上忽染恶疮，苦痛异常，食寝不宁，对于茹素，心生退悔。其友慰之曰：「君持斋人，必蒙佛力庇祐。」王曰：「持斋三载，招此恶报，未卜益于何处？」友曰：「闻君之语，似有悔意。汝如不欲此斋，可卖与吾否？」王曰：「如何得卖？」友曰：「一日斋，一分钱，三年当得银十两八钱。」王喜，立即书券得银，准将翌日开斋。
　　时至深夜，王君梦见二鬼，厉声骂言：「百日之前，汝寿已尽，以持斋故。延至今日，今既售斋，汝命已透矣！」王闻鬼言，大为震惊，忙请二鬼，暂缓一夕，我当退银，誓复长斋。翌日差人至其友处索券。友曰：「昨持券归，即于佛前焚化矣！」王得是讯，悔恨交结，立时而毙。
　　按：世间一切，皆有进步，唯人喜爱肉食一项，与上古蛮荒，茹毛饮血者，有何差异？若论有别，祗是生熟与技巧而已。上古时代，蔬菜等饮料稀少，故以肉食为主。而今蔬菜充斥，营养丰富，犹以六畜之肉，大快朵颐，诚为不仁至极矣！要知道，水陆空一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，以至沦于异类，苟以弱肉强食，则异于禽兽者几希？间有持斋者，往往以求达愿望为是。设若愿望不达，或遭些许zai 难，皆谓持斋无灵，心生退悔。如是素食者，乃有昧于事理也。
　　若论感应，在大乘玄论上说有四种：一、感形不感声；但见佛不闻法。二、感声不感形；但闻法不见佛。三、形声俱感；见佛闻法。四、不见佛不闻法；直感神力密益。是凡持斋作善者，无不受佛菩萨之慈力或显或密之护念，视行者工夫深浅，而感应有殊。以要言之，持斋乃为报众生恩与养护慈悲之心念，不可附加任何着用。所谓「只顾耕耘，不问收获」。不然，难免始终如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持斋之功，而暗中感应其延长寿命，所谓化大难而成小难，竟疑持斋受恶报之悔意而卖斋，真是天下少见之奇事。又因卖斋而立毙，由是可见出钱诵经礼忏者，无不得福矣。
　　


      不明果报
　　  佛在世时，有一屠儿，诣阿闍世王所，乞求一愿。王曰：「汝求何愿？」答曰：「宫集会时，如须屠杀，愿王见赐，我当为之。」王曰：「屠杀一事，人所不乐，汝为何乐而求之？」答曰：「我往昔为赤贫者，专以屠羊，维持生活，由是之故，得生四王天上。尽彼天寿，来生人中，续复屠羊。命终之后，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福无量，以是之故，乞王满我此愿。」王曰：「设如汝语，何以知之？」答曰：「我识宿命。」王闻不信，谓是妄语，如此下贱之人，何能识宿命耶？后便问佛。佛曰：「实如其言，非妄语也。此人先世曾值辟支佛时，见佛欢喜，至心谛观，仰视其首，俯察其足，善心即生。缘是功德，故得生六天，人间六返，自识宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故缓受苦。毕此身后，当入地狱，受屠羊之罪，地狱罪毕，当生羊中，逐一偿之。此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身故，便谓屠羊即是生天之因，如是但识宿命，非通非明也。」
　　按：故事中之屠儿，曾因先世见一辟支佛时，心生欢喜，俯仰谛观，以是善根，故得六返人天之果报。由此准知，我人于见大圆满觉佛之塑像或画像时，无论是礼拜、赞叹、供养、称念等之善心，其功德福业，远超过见辟支佛之功德福业无量不可说。可惜屠儿在见辟支佛时，虽欢喜谛观，而因心意孟浪，未曾发愿，致使无愿之福业，终难反其积习，所以于六返人间，犹操屠业。
　　是以我人，凡修行功德时，务必发愿回向。功行有愿，果报不致含糊。譬如放矢必须有的，矢方不致虚发，否则，仰空射箭，暂升终降。屠儿宿命智浅，不及第七身投地狱，犹求王赐之屠事，昧却其因见佛之福业生人天中。而自以为因屠杀一事受乐，如是善恶不明，因果倒置，难免其除入地狱受屠羊之罪毕后，当再生羊中，一一偿之。要知道，善恶之业，有强弱不等，果报之际，因此有先后之别。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。决无形直影斜，声和响逆毫厘之差也。
　　


       未雨绸缪
　　 往昔有二贫人，均以卖酪自活，头顶酪瓶，各处叫卖。时值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路泞泥，行步艰难，万一滑倒，则瓶破酪泄，本利失尽，将何营生。于是，从酪浆中，提出酥油，即使跌倒，所失无几。一人愚鲁，缺少未雨绸缪之计策，将所有酪浆，全持诣市。
　　岂料中途泥滑，二人俱倒，一人愁忧涕泣，宛转于地，一人面色如常，亦无懊恼。有人问言：「汝等二人刚已瓶碎酪泄，所受损失，同等无异，为何一人泪涕横流，懊恼若是。一人似无所失，静然无恨？」一人答曰：「我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失荡尽，是以懊恼，不能自胜。」一人答言：「我所持酪，先已出酥，今虽有失，受损无多，是以坦然，无所恨也。」问者知其所以，私自念言：「智愚之别，于此可见，真是人无远虑，必有近忧。」
　　按：以上一则掌故，可用来作为比喻。瓶比我人之身体，酪比资生之财产，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世后，身外之财产，亦即随之而流散。
　　人死财散，原为世间无常法之现相，法法如是，本无足怪，亦无用悲叹。但其重点，即视各人于生前，有无作救人之难；如水、火、风三灾，盗贼、刀兵等。有无济人之急；如衣服、饮食、疾疫、医药等。有无悯人之孤；如少失父母、老无儿媳等。有无容人之过；如攻其恶，无攻人之恶、躬自厚、而薄责于人等。尤其有无归敬三宝（佛法僧），依法修行等种种菩萨行之功德。有则尽可宽心于老死，未来必趣安乐处，何忧戚之有。
　　如掌故中卖酪之智者，预知不幸滑倒，早将酥油提出存放，故虽瓶破酪泄，而毫无恼恨。否则，虚度一生，瞬间老死将至，前路茫茫，未知何往？至此不免内衷悲戚，喟叹不已。如卖酪之愚者，事先未作准备，一旦不幸，难怪宛转于地，连声悲鸣。古德云：「老不足叹，可叹是老而无成；死不足悲，可悲是死而无补。」凡事预则立，不预则废。事固如此，人又何独不然。
　　希望我人在有限之年华，早作身后安排事（惠施之功德）。不然，后悔迟矣！古德云：「人无远虑，必有近忧，一失人身，万劫深悔。」诚至理之名言也。
　　


        头尾争大
　　   从前有一大蛇，头尾自相争论。头语尾曰：「我应为大。」尾语头曰：「我亦应大。」头曰：「我有耳能听声，目能视物，口能进食，加以行时在前，能御外侮，有如是等等优越条件，是故理应为大。汝无此能事，不可与我争也。」尾闻此言，心有未服，怒语头曰：「汝之所言，未必为当，我虽无有耳目之视听，及口进食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不与汝合作，任尔有偌大之功能，势必无用武之地，是故我亦应大。」头闻其言，心自思念，尾实无能，而妄自尊大，犹大言不惭，谓我之行，受其使令。头于愈思愈忿之下，于是，不与之理论，掉首即行。是时尾觉身旁有一树木，随即以身绕木三匝，使劲施术，不放头行。如是三日不已，头遂不得前去。因之，求食不得，饥饿垂死。头语尾曰：「汝可放之，听汝为大。」尾闻言大喜，即时放之。头复语尾曰：「汝既为大，听汝前行。」尾即前行，自为得意，不料未及数步，即堕入火坑，同归于尽矣。
　　按：人以兄弟喻如手足者，乃因手与足有互相扶助，彼此协调之故也。比如足有所伤，手即为之按摩包裹。反之，手有所损，足即箭步如飞以为之求救，彼此各有其长，各尽其能。手足互助，尚且如此，而同气连枝，尤欲合作无间。
　　常言长兄如父，长姊似母，弟妹有需助之处，兄姊理应扶持而友爱之。反之，兄姊有为难之际，弟妹亦应恭敬为之解难、协助。所谓兄则友，弟则恭，其意即在此也。观乎今时，世道浇薄，人心不古。为上者，不爱其下，为下者，不敬其上。所谓尊卑不分，长幼失序，诸如此类，每览报章，屡见不鲜。往往同一家人，而互相道短、排挤、瞋恨、障碍、嫉妒、诋毁、谩骂等各不礼让。如是，家庭成为战场，人则成为斗士，同室操戈，毫无温情，同路人无异。然而，究其主因，不外乎彼此各自称颂、比能、诤大。
　　将古人之言：所谓「世事每从让处好，人伦常在忍中存」之德行，遂忘一干二净。结果，家道不振，和气丧尽，所遭损失，还归于各人自已。要知道，尺有所短，寸有所长，大之一国，小之一家，无人不有其能。虽然各人技术有多寡、大小不等，但贵在素其位而行之。人人通力合作，个个尽其所能，则不难齐家、治国矣！
　　


        何者最乐
　　从前佛在舍卫国祗洹精舍的时候，有四位新学比丘，相偕至精舍旁边禁树下坐禅行道。这时正值满树花放，异常荣茂，不但是颜色鲜艷，并且香郁扑鼻。因此，这四位新学比丘，不耐于坐禅而相互讨论世间万物何者最乐，以满足人之愿望。
　　一人说：「仲春之月，风和日暖，木荣花妍，游戏原野，此为人生世间一大乐事。」一人说：「宗亲集会，觞酌交错，音乐歌舞，通宵达旦，此为人生世间一大乐事。」一人说：「多积财宝，称意欲为，洋房轿车，呼奴唤婢，此为人生世间一大乐事。」一人说：「妻妾端正，彩服鲜明，香薰芬馥，恣意纵情，此为人世间一大乐事。」
　　是时，佛知这四位新学比丘应可化度，只因走意六欲，不思无常。于是即呼四人而问之曰.「刚才汝等坐在树下共论何事？」四人以实具白所乐。佛告四人：「汝等所论，尽是忧畏危亡之道，非是永安最快乐之法。
　　要知道，万物春荣，则秋冬衰落。宗亲欢娱，则终有别离。财宝车马，为五家（国王、火、盗、贼、子女）之分。妻妾美色，为爱憎之主。汝等所谓人生世间最大乐事，尽是兴招怨祸，危身灭族，忧畏无量，三涂八难，苦痛万端之根源也。是以我人舍世出家精进求道，不慕荣华，不贪名利，唯以志趣涅槃，这才是人生真正最大一乐事也。」于是世尊即说偈言：「乐则生忧，爱则生畏，无所乐爱，何忧何畏。」四人闻佛开示以后，专心一意志趣涅槃，不久皆成道果。
　　


       庸人自扰
　　 从前有一个人，非常的愚騃。有一天，从家里出远门，因跑久的关系，感觉得口里很渴，于是他到各处找水吃，结果在山麓下找到一只贮水的木桶。水从高山上弯弯曲曲地流进木桶里，既清净又很清凉。他喜欢得手舞足蹈，有说不出的快乐，遂大饮一顿。饮好以后，即便举手语木桶说道：「我现在已饮好了，水不要再流进来。」水是无情的东西，那能因他一说即不流呢？除非是个有神通的人。他说过以后，见水仍然照流如故，谁知他的痴气大发，便瞋恚的高声说道：「我说的话，你为何不听？如再不听......。」是时刚巧有一人走来，见他这样愚蠢可笑的举动，便语他道：「汝太愚痴，毫无智慧，汝何不走开，而在用言止水，有何效果？」于是将他挽却牵至原路去了。
　　按：这则故事的寓意，是说明世间上的人，亦如愚痴汉饮水一样。人们为了生死的渴爱，去饮那五欲的水，一旦满足了五欲以后，对它也会生起疲厌的心情。于是有如愚痴汉饮足了水，便作是言：「汝等色声香味触，从现在起不要使我再看见啊！我已不喜欢汝等了。」然此五欲的尘境，仍相续不断地在人们六根门前表演。愚者见之，便复瞋恚的说道：「我已警告在先，汝等何复更生而使我见之？真是可恶之极，现在汝等立即为我快点滚开。」这时有一智慧之人来语之言：「汝何愚痴若是，既为五欲之所疲厌而要远之，宜当收摄汝自己的六根，尤其要关闭汝之心意，使妄想不要生起，妄想不起，则便得解脱了。汝何苦对五欲瞋恚，命令不生，有如那愚痴汉饮水一样哩！」
　　


       愿行成事
　　  佛在世时，有一优婆夷，逐日往诣佛所，尽虔供养，始终一如，未曾有懈。佛见其懃恳如是，知而问曰：「汝修供养，欲何志愿？」优婆夷白佛言：「弟子所修供养之福，愿欲现世得生四子。」佛问：「汝为何别无所求，而独愿生四子？」答曰：「若得四子长大后，令一人从商，贸易积财。令一人主治农作，六畜五谷，耕畜聚利。令一人求官食禄，覆荫门户。令一人出家学道，道成还度父母，及一切众。求四子者，正为此耳。」佛言：「满汝所愿，宽心等待。」优婆夷大喜，为佛作礼而去。
　　未久生一麟儿，聪明黠慧，其母爱之，世间无比。子后长大，便问母言：「慈爱何以太甚？」母语子言：「本愿四子，各从一业，今唯得汝一人，是以痛爱若此。」子闻母言，深感母志。于是，先行经商，未久得巨钱财。次安田业，谷盈仓库，畜牧无数。次求学问，仕进显达，娶妻生子，遽成豪门。一日，子白母言：「母愿四子，各付一事，我今已代为三，唯有出家作沙门事，恳请慈母，割爱为荷？」其母念言，此子才能超群，所作不凡，即使生得四子，犹恐难成其事，今已三事逾于本望，如允其出家，必能成道。
　　于是，应其所请，嘱为道业精进。子辞母后，往诣佛所，求作沙门，净行梵行，精勤不怠，不久即得阿罗汉道，还度父母，及一切众。
　　按：凡行一事，必先立其志。志愿立定后，依愿起行，此行方可成就。否则，有行无愿，其行必孤；或者有愿无行，其愿必虚。所以《智度论》上说：「作福无愿，无所树立，愿为导师，能有所成，譬如销金，随师所作，金无定也。」《大庄严论》亦云：「佛国事大，独行功德不能成就，须要愿力，如牛虽力能挽车，须要御者，能有所至」。
　　然而，世人间有立愿起行，而行或有未克达其愿者，是何故哉？此除愿之不切，行之不力外，乃其人之福业不及也。即以念佛愿生净土为例，虽曰临终十念，可得往生。若此十念不切实，间有容发之散念，则休想如愿以偿。即使十念，幸得往生，亦非根行浅薄，少福少德者所能达成也。
　　所以《弥陀经》上说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」由是观之，我人若欲行愿圆成，固然首重切愿力行，而平时见有种福之事业，当不可后于人也。




        持平等心
　　  从前有一位居士，常发愿要见文殊师利菩萨。因此便不时的广行布施，恤孤济寡。每逢斋日，并斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳礼文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
　　有一次，见坛内高座椅上，坐一老翁，不但边幅不修，而容貌极其丑恶。豆大的眼眵，深黄的鼻涕，如弓的伛偻，似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨。吓得居士倒退一旁，将一颗虔诚心，顿成怔忪心。并自思念，我每敷高座，庄严坛场，皆愿求文殊师利菩萨光临道场，慈悲一现。而今座上，究是何人？竟然胆大包天，敢于上座。」遂走至座前，在气忿之下便牵着老翁下座，并嘱之曰：「请老翁自爱，下不为例。」老翁于毫无表情之下，立即悄然而去。
　　翌日，居士便净备香花水果，往诣寺中，恭献佛前，虔礼默祷曰：「弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。」事毕返家，晚间就寝，便于梦中有人语言：「汝一向恭敬诚求，愿见文殊师利菩萨。可是，汝见之而不识，当面错过，还求于何处得见文殊？」居士曰：「我素来细心观察，未见形影，究于何处得见，请君示知？」梦中人言：「日前汝严净坛场，敷设高座，于高座上，坐一老翁，彼即正是文殊师利菩萨。」居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，遂向空中求乞忏悔。
　　按：这故事是说，修学佛法的人，要持平等心而待遇众生。所谓一视同仁，无分彼此。要知道，菩萨的现化，是应机而示现的。如遇有以貌取人者，即示化丑恶的老翁。如遇有发心广行布施者，即示化着乞施妻儿，乃至头目骨髓的人。其他如人与非人，菩萨皆随类示现。所以《法华经》上常不轻菩萨说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」。这就是教我人持平等心的好榜样。否则，你化了极大的虔诚心，而偶见不拘小节的菩萨现化，当面不识，实在惋惜，如再加以讥嫌，真是罪过。
　　


        一喜一忧
　　  尊者舍利弗与长者须达，一同正在为祗洹精舍测量图样的时候，舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰：「尊者为何喜悦？」舍利弗答：「你为众生请佛，而于此经营精舍，发如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既为佛造精舍，而今六欲天中的宫殿，业已为你成就。」说毕，舍利弗即显神通，借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问：「六欲天中，何处最乐？」舍利弗答：「第四天（兜率天）中，少欲知足，恒常有一生补处菩萨，来生其中，法训不绝。」须达曰：「我愿生兜率天上，常闻佛法。」出言始竟，余宫悉灭。
　　不一会，舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰：「尊者为何而现忧色？」舍利弗答言：「你看这一群蚁子，自你于过去毘婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时，这群蚁子即在此生活着，直至现在，已经九十一劫，犹未脱此形骸。」
　　按：人们的福德，是要从各人自身去培养（庄严）得来，绝非自然，更非侥幸所获。你看长者须达，远从过去毘婆尸佛即为彼佛建舍，一直至现在，犹为释迦如来的精舍而大兴工程，他这种累劫造福的发心与精神，不但修成累世为人间的大富长者，而未来尤上升于兜率天宫，亲闻补处菩萨的法音哩！
　　古德说：「人人知道有来年，人人当种来年谷；人人知道有来生，人人当种来生福。」有福德的积累，才有人格升华的希望。眼看当前的众生，不知种福，即使知道种福的，亦寥寥无几，偶遇机缘，总要斤斤计较得失，脱不了勉强性，所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道，福经不起日久的薄下去，如一旦福尽而下堕的话，其苦难以言状。犹如上面的蚁子，虽历九十一劫，仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量，何啻于云泥之别，我人不可不慎之。

弥迦使者

        发心贵胜

　　从前有一已得阿罗汉果的老比丘，一日与小沙弥在路上行走，小沙弥替长老比丘担着衣钵包随其后行。这时小沙弥心里在想，人生世间，无不受苦，虽有欲乐，只是昙华一现，就连这一点欲乐，亦是未来的苦因，要免去这些苦难，当修学何道呢？记得佛在经上，常赞叹菩萨行为胜，我今当发菩萨心，修学菩萨行。刚发此念，其师即已知他心之所思，于是转过脸来对小沙弥说：「将衣钵包与我，汝在我前行。」小沙弥适在前行，复作是念：「菩萨道不易行，久处生死，受无量苦，求头与头，乞眼与眼，此事极难，恐非我所能成办，不如早取阿罗汉果，疾得离苦。」是时师复知其所念，语沙弥言：「汝担钵囊，还从我后。」如是三反，小沙弥怪愕异常，不卜是何缘故。心想师年耄状，如小儿戏，方始令我在其前行，师负衣囊，不一会又令我在其后行，衣囊交我。反复如是，何其变太速。
　　前至一休息处，小沙弥遂合掌白师：「请问其意？」其师答曰：「汝三思发菩萨心，行菩萨道，是心最胜，诸佛赞叹。发如是心者，诸辟支佛尚应供养，何况乎阿罗汉？所以三令汝在我前行。不料汝发心不坚实，立发立悔，欲取小果，是心去我悬远（因小沙弥尚未证阿罗汉果），所以三令汝在我后行。」小沙弥闻已，恍然警悟，私自念言：我师能知我心，谅必已取阿罗汉果，得六神通。今我一发菩萨心，即胜过阿罗汉道，况复成就。从今以后，我决发大心永不退失。
　　按：我们读了这则故事，发心时当会舍小而取大，但不要以为一发大心即胜过二乘，而就此裹足不前，自以为在行菩萨行。要知道，菩萨行是要随分随力的行履实践的，如空喊口号，虚发大心，是不能到达成佛的果实。
　　


    贫人数宝
　　从前某地方有个孤苦贫穷汉，一日出门去代人家做工。行程不久，忽于中途遇见一囊金钱，私自念言：「这大概是天仙怜愍我孤苦、贫困而此赐予。不然，坦坦大道，行人如织，怎会使我遇见这囊财宝。」于是心甚欢喜，就地而坐，将钱囊解开，一五一十的注意数之。数了一会，心想这次可使我转贫为富，今后的衣食住等...。不但不要劳力去、仰仗于人，除开销如愿支配而外，尚有若干贮库，不但我一生用之不竭，后辈子孙犹有享受。遂再低下头来数之。犹未及半数，不料失钱的主人忽至，只好将钱如数归还原主，各自分道扬镳。这时贫汉心生悔意，早知如此，在拾得该钱囊时，即疾驰而归，免得空生欢喜，如做了一场南柯梦一样。贫汉越想越懊恼，到手的财宝，因一念之差，立即分文不见，而今而后，又落得依然故我，苦哉！
　　按：这故事的寓意：是说一类得遇佛法的人，只顾读经学教，广闻博览，以为名闻利养而在研磨。一旦出人头地，终日送往迎来，应付门庭。将所求得一点的出世佛法，用在世间的人情上面。从不有依教精勤修行，袪除烦恼求得解脱的意念。像这一类的人，欲求升华，难如登天。忽尔三十夜到来，依然故我，到那时，悔已迟矣。如彼贫汉数宝，得而复失，自无丝毫的受用。
　　敬劝时下学佛的道友们，将日常不必要的琐事，能放下的尽可放下，以学得一分佛法，来进修一分工夫。所谓：「消得一分习气，便得一分光明。」这才是自己的真实受用，其余都是生死岸边事，徒劳无益。
　　


        何者最苦
　　  佛有一天在舍卫国祗树给孤独园说法的时候。于中有四位新学比丘，在听法之余，大家共约至一树下，席地趺坐，不着摄心以求禅定的工夫，而在聚首共相讨论人世间上以何者为最苦。
　　一人说：「天下之苦，无过于婬欲。何以呢？当色欲炽盛时，一切无所顾忌，败德裂名，失命伤身，莫不由之。」一人言：「宇宙之苦，无过于瞋恚。何以呢？人当遭遇逆境，立即毒念兴起，不问亲疏，轻则怨忿填胸，或行打骂，重则动武杀人，复能自戕。」一人道：「人间之苦，无过于饥渴。何以呢？当家贫如洗，告贷无门之时，坐立难安，神识不宁，于是偷窃抓拿，谋财害命，置礼义廉耻于不顾」。一人曰：「世上之苦，莫过于惊怖。何以呢？天灾人祸，随时可至，陆海空行，心恒怵惕，终日营苟，如临渊履薄，设若稍有积赀，则恶人觊觎，真是肝胆掉悸。」如是四人相互讨论苦义，无有已时。
　　是时，佛知其事，即往诣树下，问四新学比丘，汝等刚才兴高采烈底所论何事？四比丘见佛驾临，即起作礼，各将苦义白佛。佛言：「汝等比丘共论之苦事，是枝末问题，非苦之究竟实义。要知道，天下之苦，莫过于有身、饥渴、寒热、瞋恚、惊怖、色欲、怨患...，皆由于身而起。我人色身，是众苦之本，祸患之原，因之劳心极虑，忧畏万端。若欲舍离世间诸苦，当须断绝苦原。欲断苦原，应求寂灭。求寂灭之道，全在各人摄心守正，泊然无想。如是工夫到炉火纯青时，可得泥洹。泥洹道者，乃寂灭无形，忧患永毕，此为最乐之境界。」四位新学比丘，闻佛开导后，心即顿解，如法奉行。




       七施七报
　　佛说有七种布施，既不损我人之财物，而又能获七大果报。所谓七种布施者：一名眼施；我人常以好眼视父母、师长、沙门，不可以恶眼视之。则舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼、佛眼，是名第一果报。二名喜容施；于父母、师长、沙门，常施以和颜悦色，不可示现瞋形，不可颦蹙恶色。则舍身受身，得端正色，未来成佛，得真金色，是名第二果报。三名言辞施；于父母、师长、沙门，不可粗言戏语，应爱语柔顺。则舍身受身，得语言辩才，凡有言说，悉为人所敬信受持。未来成佛，得四无碍辩才，是名第三果报。四名身施；于父母、师长、沙门，要起迎礼拜，恭敬侍从。则舍身受身，得端正身，决无残损，未来成佛，身相具足，无见顶相，是名第四果报。五名心施；我人虽以上好四事（饮食、衣服、卧具、医药）供养父母、师长、沙门，而心不诚敬和善，不名为施。当以善心和悦，虔诚供养。则舍身受身，得明净心，无痴狂念，未来成佛，得一切种智，是名第五果报。六名床座施；若见父母、师长、沙门，为敷床座邀坐，乃至自己让座，则舍身受身，常得尊贵，七宝床座。未来成佛，得师子法座，是名第六果报。七名房舍施；常于自家清净洒扫，恭迎沙门降临应供说法，乃至行住坐卧。则舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得上妙精舍，严净禅室，是名第七果报。
　　按：总观以上七种布施，不重外在之物质，唯重内心之崇敬，不耗一文钱，而获报无量。但得于此申明一句，富贵者，勿以悭贪自财不舍、而专行此布施，若能以外在之财物，内心之崇敬兼而施与，则所获果报定当时速且加倍圆满。
　　


       东瓜和尚
　　清朝时代，杭州有一位奇异僧人，因遗其名字，故号为「东瓜和尚。因其嗜食东瓜，人即以此绰号名之。住华严庵，为人缄默，平素既不见其参禅与看经，更不见其念佛及礼拜。衣衫褴褛，半文不蓄，神情奕奕，行动潇洒。唯独终日游行街市，寒暑无间，经十余年，缁素皆莫测其所以。师一生别无知交，唯与邻庵慧照友好。一日，走访照师，而告之曰：「明年新正初六日，吾欲行矣，届时请驾临送我。」照师屈指一算，距行期尚有月余，遂允为送行，决不误期。时光荏苒，瞬间已是新正六日。是日，师一本惯习，仍然游行街市，若无其事，中午犹至法慧庵应斋。斋返，见照师已在其住处候行，师问之曰：「今日我兄光临，有何见教？」照师笑而答言：「师早已与我有约，今日特地前来相送。」师曰：「我真糊涂，若非兄言，几已忘却。」于是，沐浴更衣，焚香礼佛。事毕，跏趺蒲团，而谓照师曰：「我今既行，不可不留一偈，即请兄代为书之。」偈云：「终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。」说偈已，即便怡然而终。
　　按：古德有言：「念佛不在嘴，参禅不在腿。」这意思是说，真正摄心用功的人，不一定要死板板的拘于形式。所谓：「行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵然忙似箭，不忘阿弥陀。」禅师有云：「处处真，处处真，尘尘尽是本来人。要活泼，要洒脱，时时都是摄心时，处处都是用功处。」若过分的拘泥，反引起人的诟病。同时，身心也不能调摄，工夫反而不易前进。但是，话得说回头，切忌不拘形式而放荡形骸，懈怠成性，无所用心，则上当非浅。最好，如我人环境许可，四事具足的话，还是多做些形式的工夫，借此摄收身心。如学不拘形式，恐我人的根性还不够。
　　


     傲慢者戒
　　佛在世时，有一梵志，博学多闻，通达内外典籍，说事谈理，无不周尽。因此，贡高自誉，我慢自大，以为天下之人，无一能与其论辩者。于是，日间手执火炬，遍行各城市中。众人见之，无不以为怪诞，有人问之曰：「光天化日之下，无物不照，无微不察，何以汝独执炬而行。」梵志答言：「我见世人，悉皆愚冥，虽于日昼，自无所见，是以执炬，以照之耳。」如是，傲睨一切，终日执着火炬，往来于市肆人丛中，竟无有一人敢与之理论者。
　　是时，佛知梵志宿福应度，祗为难于世智辩聪，一昧在求胜名誉，自恃憍恣，不计无常迅速，朝存夕亡，剎那异世，一旦失此宝贵人身，则万劫难复。于是，佛即化作一贤者，迎面而问梵志曰：「汝为何而作此举动？」梵志答意如前。贤者又问梵志：「经中有四明法，汝知之否？」对曰：「不审何谓四明法？」贤者即为说四明法：「一者明于天文地理，和调四时。二者明于星宿，分别五行。三者明于治国，绥化有方。四者明于将兵、固而无失。」梵志闻贤者说此四明法已，不禁惭愧无地，顿时弃炬，谦恭礼遇，虚怀若谷。
　　佛知其意已转，即还复身相，光明炳然，晃照天地，便为梵志说偈言：「若多少有闻，自大以憍人，是如盲执炬，照彼不自明。」梵志闻佛说偈已，即便五体投地，愿为弟子，出家学法。佛即受之，令作沙门。未久，梵志即得圣果。
　　按：是凡傲慢者，不但本身因轻贱他人无意与人接近，而他人亦因其盛气凌人之表情，早着敬而远之。如修学佛法者有此习气，则与大乘佛法以利人为事业之宗旨背驰。所以佛在经上，警戒傲慢之处颇多。如《法华经》云：「我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。」又《涅槃经》云：「壮色不停，犹如奔马，云何恃怙，而生憍慢。」如是之类文句，我人当三复读之。
　　


       回头是岸
　　 佛在世的时候，距离祗桓精舍约十里许的地方，有一老年人，平时嗜酒如命，常饮得酩酊大醉，横卧在路上。一日，佛座下一位多闻第一的弟子阿难尊者，路过于此，见那老人烂醉如泥，顿生悲悯之心，意欲引他归佛。于是坐待老人酒醒后，即劝他同往佛所。老人说：「我久闻佛之威德不可思议，亦早知佛之住所，屡次想欲前往礼敬，但总鼓不起勇气来。原因是佛五戒中，有禁饮酒一条戒。像我这样嗜酒如命之人，一旦断了酒，有如小儿断了乳，命不能保，我因是故，迄今未能见佛。」
　　未久，老人又酒醉卧地，展转呻吟，呕吐狼藉，举身皆痛，如大山崩。酒醒之后，精神颓靡，举措乏力，便自说道：「阿难尊者，早劝归佛，往诣佛所。而我总因喜爱杯中之物，始终不肯见佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所与。」于是下了决心，实行已往之志愿，接受阿难之劝言。回至家中，便向妻儿说道：「某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。」家人闻说此言，皆大惊愕，公初不肯至佛所，今因何缘而言欲往？
　　不数日，老人略事收拾，便往佛所，于祗洹精舍门外伫立。这时阿难正在经行，远见老人站在门外，于是前往招呼，引其见佛；老人一见佛陀，涕泗横流，五体投地的说道：「我久闻佛陀在此，亦早想见佛。但因愚痴所致，不能如愿。今我回忆往日，因酒醉后失去了理智，不能控制情感时，所作的罪业太多，自知罪业难逃，唯愿我佛大慈大悲救我于水深火热之中。誓愿从今以后，更不复造，恳祷我佛为我赦除罪业。」是时佛知此人存意至诚，善心哀祈，于是对他说：「我问你，堆积五百辆车的柴木，要将它烧尽，当用几多车火将它烧尽呢？」老人答曰：「不用多火，只用如豆许火烧，须臾之间，化为灰烬。」佛又问道：「你身上的衣服，穿了多久啊？」老人答曰：「我身上衣服，半年未换。」佛说：「欲浣濯衣垢的时候，当几月能洗净呢？」老人言：「只用些许肥皂，立即洗得洁白干净。」佛说：「你的积罪如五百辆车的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你从今发心受持三归五戒，以后依戒奉行，丝毫不犯，身心自会清净。老人闻佛开示后，依教奉行，未久即证阿那含果。」
　　按：我们要知道，人海茫茫，举心动念，无不是业，无不是罪。若不从生死苦恼的此岸，归投于佛法僧三宝的宝筏中，那里能到达不生不死，极乐的彼岸呢？
　　


        调治心马
　　 从前有个国家，素无匹马，国王时刻忧愁，唯恐他国侵略，无马出阵，丧失国土，不但人民涂炭，王位亦必难保持。于是派使四方求购，不久买回了五百匹马，王甚欣喜，以防外敌，足以安国矣。岂知养马养了很久，国家安平无事。
　　一日，国王便动脑筋，想五百匹马，每日食用不少，又加以饲养烦劳，徒耗经费，无益国事。于是便敕令马伕，将马掩眼磨豆麦等物，如是既可自食其力，又不损国帑。可是，马磨日久，习于旋回，这时忽然邻国兴兵入境，攻击甚紧，势有覆国之虞。于是国王下令，将五百匹马从速装鞍，骑兵出阵，以迎敌军。沿路浩浩荡荡，形势雄壮，方抵前线，骑兵打马冲锋。岂知诸马受鞭，尽旋回走，愈鞭愈旋，无向敌意。这时敌人眼见对阵骑兵无能，随即一举大破王军，如入无人之地。
　　按：由这掌故的启示，我人当知，欲求临终心马不乱，必须平时各人善于调治，调治之法，多看佛经，勤加礼念，时刻存正闲邪，如是临终才得正念现前，决定上升。若不先调治心马，一旦死敌卒至，心马盘旋，神魂颠倒，犹如王马不能破敌保全其国，安有不下堕之理！」




        神游南海
　　  明末有一位海宝禅师，不详其所出，当时挂搭于常州天宁寺，貌相甚朴，平素行持念佛，但不拘仪式，人都称其颠僧。终日沉默寡言，间或有人与语，他唯有置诸一笑而已，于是一班同参道友们，都不去理会他，随他去了。冬夏一件破衲袄，在他有空的时候，常常席地对佛而坐，将破衲袄上的虮虱，上下搬动。有时他一个人到外面去募钱，回来买蔬菜豆腐供众，有人布施他的大量施金，他就恳求大众代为诵经、礼忏、念佛回向，尽钱了之，身上从来不蓄一文。
　　有一天，当地有一位翰林，名叫郑胙长，约海宝禅师一道去朝南海，日期已经定好。未久，郑探听他是个不重仪表的颠僧，为了少找麻烦，免得累赘，于是就不要他同去了。他是个无心道人，同去南海不生喜，不要他同去亦不生瞋。可是，在郑发棹以后，常见海宝禅师在陆地上前行，追之不及，喊之不应。迨至郑到了南海，登山入殿，又见海宝禅师早已盘膝打坐在佛殿一角念佛了。是时郑很为惊奇，问他是不是得了神足通，他只是嘻笑，不答只字。郑遂约他回去的时候同我们一道回去，到要回去的时候，四处八方去找他，竟找不到他的人影了。郑抵郡后，即往天宁寺候他，知客师说：「海宝禅师已沉卧了一个多月，昨天方起来。」郑屈指一算游南海的日数，正巧一个多月，郑遂将其神游南海的奇事，告诸大众及地方人士，由是缁素咸钦信之。
　　一日，禅师趺坐念佛，无疾而终，异香满室，数日而散。




      行解得失
　　从前有兄弟二人，一同出家学道。兄对「行」的方面很精进，弟对「解」的方面很用功。因二人各自在励精行解，结果，不久兄即得阿罗汉果，弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己广学多闻，于是好卖名声，以为自荣。
　　其兄常晓喻弟言：「人身难得，佛世难值。佛常说：『失人身如大地土，得人身如瓜上土』。今既得人身，又幸出家，当以修行为重，解学则次之。」弟与兄言：「我今对佛法方有大海一滴之认识，但尚未得其骨髓。所谓既登其堂，必入其室，待学通三藏，堪任人天师表后，再行修道不迟。」兄复为弟广宣无常之义，出息不反，便属后世......。弟固执其本意，不肯随教。未久之间，弟染笃疾，医药罔效，必死无疑。弟知当死，便生恐怖。与其兄言：「我过去愚鲁，不听兄教，今将命终。修已不及，涕泪交流，向兄悔过。」
　　不久其弟命终，兄念手足情深，入定观其所趣，见其生于长者家。彼长者家近寺庙，为欲救其弟，兄便数诣长者家，求作善知识。长者儿年始三岁，便持布施，为作弟子。年至四岁，乳母抱诣其师所住寺院。寺在山上，石阶曲折而崎岖，乳母不慎，失手将小儿落地，顿时头破血流，一命呜呼。儿临终时，便生恶念，恨乳母抱持不坚，以罹此祸。因起一念瞋恚之心，命终径堕大地狱。兄知是事，除愍其不幸而外，复入定观之，见其已生地狱，因地狱苦切，难以与度，诸佛尚无奈何，何况我乎？于是其兄只有仰首浩叹曰：「此必了矣！」
　　按：此喻人好虚假名声，一昧耽着学教，不以修道为重，以致后果不免终堕恶道。如是展转，不知何时方得人身，若转人身，又不知何时能得出家。所谓「失之毫厘，差以千里」，我人不可不慎初也。
　　


       一念得失
　　  宋朝时代有一位高峰妙师，道心非常的好，昼夜念佛不息。可是，一个人的精力是有限量的，日子久了，总难免不打瞌睡。禅师心里在想，自己用功这么多年，对于生死还没有把握，工夫尚未有见地，而睡魔倒反日日来打闲岔，像这样天天打瞌睡，工夫怎么能上进呢？于是痛下决心，自己跑到高峰岭上，跏趺在山崖的边际，下面是万丈深的绝壑。心想：如果这次打瞌睡的话，跌下去来个倒栽葱，保管粉身碎骨。禅师的意思，在这里静坐用功，警策自己免得再打瞌睡，这是再好没有的方法了。
　　然而禅师的工夫还没有到家，当他腿子一盘用功尚未经久，老毛病—瞌睡—仍然复发。有一次打瞌睡，真的掉下去了，禅师自己也知道这次是死定了。可是，当他刚刚掉到半山腰的时候，忽然觉得有人把他托住送上山来，禅师惊喜的问道：「是谁救我？」空中答曰：「护法韦驮。」禅师想，还不错，居然还有韦驮菩萨来护法。于是接着又问道：「我这样修行的人，世上有多少？」空中答曰：「过恒河沙数之多，因你有这一念贡高心，今后五百世不再护你的法。」
　　这时禅师痛哭流涕，惭愧万分，心里在想，先在这里修行，好丑还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高心生起，今后五百世韦驮菩萨不再护我的法了。左思右想，自己叹了口气说道：事已如此，不管他护法不护法，我还在这里修我的，修不成，一头裁下去，摔死算了。于是又将腿子一盘，坐了没有多久，瞌睡又来了，真的又演成个倒栽葱了。
　　这次他认为决定往生了，可是，当他刚刚要落地的时候，又有人把他托住送上山来。禅师又惊又喜的问道：「是谁救我？」空中答曰：「护法韦驮。」禅师说：「你不是说今后五百世不护我的法吗？怎么现在又来呢？」韦驮菩萨说：「法师啊，因你刚才一念惭愧心生起，已超过五百世之久的时间了。」妙高禅师听了这话，当下豁然大悟，由此建寺安僧，广结善缘。




       谛观无我
　　  昔有一人，因事远行，入暮投宿空舍。时至中夜，见有一鬼，担荷死人，来至其前。未久，又见一鬼。逐来瞋骂前鬼，是死人属我所有，汝何以侵占？二鬼相互诤之。前鬼言：「此有客人，汝可问彼，是死人为谁担来？」其人思惟，此二鬼凶暴力大，若实语亦是死，若妄语亦是死，既然二俱不免，遂照实语言：「是死人乃前鬼担来。」后鬼闻言大瞋，遂捉客人双臂，拔出着地，前鬼即取死人双臂补之，后鬼又将客人两脚头胁等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。于是，二鬼共食拔出之肢体，食毕拭口而去。
　　其人思惟，父母生我之身，眼见二鬼食尽，今我此身，全是他身之肉补成，如是我今为有身耶？为无身耶？沉思良久，其心迷闷，不得释疑，待至明旦，寻路前去，行程未远，见有佛塔，众僧会聚。
　　其心欣喜，遂即礼塔拜僧，请问己身为有为无。比丘问曰：「汝是何人？」其人答言：「亦不自知是人非人，即为众僧广说上事。」比丘示言：「汝身从本以来，恒自无我，原为四大扶持，五蕴假合，虚幻躯体，剎那异世，汝静谛观，我在何处。其人于言下省会，即证道果。」
　　按：人身，是禀受父母之遗体，假藉众缘而共成者，虚幻不实，朝存夕亡。譬如春霜晓露，倏忽即无。所谓「缘聚则生，缘散则灭」。此一生灭无常之人身，从头至足，一一谛观，根本不见常一主宰之我体。经上说：「假为空聚，从众缘生，无有主宰，如宿空亭。」可是，凡夫颠倒，于无我之色身，而妄起我执。
　　由我执故，即起贪瞋痴爱，时时为我计划。我国我家，我之妻孥，我之财宝，我之......。想他人一切，如何变成我所有，而我之一切，尽管他人全无，我可侵犯人之权利，而人不可夺我之毫末。因之，争端层出不穷，祸乱频起无已，生诸烦恼，造生死业，所以《俱舍论》说：「由我执力，诸烦恼生，三界轮回，无容解脱。」若人一旦，了悟此身，众缘合成，幻质罪坚，当下烦恼蠲除，三毒绝迹，身心无我，自在解脱。
　　经上说：「若了空无我，一切无所依，诸烦恼亦空，远离诸过失。」真正打破私我之观念者，胸襟阔达，气魄不凡，忠精为人服务，谋求和平共存。所以经上说：「通达无我法者，如来说名真是菩萨。」




       随宜说法
　　刘宋文帝，笃信佛教，应沙门慧观等之请，邀西域三藏求那跋摩来此土译经弘法，求那跋摩欣然应邀，附舶而至。未久，即赴建业，命居祗洹寺。
　　一日，文帝引见，劳问殷勤，且曰：「寡人常欲戒杀持斋，而势有未能，奈何」？师曰：「帝王所修，与士庶不同，朝野士庶，号令不行，若不约己节物，何以修身。帝王是以四海为家，万民为子，出一嘉言，则士庶咸悦，布一善政、则神人以和，轻徭薄赋，则雨暘时若，桑麻遍野，以此持斋，斋亦大矣。以此戒杀，戒何如之，岂必阙半日之餐，全一禽之命，而后为宏济耶。」帝王闻后，乃抚几叹曰：「如师所言，理事融通，无滞无泥，若非开悟明达，奚能道出此语，真是不愧为人天师表，当代大善知识也！」
　　按：佛法全仗人弘，弘者贵在观机，若能观机设教，随宜说法，听者方得法乐，如法受用，佛法因此亦始能顺时流布而无凝滞。不然，说者谆谆，而听者藐藐，于法于人，俱无裨益。所谓「说法不投机，便为闲言语」。所以往往有甲法师讲经，座下听无虚席，有乙法师说法，听者寥若晨星，其原因固然于法缘有关，而于中有无说法之技巧，实为一大重点。
　　观夫佛法，诸部差别，入有多门，皆因众生根性之利钝，而法有大小、权实、浅深之不等，若以甚深之教法，于浅薄之机则成劣，改以初显之教则法优。反之，于机根厚利者，以甚深之教则法优，改以浅显之教则法劣。如二乘人，以《阿含经》最优，《华严经》为劣。于菩萨前，则《华严经》最优，《阿含经》为劣。所以佛初成道，为地上菩萨说《华严经》时，而一类薄福钝根之机，不堪闻问，佛即于一乘法，分别说三。直至法华会上，观钝根机熟，堪受一乘，始得会三归一。
　　质言之，真正能权巧方便，随宜说法，唯有佛菩萨才能成办。凡夫僧说法，识机不清，难免偏差。但总不能如执定方医变症，贻误天下苍生。既阐扬佛之教法，绍隆圣种，当效佛菩萨之随宜演说，应机设化。要知道，法无定法，定法非法，旨在不达诸法性相之理事，于道无左，说法尽可随宜也。
　　


       老实开示
　　      明代有一高僧辨融禅师，师初住卢山，朴实无华，自律甚严，精勤行道，时忘寝食。一日，诵《华严经》，顿证华严三昧，得大解脱法门。后入京师，大作佛事，化度群品。当时王公大臣，名士俊彦，无不瞻仰敬服。有一天，云栖大师，因久慕师之德学，结同参道友二十余人，往诣京师，参礼请益。融师曰：「无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道，老实持戒念佛。」示毕，栖等礼谢退出后，于中有数年少者笑曰.「我等以为此来，必得一番宝贵开示，闻所未闻，岂知用是宽泛之语。」栖谓不然，无视老生常谈。此大德可敬处，正在此也。师岂不能掇拾古德问答机缘一二，以遮门盖户。而不尔者，其所言是其所实践，举自行以教人，贵无胜于此也。
　　按：道，贵在力行，不重于侈论。所谓说得一丈，不如行得一尺。善用功者，得大善知识之一言半偈，则终身受用不尽。否则，不务躬行者，得大善知识开示三藏微妙之教义，于之仍无所益。譬如真龙得一滴水，可以遍雨天下，若是泥龙，泡之于水中，不但不能降雨，犹不免有丧身之祸。所以宗下诸大德，开示行者，多以寻常机语扣之，悟则宏范三界，不悟则终身参去。
　　如赵州参南泉，问曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」赵问：「还可趣向否？」泉曰：「拟向即乖。」赵问：「不拟时，如何知是道？」泉曰：「道不属知不知，知是妄觉，不知是无记，若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强为是非耶。」赵乃于言下省悟。视此公案之问答语，颇为平实，然而，善用心之赵州，竟于此平实处得通消息。
　　又印光大师，对求开示者，总以「勿学派头」，「老实念佛」为口头禅，至多谈谈因果报应，根本不谈玄言妙语，而慕道者，却蜂涌云臻，围绕左右。皈依弟子，无处不有。由是可见，大善知识之简便开示，极易使人接受，流入道门。
　　随时之开示，与开座讲经略别，开座讲经欲自浅至深，理事缕析唯恐不周（重解）。而随时开示，贵在简练扼要（重行）。否则，有如高筑门槛、碍难入门。所谓「解重多闻，行贵平实」是也。

弥迦使者

        不求实际

　　  往昔之世，有一富翁，根性暗钝，愚鲁无智。一日，至某富家，见三层楼，高广严丽，轩敞疏朗。于是，心生渴仰，即作是念，我所有之钱财，不减于彼，云何而不造作如是之楼。愚翁随即返家，鸩工兴建，问工人曰：「某富家之楼房，汝等知否？」工人答言：「是我等所造，安得不晓。」愚翁语言：「即照彼楼样，为我造作。」是时员工，即便掘地，树立基石，垒墼作楼。翁见其垒墼作舍，犹怀疑惑，而问之言：「欲何所作？」工人答言：「作三层楼。」愚翁复言：「我不欲作下二层之屋，先可为我作最上层也？」工人答言：「天下无有是事，不作一层二层，而有三层楼舍？」愚翁固言：「我今决不用下二层，且为我作最上层。」一群工人，闻其执拗之言，非常诧异，斯人若非白痴，即为财迷心窍，遂语之曰：「不作基层之楼舍，我等无法成办，汝可另请高手，言讫而散。」
　　按：学佛法者，首贵三学增上，循序进修，方得了了见于佛性。所谓三学者，「戒」学，「定」学，「慧」学是也。戒能防御我人身口意三业所作之恶业，定有静虑澄心之功，慧能断除妄惑，而观达真理。
　　是三无漏学，行者不可偏修，如偏学智慧，不修戒定，则名之曰狂慧。此狂慧能使心意散乱，身口为非，为人尚欠堂正，遑论见于佛性。譬如风中燃烛，摇颺不停，随时有熄灭之虞，岂能明晰照物。等于无一二基层之三楼，此楼名之曰：蜃楼，祗是胡思幻想而已，不克见于事实。
　　《楞严经》上说：「摄心为戒，因戒生定，因定发慧。」三者依次修学，方可直入如来地。所以古德道安法师有言：「世尊立教，法有三焉：一者戒律，二者禅定，三者智慧。是三无漏学，乃至道之由户，泥洹之关要。」
　　好高骛远，不求实际，似乎为近代大都人之通病，凡事尽量向高处攀，期望躐等而上，忽略所谓大处着眼，小处着手之妙诀。因此往往将一件好事，中途而告流产。要知道，求木之长者，必固其根植，欲流之远者，必濬其泉源。倘若根不固而求木之长，源不濬而欲流之远，则无异于钻冰取火，如是背驰，天下绝无此理。古人说：「行远必自迩，登高必自卑。」凡事须打从头上起，切忌从中越级取巧，贻误事业。




       戒疤放光
　　从前在抗州西湖旁边，有一所古剎，名叫弥陀寺。寺内有一位大德，法号古昆。大师一生，别无所愿，但愿往生西方极乐世界。所以终日专心一意念佛，几十年来，如同一日。所奇者，比丘圆过菩萨戒后，或在头顶，或在两臂，或烧一颗，或烧三颗，或烧九颗，或烧十二颗戒疤不等，而大师的头顶上，烧了十六颗戒疤。这还不算，尤其难得者，在大师圆寂后，遵其遗嘱，付于火葬。当焚化时，那头顶上的十六颗戒疤，放出十六道光明，于每一道光明中，皆现出一尊佛像，每一尊佛像，皆跏趺于莲华座上，火灭像隐，众人见之，啧啧称善，咸谓希有。
　　按：是凡修学佛法的人，不管修那一种法门，若工夫真到炉火纯青的时候，都有一种或大或小的感应。如古昆大师，终日专心一意的念佛，积几十年如一日，这即是「感」。待圆寂后火化，而佛光现于戒疤上，这即是「应」。所以佛法但怕我人学而不行，若持有恒心，从信解发愿如法实践，则佛无感不应，从而不失时机。如慧远大师，于定中三睹圣相，善导大师，念一声佛，有一道光明从其口出。诸如这些念佛感应的事迹，在历代净土高僧选集里，比比皆是，于此不胜枚举。
　　《大势至菩萨念佛圆通章》上说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」《般舟三昧经》上也说：「修般舟三昧，而现见阿弥陀佛。」
　　眼看现时念佛的人，到处皆是，多如牛毛，而于生前死后得有感应者，实如麟角。其弊端何在？无非是缺乏恒与专，恒是念佛能持久，不可一暴十寒。专是精而不杂，切忌口是心非。将一句阿弥陀佛，要恒常专精的念下去，不求感应，则感应自现，临终决定往生，如操左券。
　　


       敬亵经典
　　晋安帝时，中天竺国有位三藏法师，名昙摩谶。赍大涅槃经前分十卷，并菩萨戒等，至甘肃省姑臧县，止于传舍。为虑失经本，昼则不离身边，夜则枕之而寝。不料时至深夜，有人牵谶堕于地上，谶惊觉后，心疑有人盗qu经本，随即燃灯四顾，了无一人。
　　如此三夜，末后乃闻空中有声语曰.「此是如来解脱之藏，何为枕之。」谶闻是言，心生悔悟，遂将经本，别安高处。为时未久，果有盗者，夜数窃取。然而，竟不能举，甚以为怪。迨至翌日清晨，盗者假装客人，来至传舍，见谶持经，不以为重。盗谓不可思议，师乃圣僧也，遂即作礼，忏悔谢去。
　　按：经典所在，即如来法身之所在，我人供养恭敬一切经典即是恭敬供养三世诸佛，所生功德，平等如一。因佛说三藏十二部一切经典，为在普利众生，悟入佛之知见。一切天龙八部，无不信受奉行，真所谓是渡海之慈航，幽途之宝炬，婴儿之乳母，荒岁之稻梁也。若人敬之（或持诵、讲说、书写等...）则福生。
　　如《药师经》上说：「此十二药叉大将，一一各有七千药又以为眷属，同时举声白佛言：世尊......随于何等，村城国邑，空闲林中，若有流布此经......恭敬供养者，我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难，诸有愿求，悉令满足......」，若人亵之（如头枕、足践、倚持、伏阅等。）则罪起。如往昔有高天佑同二生应试江宁，闻鸡鸣山寺守源禅师之道高德劭。于是，同往叩之。师曰：「二生皆中，惟高君不能，以误用《楞严经》作枕耳。」高愕然良久，后细思之，方知箧中有楞严，卧时未曾请出，即以箧作枕。迨试后发榜，果如其言。
　　笔者初来宝岛，每至寺庙庵堂，见经典寥若晨星，加以东散西放，尘布丝罗。虽有三五寺院，藏有《大藏经》，但已残缺欠整。其原因之所在，无非是不敬重如来教法。近十年来，大量流通各种佛经，加以影印大正藏之盛举，不但寺院中经卷充斥，而信众家中亦多有敬奉。
　　希望持有经教者，第一要善为收藏，恭敬供养。第二要受持读诵，不可当为装饰门面。第三要如法修行，宏宣流布。如依此奉行，则福慧增长，否则，若亵慢之，则罪过无边，慎之！慎之！
　　


       放下解脱
　　往昔有一比丘，因其爱欲资生之物，致使身虽办道，而心常贪婪，于此身心不克调摄之下，道业亦颇难迈进，虽迭经寒暑，仍然不得圣果。一日，在自我检讨时，深愧心为爱缚，意念不专，若不求大善知识开示心要，恐迷途难返，于道背驰，徒劳无益。于是，往诣摩偷罗国，参访优波笈多尊者。一见尊者，五体投地，并将其来意一一禀告，乞求尊者慈悲开示。
　　是时，尊者知其为贪念所缚，须以方便，教令得脱。遂语比丘言：「汝能依教奉行，吾当为汝说法。」比丘答言：「能依教奉行。尊者即便将其入山，以神通力，化一大树。」语言：「汝当上此树顶。」比丘即时应声而上。尊者又于树下化一大坑，深广千肘。语言：「放汝双脚。」比丘如言放下双脚。又语言：「放汝左手。」彼亦随时而放。又语言：「汝当再放右手。」是时，比丘念言，身处高大之树顶，全身系于右手，树下又有一大坑，深广千肘，若将右手放下，顿时粉骨碎身，何能闻师法要，又复思念，既已应诺于先，一切依教奉行，宁可牺牲身命，决不食言。
　　于此一剎那间，身爱即灭，放手便堕。开眼不见树坑，安然身立尊者面前。是时，一无所念，唯感身心轻快。尊者遂为略说法要。其于言下，而得解脱。
　　按：所谓解脱，即离缚而得自在之义。『唯识述记』云：「解谓离缚，脱谓自在。」我人现前一念之所以不能解脱自在，无非受贪瞋痴爱等烦恼尘劳之缠缚。我人果能识得人身如朝露，世事等空华，将一念放下，不受尘劳所萦绕，则当下即得解脱，如是念念放下，即念念得解脱。
　　工夫至此，便如明镜当台，所谓：「胡来胡现，汉来汉现，不来不现。」然而，说来容易，行非易事。笔者于此，敬劝道友，且将一句「阿弥陀佛」不断的持念，日久功深，心念自然放下而得解脱。
　　


        福无厌足
　　  佛在世时，忉利天主帝释，常常下界供养三宝。可是，于僧众中，唯有迦叶尊者，独不肯受。何以故？因迦叶尊者怜悯贫人，深感人于今世贫穷，皆因其前生悭贪不舍，设若今世再不布施，则来生更为穷苦。
　　由是，迦叶尊者专为贫人作造福因缘，故本愿但欲度贫穷人，始终专向贫者行乞。如稍有积赀之门户，尊者一概不往化斋，况大富大德天王帝释之供养。帝释早知迦叶尊者之本愿，但为供养尊者心切，于是帝释权作方便。携带饭囊与夫人俱下，化作一对贫穷夫妇，衣衫褴褛，以破烂草蓆，坐于檐下。
　　是时迦叶尊者入城乞食。天帝夫妇，迎为作礼，自说贫寒，愿受粗食，尊者见状，不疑有他，即便可之。岂知所受施食，五味调和，百味鲜美，知是饮食，决非贫人所有。迦叶尊者心起疑云，于是即入三昧观是饮食，乃知为天帝释之夫妇，权求福祚所为。尊者出定语帝释言：「卿之福祚，巍巍乃尔，何不厌足，而犹权为供养？」帝释答言：「三宝福报，甚丰无量，是以智者福愈多愈善，终无厌足时日。」
　　按：学佛法者，修慧固然要紧，修福亦复重要。假若离福而修慧，或离慧而修福，皆非为大乘根器。有不修福之阿罗汉，没有不修福德之佛菩萨。所以修学大乘佛法者，为成就众生，庄严净土，对修福德方面，切不可忽略。
　　即以帝释而言，虽已福感忉利天主之位，对于修福一事，犹时刻念念不舍，而以权方便供养迦叶尊者，况薄福凡夫之我人，对修福一事，应该要怎样去努力以赴。
　　要知道人间之福本来浅薄，我人不可尽情享受。即使较厚之天福，如一旦受尽，仍然下堕苦趣。《百论》上说：「福报灭时，离所乐事。」《增一阿含经》云：「虽受梵天福，犹不至究竟。」最好，我人对于福德一事，以多修少享为妙，如是积年累月，决无下堕之虞。




       延寿之道
　　  从前有一位罗汉比丘，收养一小沙弥。师知其寿命不久，却后七日，必定命终无疑。于是，师令其返回俗家，并嘱其过七日后再来。沙弥闻师之言，如获大赦，不疑有他，即便辞师归去。一路蹦跳，欣喜无量。
　　未许，见路前有一水沟，沟中有一群蚂蚁，随水漂流，相互挣扎，逃命不得，于须臾间，命将欲绝。是时，沙弥喜心顿息，悲念不禁油然而生。于此一群蚁子之生死千钧一发之际，沙弥忙将自己衣服脱下，首为盛土堰水，次取蕉叶架桥，半截于水，半截于岸，瞬息之间，群蚁得救，并置其偏僻高燥处，使之易于恢复活力。此番工作完竣后，沙弥心安，遂登归途。
　　时光荏苒，不觉七日已过，沙弥如师之嘱，即便辞亲还归师所。其师见之安然返归，甚以为怪，于是，寻即入定，以天眼观，知其更无余福延续寿命，乃因其途中以救群蚁因缘，故得七日不死，福寿增长。
　　按：人总希望自己之父母能够寿山福海，为人之父母者，亦无不希望己之子女能够长命百岁。可是，世人愚昧，往往作事与愿违。例如父母生辰，为人子者，理应戒杀放生，素筵待客，以冀双亲福寿无疆。然而俗习颠倒，则杀生害命，以张排场，如是欲求延龄，岂能如愿。若以佛法说，斯为人子大不孝也。又如父母生子女时，乃及婚嫁，无不是鸡鸭遭殃，生灵涂炭。如是欲求子女长命百岁，或琴瑟相谐，则无异于缘木求鱼。
　　要知道，众生之形体虽殊，而佛性无异，既各有佛性，则终有成佛可能。我人若杀一生命，则无异杀一尊佛，罪过无量。反之，则功德无边。同时业果轮回，互为因果，今生之畜生，说不定是我人前世父母眷属，若我人杀一生命，则无异是杀自家人，愚痴至极。
　　佛说：「救众生一命，胜造七级浮图。」由是，观世人之寿夭穷通，即视各人于众生身上护与杀以定之，德之积缺，在此一举。




       圣境难测
　　  唐代宗大历年间，洛阳隐士李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师住持。后源约圆泽至四川朝峨嵋，泽欲自长安经斜谷陆路而去，源坚欲自荆州沂峡水道而往。源虽不知泽之心事，而泽已知源心欲避长安功名嫌疑，故泽顺从源意，由荆州以去。
　　当舟行至南浦时，因滩河危险，于天尚未暮，即行停舟。是时，有一妇人汲水，泽见之后，俛首哭泣。源惊问故？泽曰：「吾不欲从此水路来者，即畏逢此妇，因是妇人，已怀孕三年，尚未分娩，即待吾为之子也。不逢则已，今既见之，无可避矣！请君稍住数日，以咒力助我速生，并葬我山谷。」三日后，愿君临顾，以一笑为信。十二年后中秋夜，至杭州天竺寺外，与君相见。言毕，泽即沐浴更衣而化。
　　是时，源悲哀异常，悔恨不及。葬泽后，三日过已，往访妇家，果生男婴，因告详情，并求一见，儿见源时，果然轩渠一笑。源遂无心往川，仍回洛京。及至慧林寺后，方知泽于未行之先，已嘱咐后事，由此众信更仰慕泽为非常人也。
　　按：学佛法者，工夫至炉火纯青时，自然能把握生死，于生死得自如，以行者来说，本是平凡无奇，水到渠成之事。可是，在一班惑情浅识者视之，即不免有神奇古怪，高深莫测之意念。经上说：「以有思惟心，测度圣境界，如取营火，烧须弥山，终不能着。」诚然，凡情总是不可揣度圣境，若人一旦情尽，圣量自会现前。此圣量非自外来，乃从行者之定力、智力与愿力所薰发，祖师说：「但尽凡情，别无圣量，凡情尽处，圣量现前。」
　　即以故事中圆泽禅师之行状来说，假定泽是修声闻行，其所证应在初果以上，三果以下。因三果名不还，虽功行未圆，但必生色界五不还天，而不再来人间受生。泽既不免入彼妇人之胎，纵有所证，应在断见惑后，进断思惑之初二果之间。或谓泽是菩萨现化，为此特殊之表现。
　　真实而论，泽究竟是断见惑？或是已断思惑？证至何种果位？或是菩萨示现？则欲视其发何种心，修何种行。因为大小乘之行果有别，在未确定知其心行时，是不可妄下判断也。
　　


        恭敬长上
　　  昔有大象、弥猴、小鸟同住于层峦森林之中，日久情生，彼此遂成莫逆之交。一日，聚欢于大树之下，乃相谓曰：「我等交友，为时已久，迄今犹不识礼敬，洵为一大憾事。今会于此，各言谁为先生宿旧，即理应前导而受供养。」大象云：「我年幼时，见此大树，与我相齐，无有高下。」弥猴云：「我年幼时，见此大树，曾蹲地上，手挽树头。」末后小鸟云：「我初飞时，从远林中，食此树果，核堕而生。」是时，大象与弥猴，齐声而言：「小鸟伯伯，自今而后，尊汝为大，凡一起行，汝应在前，领导我等。若一起住，汝应居上，承受供养。」于是，有时弥猴骑在大象背上，小鸟站在弥猴头上，一齐外出游行，乃说偈云：「有敬长老者，是人能护法，现世得名誉，将来生善道。」沿途民众见闻此景，莫不同声叹曰：「鸟兽尚知尊敬长上，人若反是，岂非人而不如禽兽乎？」
　　按：佛陀所制僧团，其所以彼此能互为恭敬，和乐融融者，固然是佛陀之智德化育。同时，亦是大众不长傲，不志满，有守持教法，明立敬仪之精神也。考立敬仪，原为佛在世时，一日对比丘曰：「汝等共相恭敬，迎迓问讯，当以何为的？」比丘白佛：「各言其志，或云大姓贵族者，或云神智高达者，或云佛所宗亲者，或云道登圣果者。」佛言：「汝等所说，皆是长慢，而无可取。于是，即立四种敬仪：一、道不礼俗。二、僧不礼尼。三、守戒者不礼犯戒者。四、前受戒者不礼后受戒者。」汝等应随顺法训，更相恭敬，教法可得流布也。
　　大乘中国比丘，对如上四种敬仪，大致尚称行得如法。至于俗礼道，尼礼僧，乃至后受戒者礼前受戒者，迄今尚未行得尽情合理。于中有将顶礼当为人情敷衍，或容涵条件者，大有人在。果真发乎赤诚，随顺法训，而至心敬礼者，百中难有一二。以上单约礼而言，其余如行、住、坐、卧，四威仪中，对年高腊长，待以倾侧恭敬者，已成稀有难得矣。
　　呜呼！佛法之陵迟，固以弘宣之不力，然而教徒忽视礼仪，不敬上中下座，亦是其中主因之一也。要知道，敬人者，人恒敬之。《大悲经》上说：「佛过去时行菩萨道，凡见三宝舍利塔像，师僧父母耆年等，无不恭敬礼让，由是因缘，成佛已来，诸天人畜，无不礼敬于佛。」以此准知，当前我人反敬为慢，将来必受人所慢也。
　　


        怨亲颠倒
　　  舍卫国里有一婆罗门，家道颇为富饶。可是，心量偏狭，悭贪成性。平素不但一文不施舍，分毫不赈济，连每日三餐的时候，都将其门扇紧闭，惟恐乞丐登门求食。一日，烹鸡作馔，夫妇同桌，中间夹坐一小儿，三人大噉一顿，并时取鸡肉纳小儿口中，欲儿多食，乐父母意。
　　是时，佛知此人，夙福应度。于是乃化作威仪齐整，动止安庠的沙门，现其人前。婆罗门一见沙门现其面前，立即怒发冲冠，指手厉声的骂道：「学道之人，有失羞耻，人家吃饭，为何而至。」沙门曰：「卿自愚昧，而不觉知，汝今杀父，供养娶母与怨家，如何反谓道人无耻。」婆罗门闻言，不明所以，遂问其言之故。沙门曰：「案上所烹之鸡，是汝前世之父，因其悭贪不舍，所以堕鸡中。此一小儿，本是罗剎，汝夙生常被其害，今因汝夙业未尽，其又前来欲为相害。今娶之妻，乃汝前世之母，以恩爱深固，还作汝姜。」如是轮转之业缘，非为愚人所知，惟有道人乃能洞察，了了分明。
　　佛于是即现威神，令婆罗门识别宿命，业果轮回。婆罗门知己，顿时毛骨悚然，求佛忏悔受戒。佛为说法，未久即得须陀洹果。
　　按：世人愚昧，不识业果轮转，为贪片刻之口腹，不但杀了多少过去的诸亲六眷，犹杀了无数未来的诸佛菩萨，真是罪过无边。《法华经》中常不轻菩萨说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」菩萨尚不敢轻慢众生，我人岂能杀生。初学佛法的人，第一课，先不杀生，知因果，明轮转，而后再谈其他。




      指上植福
　　往昔有一珠宝商主，平时不信有后世果报。某日约同行若干人，一齐入海取宝。讵料船行海中，忽然狂风大作，惊涛骇浪，各人已失神无主。经过许久日程，将预存口粮，皆已食尽，如是，于海中飘荡，险恶环生，加以数日大家未进饮食，精神早为之衰颓。俟风势稍弱时，商主至船头四顾，见已飘至一渺无人迹的荒岛旁边。
　　是时，商主独自一人舍舟登岛，到处寻求粮草，以救一群同伴。寻了半晌，别无所得，只见一白发修髯老人，于一大树下瞑目跏趺。商主近前打恭作揖，告之飢渴已数日，乞示人烟所在地，以求饮食。老人曰：「汝需要多少，可于我指端，如意饮食。」说时老人即将右手伸出，商主不但自己于其指端，饱餐一顿，并带若干以济同伴。商主见如此稀有之事，百思不得而解，真是不可思议。
　　于是即请问老人曰：「尊者有何福德，指能出食等物。」老人言：「我于过去迦叶佛时，本一贫人，恒于城门口以磨剪刀，维持生活。每见沙门乞食，必举右手示其有斋之处，而沙门皆如愿化得，无一空还。所以我今生受用，皆赖此右手指端，应念即至。」商主闻已，不觉如梦初醒，有所领悟。回家后，将所有的金银宝物，大行布施，日饭众僧，长年如是，毫无悔意。命终后生忉利天上为「散华天人」。
　　按：这则故事，为不信后世果报的断灭者当头棒喝。并示无智之人，有财不能作福，有智之人，无财亦能作福。不但手指可以作福，广而如口常赞叹，劝勉他人种福，脚常为种福者而效力，乃至眼耳等，无不是作福处，皆能将他人之财，转变而为我之受用。
　　


       维护常住
　　 从前有一大寺院，住众师徒数百，昼讲夜禅，时不虚弃。于中有一苦行僧，听完说法后，在扬簸米糠、洮汰泥沙时，总是精勤系念，不忘用功，谓以净心扬簸不善，以禅净水洮汰不净。有日执炊，观火焚薪，念及无常迁逝，复速于是，蹲踞灶前，即寂然入定。开饭时至，维那往厨视之，见其已入禅定，火灭灰冷，众食不济。于是，维那往白上座。
　　上座云：「此乃胜事，众宜忍之，慎勿惊触，听其自起。」时过数日，行者方起，往上座前，具陈所证。上座止曰：「尔向所言，皆我证境，而今所说，非我所知。」因而顾问：「汝知宿命否？」答云：「薄知。」又问：「汝何罪而作苦行僧，何福而易悟？」答曰：「此身劳役者，原因前世之时，乃是今日徒众老者之师，少者之师祖，徒众所学，皆昔我训。尔时多有私客，吾辄取常住少菜款待，由此侵损常住，所以今为众奴。但因前生薰修积习，是故今世薄修易悟。」上座人等，闻其宿命罪福，果报如是，无不奉为鉴镜。
　　按：十方常住物，是十方信众所施，既是来自十方，当结十方僧众缘。上自大和尚，下至圊头师，理应爱护常住物，如护眼中珠，不但毫厘侵占不得，如自有盈余之财物，最好发心奉献常住，供养大众，结十方缘。倘若不明因果，或不畏因果者，喜爱假公济私，贪小便宜，甚至藉职权之便，将来自十方之信施物，或全部，或部份，纳为己有，私自享受，如是侵牟常住财物之罪业，早迟必定受诸苦报。
　　《大悲忏仪》上说：「偷僧祗物，污净梵行，侵损常住，饮食财物，千佛出世，不通忏悔，如是等罪，无量无边，舍兹形命，合堕三途。」在南岳禅师座下，大众中，有位照禅师，平时辄用常住一撮盐作斋饮，自以为所侵无几，不以为然。后行方等，忽见相起，计三年增长至数十斛。于是，急行变卖衣物，以资买盐，数倍偿众，而后罪相乃灭。
　　由是观之，如有一向视常住为己有之方丈大和尚，或侵损常住为能事之清众职事，以及藉护法之名，承搅寺院权利之财团法人，惟愿及早悬崖勒马，同心一意，大公无私，尊重教规，维护常住。要知道，对常住僧物，若能增益，则名甘露苑，若有减损，即为蒺梨园。自饱自伤，因倒因起，可以意得，何俟多言。

弥迦使者

        安贫乐道

　　时为民国初年间，有位金浊大师，是台州人。八岁，即于台州东门外延寿寺剃度，继于国清寺受戒。初出家时，其师教诵大悲咒，及大悲观世音菩萨圣号。此后，即每日诵咒四十八遍，余时专持圣号，数十年中，未尝间断。生平视名利如泡影，习气嗜好，净尽无余。时与人治病，应手而愈，从不受酬。人问其法，祗云：「念观世音菩萨。」
　　民国戊辰，自住小庙，一日遇匪劫掠，除破衲外，别无余物。匪恨，以枪击之，右额中二，右臂中一，尚未毙命，且不久即愈，枪痕宛然，此殆多生业债，重报轻受耳。己巳夏，至宁波阿育王寺，因无衣单，讨单未准。静坐半日，毫无怨言，乃送养心堂暂住。时至八月，管堂师催单。浊云：「我住不久，即往生西方，请慈悲。」至十月十九日，与众云：「三日内，我脱苦海，往生西方，奉劝同参，老实念佛，或念菩萨，一心称名，必定往生，佛不妄语。」并言：「观世音菩萨，手执银台，时现我前。」众以为诞。
　　二十一日午前，搭衣持具，各殿礼佛后，至管堂师处告言：「午后一时，我即生西。」人犹以为妄。中午过堂，仍饭两碗无减。饭毕，与同寮云：「常住例规，人死送入山，抬力洋四角，我无余物，祗有草鞋一双奉赠，请君代付。」如厕毕，归寮，面西而坐，至一时整，果安然而化。
　　按：读金浊大师之行状，虽是童真出家，并未学教参禅。于其一生之中，所特异者，一、专行（持大悲咒，称观音圣号）不杂，持之以恒。二、以圣号与人治疾，不受报酬，于利不贪。三、淡泊物欲，不起烦恼，安贫乐道。四、亲见瑞应，预知往生。综上四者，不外两句，所谓：万缘放下，老实持名是也。
　　有放不下者，学得一点佛法，自以为满腹经论，将修持置诸一边，且先大吹法螺，过为人师表之瘾。照顾一点话头，自以为桶底脱落，逢人便谈机锋。善文者，下笔万言，能诗者，吟风弄月。如是悉皆于道背驰，一旦三十夜到来，用它不着，待阎罗王牵住鼻子走时，始知平日所作不是。可是，悔恨已晚，噬脐莫及。
　　古德有诗云：「最怕临终神识迷，舌根坚硬气难提，若非平时心专一，那得资粮助往西」。又云：「心念纷飞起，无一而可成，他端得力处，弥陀便不真。」古德之言，为今人之镜，宜当三复思之。




        莫言人过
　　 从前有甲乙二人行道，甲者素性纯朴，缄默雅驯，精勤道业，止作二持丝毫不犯。不但自律谨严，是凡大众共修之功课，从不旷缺，即使四大违和，而公私之行持，亦不懈惰。乙者则适得其反，平时性多乖僻，惹是生非，不勤修习，举止轻佻，不重威仪，动辄与人争执，易起瞋恚，加以喜爱专论他人之短为能事，从不检点己过。
　　有一日，甲者正于大众中共修之际，遽感肚子不适，为重道行，则勉为支持。不料肚痛剧烈，无意中将大便泻出，虽心生愧悔，而不净业已流露。是时，乙者见此尴尬之情况，正是他拾人之短确凿资料。于是，即转道念而成毒心，在一念瞋恚之下，忘失一切。即将甲者泻出之不净以舌舐之，用示众人，以彰人之罪恶，而不知已污其口矣。
　　按：修学佛法者，不论何种人物，既称为三宝弟子，于日常言行中，当言佛之言，行佛之行。虽不能如佛之言，言无不善，行佛之行，行无不是，但总得在防心离过之下，学得佛之一分言行，便是一分之功德庄严。心地上亦透发一分光明，如是日久累增，积少成多，一旦性体真光全露时，即是圆成大觉佛果。
　　倘若假名学佛，不事修行，纵有修行，或虚饰其表，言行乖张，是非纷扰，如是学佛，不但有负己灵，犹侮毁佛教。虽曰时丁末法，去圣时遥，众生根性，日渐暗钝，而三藏教典，明文彰显，我人持诵时，总得留心解义，依教奉行。如若信口诵持，似风过耳，经上清净三业，修行六度，广事万行，则与读者漠然无关。又有参与法师之讲席，求善知识之开示者，总得时刻言犹在耳，加以深省，以资启蒙发悟。如若学而不思，思而不行，行而不实，则贪瞋不舍，人我是非，依然照旧。
　　古德有言：「贪瞋不肯舍，徒劳读释经，看方不服药，病从何处轻。」又云：「求知识开示，务在明心机，若从耳边过，安有消息时。」修行人之最大忌讳，莫过言人之非，因人之语言，乃代表心念之声也，若自己心念正直时，绝无视他人之短处，若言他人之非，则自己之心念，已成不是。所谓来说是非者，便是是非人。儒家尚有君子隐恶而扬善之美德，况为佛教徒乎！古德云：「休将自己心田昧，莫把他人过失扬。」
　　


       捷径法行
　　清朝有位道彻法师，钱塘人，出家于半山岭安隐寺。初参崇福与高昊诸长老，发明本有。已而专修净业，居杭州北门外四十里打饭桥，文殊庵中。结期闭关，室无长物，唯一几一单而已。甫数日，遽然得疾，日渐困甚，于是自奋曰：「念佛正为生死，不可以病辍之，自此持名益切。」俄而金光照室，光中佛为摩顶，是时身心轻快，病即霍然而愈。
　　师持名号，于行住坐卧中，了无异念，日久功深，遂得念佛三昧。如是三年，以三月望日出关，升座说法毕，谓众曰：「吾将于七月半后西归，届时烦汝等到此一送。」及期，大众咸集，师方设盂兰盆会。会毕，延崇福僧，嘱以庵中住持，翌日设斋别众。方午，师即入龛，暝目而逝。顷之复苏，谓众曰：「今既与诸君远别，岂无一言？」曰：「娑婆之苦，不可说，不可说。极乐之乐，不可说，不可说。倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当会相见，设若错过此生，则轮转长夜，痛哉！痛哉！」语讫而逝，年四十八。
　　按：修学佛法，不出四种步骤，即是信、解、行、证。于中独侧重于行，因信与解，乃行之前方便，证为行之后果。设若有信解而无行，即如有头目而无足，是终难抵达目的地—证果。所以《华严经》上说：「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」行，在佛法中有多种，然而欲求径路之修行，则莫过于净土。所谓下手易而成功高，用力少而得效速。只须将身心放在闲静中，守持一句「阿弥陀佛」，三昧不难现前。
　　将身心放在闲静中有二种说法：一、约境；即是将行者之身心，涵泳于闲静之环境中，日久薰陶，自然妄息真显。二、约心；当体心静则身闲，身心闲静，则一切清净，无需另择闲静处也。前是对初心菩萨而说；初发心行，因久处尘劳，妄想难伏，必假境以收摄身心。后是对久行菩萨而言；入法位之大修行者，即动而静，即忙而闲。亦即所谓无处不静，无时不闲。
　　我人修行，务必先前而后，不可好高骛远，夜郎自大学后而弃前。又修行人，难免不遭大小之魔障，但欲设法制之，则魔境反成助道之增上缘。经上说：「逆顺苦乐，道在其中。」我人若欲生得自在，死得知时，必须于闲静中息心念佛，一旦三昧功成，自然会预知时至，能坐脱立亡，往生上品。
　　


      一字之差
　　 百丈和尚，凡上堂时，常有一老人，随众听法，众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问：「面前立者是何人？」老人云：「某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾在此山。」因学人问：「大修行底人，还落因果也无？」某甲对云：「不落因果。」由是，五百生堕野狐身。今请和尚，代一转语，俾脱野狐之报。师云：「汝问可也。」遂问：「大修行底人，还落因果也无？」师云：「不昧因果。」老人于言下大悟，作礼云：「某甲已脱野狐身，住在山后，恳请和尚，依亡僧事例。」师令维那白槌告众，食后送亡僧。大众闻言，甚为惊异，人人皆安涅槃堂，亦无人病，何故如是。食后，但见师领众，至山后巖下，以杖挑出一死野狐，乃依亡僧法而为之火葬。
　　按：佛法不能自弘，必须假人以弘之。所以出家者，理应以弘法是家务，利生为事业。即使在家信众，除本着护法之责而外，如有多闻薰习，于法领会者，亦应助以阐扬。期佛法于四众弘护之下，人人得霑法雨之润泽，俾能去恶为善，转邪成正。所以太虚大师说：「发扬大乘佛教真义，应导现代人心正思。」然而弘法工作，非轻而易举之事，固非掉以轻心者所能为，更非薄德少学者所能胜任也。
　　观夫古今大德，为道游方，参访大善知识，住则三载五载，十年二十年不定。总之，宗下者以透关实悟，教下者以大开圆解为目的，而后始建道场，树法幢，广结众生之法缘。慕道而云集受教者，座下动辄千众，于如法教授之下，听众得受法乐而悟解者，往往不乏其人。
　　眼看现代本省各地弘法者，除几位大陆来此之大德，及曾亲近大德几位青年法师外，其余凭空而突起之挂名法师和居土，居然亦大谈佛法，领众共修。既不入学深造，亦不亲近大善知识，单凭翻点注解，或拾人些许牙慧，即洋洋自翎而传道授业。诸如此类作风，看来俨然在弘法，若遇识者一旦拆穿，始知鱼目混珠。如是胆大轻举者，万一有人问其：「大修行底人，还落因果也无？」若错答不落因果，保管五百生野狐身有其份也。
　　笔者于此，敬劝一类于佛法不求甚解而好为人师者，首贵亲近大善知识，学有师承，于理有会，而后再弘法不迟。切忌妄认自是无师自通，作自误误人之法事。
　　


     方便度人
　　忉利天主帝释，素与大梵天主亲善。一日，大梵天主兴高采烈底下至忉利天上共相游戏。时见帝释愁眉不展，闷闷不乐的样子。于是大梵天主问帝释说：「何事扫兴，苦脸愁伤？」帝释答说：「你见我天上人众比以往减少吗？」梵天主说：「我亦有此感觉，才想问你，这究竟是什么原故？」帝释说：「原因是下界的人间作恶者多作善者少，所以人类渐渐转向恶道，生天就日渐其少，加以天人下生人间，又为恶习所熏，转复不还，所以我才发愁。」
　　梵天主闻悉此事，约略思考，即与帝释说：「我有一锦囊—妙计，权作方便度人之法。」帝释转愁为喜说：「你有何妙计，可以方便度人？」梵天主说：「你权化作兽王狮子，极其威势而咆哮，我化作婆罗门，共同下至南阎浮提，教化天下人为善，为善者日渐其多，死后生天，天人也就日渐增众。」帝释说善，但须作何方式才令人生信？梵天主说：「下至阎浮提后，每到一国，狮子示作威势难遏，急急作噉人之状，人类见了无不惶怖，四处逃窜。而我即对人说，此狮子喜噉恶人，如能给恶人若干，狮子自然退去。」这时国王决定放出死囚给狮子。
　　你得人后，即刻驱诸恶人往诸深山林谷之中，于未噉之先，汝先化一人，对恶人说：「谁能持五戒，修十善道，身、口、意，三业相应者，此狮子便不噉汝等。」诸恶人一定会说：「我等理应当死，今得此再生机会，决定依教奉行。化人随即代为受戒，叮嘱不可毁犯，如有毁犯者，狮子随时前来噉食。」言毕，遂令诸恶人回去，别人见了，一定人人惊愕，问说：「你们怎么能回来的？狮子怎么不吃你们呢？」诸恶人定答：「有一人教令我们受佛五戒，奉行十善，始终不犯，狮子便不吃我们了...。如是方便度人之法，尔我周行南阎浮提诸大小国，皆令诸大小国人民，转念为善，死者生天，而后天人自然会一天天的增多啊。」帝释听了梵天主这一番方便度人的方法，连声叫好，于是如法泡制，结果竟不出梵天主所料，天人渐渐底增多了。
　　按：这则故事是说，菩萨为度众生，不计一切，苦心孤诣的示方便，引诱众生去恶行善，反邪归正。悯其三途受苦，先教五戒十善生天之法，而后渐至涅槃。《正法念处经》上说：「既从受天乐，若不行放逸，从乐至乐处，后必至涅槃。」菩萨度生的方式，不求高，但求实。用法活，不呆板，目的先使众生脱离现实的苦楚。所以初步且用五戒十善人天乘法，为众生先开一条至一乘之先河。
　　


       昌茂禅师
　　 清代有位昌茂禅师，字在经，绍兴人。年二十五，出家普陀积善堂。受戒后，诣鄮山舍利塔前，然指供佛。于是，行脚四方，遍参名山大善知识。晚年，住苏州松云庵，终身供奉阿弥陀佛，及地藏菩萨。见人不讲深奥教义，辄谈因果报应，示以念佛，劝修净土，归依者盈千。生平不放燄口，虽有信众慕其道而恭请，师以自无德行宛辞。受人供仪，随受随施。尝刊佛经多种流通。又铸大钟三具，发愿度拔地狱众生。
　　道光二十八年，正月二十三日夜，胃疾复发。自知将终，于是礼佛诵经，益加严密。命归依弟子，轮班念佛，以助正思。时夜将半，势欲命终，侍者诣前，劝待天明。师曰：「诸菩萨至，吾定四更时去矣。」口中念佛不绝，令沐浴更衣。
　　是时，一群弟子，全体念佛。果至四更，于念佛声中，危坐而逝。年八十三。闍维后，检得青白色舍利十余粒，芬郁甚浓，无不叹为稀有也。
　　按：初学佛法者，不可不亲近大善知识。效法前人，远涉千山万水，孤身行脚，志在访道寻师，祗为了生脱死。善知识者，有使学人戒定慧解脱，知见日渐增长。经上比之如空中月，月从初一至十五日，渐渐增长。善知识亦复如是，令诸学人，渐远恶法，增长善法。
　　然而，参访善知识，应具何种态度？兹以《华严经》上文殊菩萨开示善财童子说：「如求善知识，勿生疲懈，见善知识勿生厌足，于善知识所有教诲，皆应随顺，于善知识善巧方便，勿见过失。」今之学人，多无求大善知识及行脚之精神，所以后继之善知识，亦即日见其少矣。
　　据闻当代律宗泰斗弘一律师，初出家时，犹特诣净宗祖师印光大师处，七日学其语默动静。我人能不虚怀，参访善知识乎？凡善知识者，虽深通教义，见人往往不谈玄说妙，必使人人皆知而能行，闻者悉皆当下受益。如印光大师，见有请示者，不拘贵贱贤愚，男女老幼，必以「诸恶莫作，众善奉行，因果报应，生死轮回」之实事实理，谆谆启迪。一部正续文钞，皆宣扬净土，阐明因果，受感化而归依者，不下数十万众。
　　至于放燄口一事，贵在三业相应。如手结密印，口诵真言，意专观想，身与口协，口与意符，意与身合，如是精研熟练，方能自利利他，两增福业。不然，但图敷衍了事，则罹咎不少矣。
　　


        牛云求聪
　　唐朝玄宗时代，有一比丘，名叫牛云。资性愚钝，少不聪慧。自愧业重福轻，障深智浅，遂即发心往诣山西五台山，朝礼文殊菩萨。恳祈文殊加被，使其宿障消除，善根增长。
　　初至东台，见一老人迎面来而问曰：「汝何为而来？」牛云答曰：「愿见大圣，求聪慧耳。」老人曰：「文殊居北台，汝可往见之。」牛云奉教，即往北台，方抵北台，又见老人早已即在彼矣。是时牛云间中思念，此老人非他，乃文殊化现也，遂即趋前礼拜。老人曰：「汝沙门也，不应礼拜俗士。」云亦不听，礼拜不已。老人怜之，为入定观。始悉云之前生，乃一牛也。因尝驮经入寺供奉，故今得感比丘果报。老人起定，将宿世之事，为云言之。以宿因缘，故号牛云。老人复曰：「汝性昏迷，胸中有淤在肚内，汝眼紧闭，我当为汝割去。」云即闭目，唯觉胸膛裂开，祗闻刀钗音声，然不甚痛楚，微感清凉。
　　少顷，则心怀开豁，顿异往时。开眸，见老人现文殊身，妙相端严。谓云曰：「与汝聪明竟。」云喜跃无量，于起身作礼时，讵文殊已隐。自此牛云比丘，辩才无碍，随缘度生矣。
　　按：人不怕愚，但怕不知愚。知愚之人，时常发惭愧心，脚踏实地去依法修慧，如一旦工夫成片，不难得着消息，所谓：「行至山穷水尽时，自然得个转身处。」不知愚者，主见深，我慢重，玩花样，卖聪明，诸如这些，均为障慧之手法。经上说：「愚人自知愚，是名为智者；愚者妄称智，此谓真愚人。」古德亦云：「少实胜多虚，大巧不如拙。」像故事中之牛云比丘，因自愧愚钝，而不远千山万水，发心朝礼文殊，如是茹苦求聪，居然感得文殊现化，为其开慧，而成当时讲师，机感真是不可思议。
　　我想时下如牛云之愚者，当不在少数，而能如牛云发心求聪者，确实不多。或有人说，身处台岛，本无五台可朝、文殊可礼，祗好守愚。要知道，佛菩萨之冥加，或现身当前，无分远近，唯在行者工夫之深浅而已。
　　


       念佛贵专
　　清代有一位圆融大师，字竺峰，俗姓姚，湖州清德人氏。年至二十，发心出家，薙染于杭州石屋巅烟霞寺，旋于昭庆律寺受具足戒，止持作犯，严守无缺。而笃好礼念，以往生净土，为其一生决定志愿。从不住持寺院，一则恒依人修，如是则让位与贤，二则可免杂心用功。同时，亦不定居一处，合意则留，不合则去，举止洒落，不为胶执。其所住处，不乐随众作务，常静掩一室，礼念并行，从朝至暮，无时间断。亦不羼杂其他行持课目，仅以此二事终其身。
　　尝于一日午间，念阿弥陀佛圣号，鱼罄声朗朗相应，顿忘身心，直至次日中午。人见其一日一夜未曾休歇，甚以为怪，遂近其耳，大声唤之，始行停止。人告之念时已久，休歇进膳。自谓方如半日，毫无疲惫。问其饥否？答曰：「我口中甜水如蜜，常盈常咽，受用不尽，更无思食。」胁不贴席者数十年，夜少有梦，如偶有梦，亦不离礼念，更无异缘，临终预知时至。
　　数日前，略示微疾，嘱院主后事，即默自持念，安详而逝。寂后，示顶煖相，香柴无多，顷刻化尽。时维道光十年，三月十九日，寂于杭城束园天华庵。世寿六十有四。
　　按：礼念净土法门，诚然唯一了生脱死解黏去缚之径路，但亦有专杂修行之别。专者，心念相续，临终决定往生无疑。杂者，悠悠泛泛，祇作往生之远因而已。善导大师说：「若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故。若舍专念，修杂念者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？杂缘乱动，失正念故。」
　　时下修净业者，多以杂念为是，一面念佛，一面作务，犹自诩工夫成熟，动静一如，真是自欺欺人，莫此为甚。古德诗云：「念佛切勿贪多念，且念一百心不乱，九十九声一念差，倒转数珠皆不算。」又云：「心念纷飞起，无一而可成，他端得力处，弥陀便不真。」智人念佛，一句弥陀，首自心底流露，次自口中念出，再次耳根听入。经此三要，工夫日久，方许打成一片。
　　印光大师说：「念佛要念得口中清清楚楚，耳里要听得明明白白，心内念得切切实实，如此方不空过也。」
　　


       给事病人
　　佛在世时，有一长者，请佛及僧，时比丘皆前往赴斋，独佛未往应供。是凡佛不偕众赴斋者，有二因缘，一者欲与诸天说法，二者瞻视病僧。
　　是时佛知比丘，皆悉受请，于是即取钥匙，逐门开视。见一比丘，抱患甚笃，卧大小便中，无力转侧。世尊问曰：「汝有何患？」比丘答言：「弟子罪业深厚，常遭病魔缠困，现染风湿，日渐转重。」世尊又问曰：「有无侍应汤药？」答曰：「弟子受性闇钝，恒怀懈慢，从不侍患病人，是故今日无视我者，实感孤穷，所估无处。」
　　尔时世尊，慈怜躬抱，除去不净，湔浣坐具，水浴其身，更换净衣，敷新卧具，手摩其身，说以法药。时病比丘，身心轻快，法喜无量，即起礼佛。
　　佛退出病房后，见诸比丘。斋毕归舍，遂集大众，而告诫曰：「汝等比丘，辞亲入道，不相瞻视，此非其宜。我法齐正，上下和从，自今而后，弟子侍师，如事父母。师视弟子，如同己息，同辈互助，情似手足。尤对病者，小心加护，有瞻病者，则瞻我身，所获功德，平等无差。」诸比丘闻已欢喜，依教奉行，作礼而退。
　　按：在家人，当年老疾病时，有其妻孥及时奉养。唯有出家人，一旦卧病，所求阙绝，举目无亲，甚为凄怆，是时独有仰仗师友照拂，檀越施药。所以佛在经上说：「诸福田中，看病福田，最为第一。」又说「供养病僧，功德最大。」在《付法藏经》上说：「薄拘罗尊者，于过去毘婆尸佛出世时，本一贫人，见一比丘，患头痛病，当下发至诚心，以一阿黎果施之，其病顿愈。由是，九十一劫以来，尊者或在天上，或处人间，常无病苦。」小小一果，施与病僧，尚且获报如此，其他不言而喻。但施惠之心，贵乎至诚，不带半点假藉，或丝毫轻慢之念。
　　人以互助为本，素喜助人者，人恒助之，尤以急济贫病者为最。如己所能及者，当尽心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所谓：「有一分熟，发一分光。」佛已福足，犹为病僧湔浣不净，况薄福之我人，当如何去傚法。
　　


       河神受戒
　　江西鲟鱼嘴，其河最险，终日浪涛凶涌，惊骇异常，素有无风三尺浪之名。此地建有龙王庙一所，神最灵验，是凡商贾往来于该地者，必须宰杀牲畜以祷之，船始安然渡过。时至崇祯年间，有三昧律师，将过其地，有日庙祝于梦中见神至床前告曰：「明日有一高僧经过此处，其僧宿世，与我同师出家，彼因不昧正因，所以复为高僧。我以往昔一念之差，故今堕于血食，杀生害命，其数甚多，若不截止，将来必入地狱无疑。明日为我恳其授戒，自受戒后，凡祭我者，不得复用荤酒。迨至次日，庙祝如梦神告以访之，果遇三昧律师，遂将梦中神嘱之语，转告律师。师闻此言，即至庙中，与神说戒。」自此以后，其河风恬浪静，往来船只，亦无险难，由是商贾，俱不设祭，纵有祭典，纯为素供矣。
　　按：神有三种，一是天神；如诸天神将，拥护佛法，守卫道场之护法神等。二是人神；如精忠烈士，孝子贞女，生而为英，死而为灵，所以人民尊之为神也。三是鬼神；如名山大川、岳渎城隍，土地等神。以上诸神，除护法诸神将外，余皆是享受血食者，因受血食，杀业甚重，因杀业重，报入地狱。
　　时在唐朝永淳以前，东岳圣帝，亦享荤血，后求元珪禅师，为受五戒，因此得免苦报。即如文昌，以及关帝，亦断无用血食之理，况关圣帝君，曾皈依智者大师，誓愿为佛门作护法神。即使一类血食之神祇，果以素斋花果祭之，其未必怒而降以百殃。反之，设祭者杀生害命，血肉腥羶，以供神灵，不但人与神不得其益，反因之造下杀业，而同增苦本。由是，沉沦苦海，无解脱时。所谓积不善（杀生），则降之百殃。
　　本省人民，于一年之中，大小拜拜可多，如拜妈祖，大道公、土地公、保安大帝、城隍爷...等。每逢拜拜，生灵涂炭，惨不忍睹，而大家犹以杀生竞赛为能事，大铺门面，广招亲朋，如是耗财丧神犹可，尤其杀业冲天，苦报无期。
　　如果将此花钱造罪之祭典，改用清净素斋，香花果品以代之，既省金钱，又免造业，以此虔诚之素典，得福无量。所谓积善（戒杀）则降之百祥。敬劝拜拜者，因果不昧，善恶分明，但学菩萨之畏因，不为众生之畏果也。
　　


        坚牢财库
　　 从前有一商人，平生惨淡经营，日精月贮，计存金银数十余斤，心意快然，甚为重之。于是，想欲深藏地下，但恐屡居虫鼠而侵盗之。欲藏于草泽中，复恐狐狸野兽取之。欲藏于箱笼里，深恐水火而毁损之。欲藏于怀中，恒恐出入往还而遗失之。既不信任兄弟妻子，更不放心左邻右舍。如是日日计划，不卜如何为妙。
　　有一日，适逢寺会，四方八面善男信女，尽诣塔寺，烧香散花。是人见此，亦即随之而往，见塔寺前，有一大功德箱，善信人等，绕塔寺后，皆持金银宝物，投入箱中。其人问曰：「汝等为何将财宝投着箱中？」众人答曰：「此名布施；亦名牢固藏，复名不腐朽。所谓牢固藏者，水不能没，火不能烧，盗贼冤家不能侵害，既投宝藏，永不腐坏，布施三宝，当来获报百千万倍，安乐无已。」
　　其人闻言，思惟良久，私自念言：「善哉！善哉！称吾所求，便持金银，尽投箱中，意解是义，欣喜无量。由是，归依三宝，志心作福。」
　　按：经上说：「财有五危：一、大火所烧之。二、大水漂没。三、县官夺取。四、盗贼劫掠。五、恶子挥霍。」有此五危，所以富者为藏财宝，煞费焦虑。
　　尤其处于今时，天灾频仍，加以人心浇漓，无财固是苦于生活不济，即使腰缠万金，不但苦于安排，甚至一夜之间，遽成赤贫。若遭谋财害命之歹徒，则人财俱亡，凄惨至极。世有安于钱财之福乐者，亦有危于钱财之祸患者，是何故哉？要知道，财是无知之物，端赖有知之人而善取与善用之。所谓善用，如往昔好行施舍，种福于三宝门中，则今时加以如法善取之，财宝则不难源源而至，至自无患。种福诗云：「三宝门中福好修，一文善舍万钱酬，与君寄在坚牢库，世世生生福不休。」如若不然，尽管是惨淡经营，或侥幸所获之财利，则无福享受，终成劳命丧财。所以古德说：「福劣财强，财必为殃；德薄任大，任速成害。」
　　佛在经上，处处教示我人，凡事要正因，所谓因正则果胜。反之，因不正，则果招纡曲。如建十层大楼，务必先固其基，若其基层不实或倾斜，即使有成，亦难免倒塌之虞。我人为未来计，当慎于今。所谓：「人天路上作福为先，生死道中念佛第一。」