宣真

方丈老和尚、诸位法师、诸位善知识，今天我们有殊胜的因缘，在中国南方的古刹「光孝寺」，给诸位同修做五天的佛学讲演，我感觉到非常的荣幸，也非常的欢喜。这次的讲题是「阿弥陀经对现代人修学的启示」，经虽然是一部大众日常常课诵的经本，我们今天讲演的内容比较上要新颖一些。因为时间非常的匆促，来不及编写讲义，我只将我以前过去所讲的「要解研习报告」送到此地，供给同学们做个参考。「研习报告」里面一共是分了七讲，在第一讲里面，这个本子诸位可以翻开来，在第十七面，前面是经文，我们就不必看了。

　　首先，我们学佛要认识佛教，佛教究竟是什么，我们要把它认识清楚。在现代整个世界上，我们可以很清楚的看出来，佛教有几种不同的形态存在著，第一种就是「宗教的佛教」。举世之人都把佛教看成是个宗教，事实上，佛教是不是宗教？我们也不能够否认，它确确实实变成了宗教。第二种是「学术」，也就是有些知识分子把佛教看成为哲学，佛经的哲学。第三种，是在最近二、三十年间才发展起来的，属於一种「邪教的佛教」，打著佛教的旗号，欺骗一切众生，他们发展也有相当的快速，这是我们学佛不能够不注意的事情。第四种，我们讲「传统的佛教」，也就是释迦牟尼佛对於九法界众生的教育，我们要学的、我们所期望得到的，是释迦牟尼佛对我们的教育。

　　佛当年出现在世间，跟我们中国孔老夫子有许多地方非常的相似。孔老夫子周游列国之后，回到家乡传授弟子，在中国开创了私人教学的先例。以后国人尊称他老人家是「大成至圣先师」，是我们中国一位伟大的教育家。世尊当年在世，经历五印度，到处为大家讲经说法，如果我们仔细的从他本质上去观察，他与孔老夫子非常相似。孔子教学他的范围只限於一世，也就是一世的教育，始从胎教，一直到慎终追远。而世尊的教育，范围是非常非常的广大，可以说是真正的究竟圆满。在时间上来讲，佛讲三世，有过去世、现在世、未来世，横的方面扩展到十方，所谓「竖穷三际，横遍十方」，这是世尊对於九法界众生的教学广大的范围。

　　我们既然认清楚佛教是教育，换句话说，教育是超越世间的（九法界我们称它作世间），超越了国界，超越了种族，甚至於超越了宗教。世尊常随众当中的弟子们，都是一些虔诚的宗教徒，受到佛教学感化之后，常年的一直不忍离开老师，这是个很鲜明的例子。我们在大经里面，像《华严经》的五十三参，善财童子参访胜热婆罗门、遍行外道，这些都是外道虔诚的宗教徒。现在佛教竟然被大家误认为是宗教，这对於佛教教学的弘扬、传播，造成了一定程度的障碍。因此，我们四众弟子有责任将佛教恢复到它本来的面目，才能够利益一切众生，正如《无量寿经》所说的，令一切众生得真实的利益。

　　佛教既然是教育，它教学的内容究竟是些什么？如果用一句话简单的给诸位报告，佛法教学的内容就是「诸法实相」。这句话是出在佛的经典里面，要用现代的话来说，诸法实相就是宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生就是我们本人，佛在一切经里面所讲的，一切经我们现在称它为《大藏经》，就是世尊四十九年所说一切法，统统收集在其中，这一部《大藏经》内容就是说明我们自己与自己生活环境的真相。诸位想想，这个教育对我们自己是多么重要，是我们切身的问题，比世间所有教学的科目都来得亲切。我们把它认识清楚，这才知道这个教育与我们自己有些什么关系，才真正发心认真的去学习。

　　在讲义里面跟诸位介绍，首先介绍佛法的定义。「佛」是梵语，从印度梵文直接音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。当年为什么不翻「智」，为什么不翻「觉」？因为在中国字汇里面，这两个字还不能包括佛陀全部的含义，所以只有用原文音译，再加以诠释，再加以解释。他的智是真实的智慧，是究竟圆满的智慧，智慧起用就是觉悟、就是觉察；换句话说，就是对宇宙人生真相彻底明了，究竟圆满的明了，这叫做佛法。

　　佛法所求的是智慧，只有究竟圆满的智慧，才能帮助我们解决一切问题。所以这点我们同学们一定要认识清楚，要牢牢的记住，佛法所求的是究竟圆满的智慧。有了智慧，不但能解决生死的问题，而且能够解决宇宙之间一般人所不能解决的问题，你都能解决。何况我们在生活当中，这些很小很小的问题，大问题这生死、涅盘、成佛、作祖，这些大问题都能迎刃而解，这小小的希求更不必说了，这是佛门当中常讲的「佛氏门中，有求必应」。但是诸位要晓得，没有智慧去求，盲目的求，是得不到感应的，必需要有智慧，理性的去求，才真正会达到有求必应。怎么个求法？经论里面有理论的依据，有圆满的方法，这些都是我们应当要学习的。

　　佛法所修的，也就是我们想求得究竟的圆满，必需要知道的修学方法。世人所求，我们把它归纳起来，不外乎个人一生的幸福快乐，家庭的美满，社会的和谐，国家的富强，世界和平，可以说这个目标是这个世界全人类大家所共同希求的。虽然是大众的愿望，这世间有没有方法能帮助我们达到我们的愿望？可以说世间许许多多的学术、科技，乃至於宗教，无不是以这些问题为追求的目标。我们从现实上来观察，而所得到的结果，我们看到这个世间愈来愈混乱，人类生存在这个世间愈来愈痛苦。由这些事实来观察不难发现，凭世间的学术、科技、宗教是很不容易达到我们理想的愿望。而这个愿望，实在说，唯独在佛法当中，确确实实能给我们圆满的解答；不但是圆满的解答，佛法确确实实给我们圆圆满满的达到我们的希求。因此，佛陀的教育才会被一切众生所接纳，被一切众生所欢迎。可惜现在在世界，能够把佛教育介绍清楚的，详细说明的人不多。这就是我们常常深深感慨到我们佛法缺少弘法的人才，也就是佛陀教育里面缺少真正能教化众生的好老师，好的师资。这是我们当前最重要的一个课题，如何能够培养佛陀教育的师资。

　　我在前几个月，从美国回到台湾，听说祖国佛教在上海召开一个会议，赵会长老居士主持的。听说这次的会议大家建立了共识，要把佛教带到教育上去，这是非常非常明智的一个见解，这真正是不但是我们国家有福报，也是举世众生有福。唯独佛法回归到佛陀的教学，佛教才能够在全世界弘扬，希望世人都能够真正的觉悟，觉而不迷，才能够解决世界上许许多多的争端，带给大众真实的幸福。

　　说到佛教的修学，佛法最重视的是心地的涵养，真心的显现。不仅是禅宗要求的明心见性，实在说，在佛法无论哪个宗派，无论是大小乘佛法，都是以明心见性为修学的目标。因此我们要问一问，什么是心性？心性到底是什么？为什么佛菩萨这样的重视？在这里我们简单跟诸位诠释，佛家讲的心性就是真心，真心最可贵。在佛门宗派里面说，禅宗讲明心见性，教下讲大开圆解，密宗讲三密相印，净土宗讲一心不乱，这些名词虽然不一样，事实都是一桩事情，正所谓法门平等，殊途同归，目标、方向全是一致的。

　　佛与凡夫的差别，佛菩萨用真心，我们凡夫用的是妄心，妄心所谓三心二意，这凡夫所用的。三心二意在我们世间人也常说，大概都是指一般不专心的人，三心二意，实际上，三心二意是佛家的术语。三心就是心意识，唯识里面所讲的八识，心意识；二意是指的末那与意识，末那是意根，第六是意识。凡夫用这个心，这叫妄心，不是真心，佛菩萨用真心。这个问题在经典里面，《楞严》说得很详细，唯识经论里面那不必说了，比《楞严》还要讲得深入，还要分析得透彻，这是一门很大的学问。

　　真心每个人都有，只是迷失了而已，迷失，可见得不是真的失掉，只是迷了我们的真心不能起作用，所以叫它迷失，没有失掉等於丧失掉。佛法没有别的，只是教我们把妄心舍弃掉，恢复到真性起用，佛陀教学的能事就尽了，也就是说就到头了。这个话说来很容易，要想契入这个境界，确实不是容易事情。难在哪里？难在我们的习气太深。佛在《华严》上明白的开示我们，他老人家说「一切众生，皆有如来智慧德相」；换句话说，一切众生，包括我们自己在内，我们都有跟佛陀同样的智慧、同样的德能、同样的才艺。现在我们这些智慧、能力都丧失了，怎么丧失掉的？佛说得很好，「但以妄想执著，而不能证得」，这把我们的病根说出来了，原来我们的病根就是妄想、执著。妄想发展成为所知障，执著变成了烦恼障，所以你要问烦恼障、所知障的根源是什么？就是妄想、执著。离开了妄想执著，我们的本性就现前，这是佛把事实真相告诉我们。

　　真性到底有什么功德？有什么好处？他老人家在开悟的时候，向五祖提出心得报告，其中说「何期自性，能生万物」。能生万物，不但我们眼前这些万物是自性变现出来的，即使是尽虚空遍法界，佛经里面常讲的十法界依正庄严，没有一样不是自性变现出来的。所以自性具足万法，能生万物，一切法都离不开自性。那么现在问题就来了，我们要怎样克服困难，恢复我们的自性，我们应该从什么地方学起？今天我们在这个宝刹，宝刹的德号叫「光孝寺」，诸位学佛从哪学起？就从「光孝」学起，就对了，光是光明，光是智慧，是说的理；孝是讲的事。

　　这次我到此地来，老和尚慈悲，要我跟大家说说《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是净土宗最重要的一部经典。可是净宗的修学，我们在《观经》里面看到，《观经》里面给我们说了一桩公案，用现在的话，说了一个故事。韦提希夫人遭到了国家与家庭的变故，於是乎对於人生产生了厌弃的心理，向释迦牟尼佛求助，问佛十方世界有没有清净的世界，能够让她去往生。如果我们用现代的话来说，我们这个环境不好，有没有比这个环境更好的，我们想移民过去。这就是从娑婆世界移民到极乐世界，在佛法里面叫往生西方极乐世界。世尊为了满足她的愿望，并没有介绍一个世界给她，而是将十方诸佛世界，以佛的神力变现在她的面前，让她自己统统见到，让她见到，让她自己去选择。这是教学里面最好的方法，不主动的介绍给你，让你自己去选择，韦提希夫人选择了西方极乐世界，阿弥陀佛的世界。

　　世尊听了非常的欢喜，因为她选择的没有错，选择得非常的正确。选择定了，夫人就要求世尊教给她修学往生的方法，佛在没有教给她修学方法之前，先教她修「净业三福」。净业三福一共有三条，佛在结论上说得很清楚，这个三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话非常的重要。三世是讲过去、现在、未来，换句话说，十方三世一切诸佛，从凡夫修成佛，要依靠什么？就是要依靠这个三福，就好像我们盖房子一样，三福是建基础，是打地基。不管你盖什么样的房子，不管你盖多少层的大楼，一定要先建立非常坚固的基础。三福就是基础，我们要从这个地方来下手。这佛虽然是在《观经》上所讲的，净业三福是通一切法门，无论是哪个宗派、哪个法门，统统要以三福为基础，因为它是三世诸佛净业正因。

　　三福第一条里面就跟我们讲，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；换句话说，第一句话就是教我们要修孝道。所以，你要问佛法从哪里下手？要从孝亲、尊师下手。孝亲，我们这个寺名里头有个「孝」字；尊师重道，我们法身的慧命得自於师长，这是光明的意思。所以，诸位要能够把「光孝」两个字记住，整个佛法离不开这两个字。可以说一直到成佛，圆满证得无上菩提，就是「光孝」两个字发挥到圆满究竟，那就成佛了。

　　特别是这个「孝」字，我们中国的文字是全世界任何国家、民族所没有的。我们的祖先对后世的子孙，实在讲照顾到无微不至，发明这种方法，使千万年古圣先贤他们的智慧、他们的经验，都可以藉这个方法流传给千年万世的子孙，这是个非常伟大的发明，使我们对祖先感激到五体投地。我们知道全世界的文字跟语言是一致的，语文是一致的。语言会随著时代变更，会改变，所以古时候人的言语、术语，后世的人没办法理解，也没办法懂得。像现在西方人的希腊文，他们的古文，印度的梵文，没有人能够懂得。唯独中国人发明了文言文，他把语跟文分开来，走两条路子。语言随你怎么样变化，文言始终不变，有一个不变的东西，永远不变。所以，你要真正能够懂得文言文，你读孔子公的东西，孔子去我们两千五百年，我们今天读《论语》，还跟孔子像面对面讲话一样，像直接通信往来一样，我们能理解他的意思。所以这个发明是全世界所没有的。

　　文言文的修养很简单，只要能够熟读五十篇古文，你就有能力阅读；你能够熟读一百篇古文，你就有能力写作。所以在中国古时候，十二、三岁的小朋友就能够写出很好的文言文的文章。我们今天看到很奇怪，实际上他们从六、七岁就开始读古文，读个五年、七年他就能写，他就能看了，所以这并不是很困难的事情。佛教的经典比我们中国的古文要浅，这就是我们所讲的变文，变体文。因为佛教传到中国是后汉时期，翻经的法师为了经典能够普及大众，就用最浅显的文字来写出来，所以佛经的文字比起古文要来得格外的容易懂。这是翻经这些大德们已经给我们很多很多的便利，这都是我们要认识清楚的。

　　「孝」这个字是会意，教我们体会其中的意思，这个字上面是「老」，下面是「子」，这是两个合成一个。它的意思就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，不是二体。现在西方人讲父子有代沟，有代沟就不孝了，就没有孝，孝没有代沟，孝是上一代跟下一代是一体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个整体。儒家是这个概念，佛家讲这个是事实，所谓是「竖穷三际，横遍十方」，是什么？就是圆满的自性。自性就是法界，法界就是自己的真心、自性，在我们中国用「孝」这个字，这个符号圆圆满满含了这个意思。所以我们要问，孝道什么人才能把它做得圆圆满满，一点欠缺都没有？给诸位说，只有成佛才做得圆满。因为等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是孝道的不圆满，孝道的不清净。可见得这个字是我们从今天凡夫地一直到成佛，不能离开「光孝」两个字，光孝就是一切佛法的大总持法门。不但是净宗经典给我们宣扬这个道理，说明这个事实，即使世尊在世，四十九年所说一切法，从来没有离开过这两个字。所以这个道场名号，含义是无尽的深广。

　　由此可知，不仅仅是不敬父母是不孝，不养父母是不孝，兄弟不和也是不孝，子孙不贤也是不孝；总而言之，你叫父母担心，你叫父母有牵挂，就是不孝。你在社会上工作不努力，也是不孝；你不服从长官，也是不孝；你不遵守国家法令规章，也是不孝；你与工作同仁不能够和睦相处，同心协力，也是不孝。可见得这个「孝」是无所不包含，希望诸位同修要在这个字上面认真努力去深入、去理解它。佛法跟孔孟教育都是建立在孝道的基础上，在佛法，地藏菩萨代表这个法门，所以《地藏经》是佛门的孝经。地是心地，藏是宝藏，我们心地有无量的智慧，无量的德能，那就是心地含藏无尽宝藏。六祖大师说，「何期自性，本来具足」，样样不缺，自性当中具足的。孝敬就是孝亲尊师，这是性德，唯有孝亲尊师能够开发自性的宝藏。所以儒家的教学是以孝敬为中心，佛法教学也是以孝敬为中心，这是世出世间的圣人对世人教学不谋而合的处所。

　　佛教给我们修学的要领，就是净业三福，从净业三福再向上提升，这才能够真正的进入到佛法。所以我们常常在经典里面看到，佛称人「善男子、善女人」，这个善是有标准的，不是随便称的。最低限度要具足孝亲、尊师、慈悲、断恶修善（它因为后面有十善业，断恶修善），要有这样的修养才是佛所称的善男子、善女人。以这个基础入佛门，换句话说，就是佛招生招什么样的学生？什么学生有资格接受佛陀的教育？佛招生的条件就是这四桩事情，诸位要记住，孝亲、尊师、慈悲、修十善业，这四个条件才可以入佛门，才可以做佛的学生。

　　在此地我要向诸位做个简单的报告，我们光孝寺这一进门来是天王殿，我今天看这四大天王塑得很庄严，还没有完工。天王殿是我们佛教道场第一个建筑物，你进门来的时候，第一个就见到天王殿。天王殿里面教我们什么？就是净业三福的第一福，就是我刚才讲的，它教学的内容就在此地。大家进佛门来，你第一眼看到的是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像是塑造的布袋和尚像，布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代。他所代表的，那个形像，肚皮很大，大代表包容，肚量要大，要能容物，要能够包容，满面笑容。所以他教给我们，「生平等心，成喜悦相」，对待任何一个人，满面笑容，一切都能够包容。这样的条件才能够入佛门，才能够进门。

　　进门你见到的是四天王，四天王第一位东方天王，持国天王，持国就是教孝。持是保持，国是比喻的意思，小能够持身、持家，保持自己一生幸福快乐，保护家庭美满，保护社会安全，保护国家富强，保护世界和平，他就代表这个目标。用什么方法？把孝道发扬光大，负责尽分，我们自己在这个社会上是什么样的身分，我们要尽到我的职责。譬如说你在家庭，你对儿女你是父母的身分，你对於你的父母你是儿女的身分，你对兄弟，或者是对弟弟你是哥哥身分，对哥哥你是弟弟的身分，父慈子孝，兄友弟恭，五伦十义，这是说你把本分统统做到了，这在家庭叫孝养父母。然后再发扬到社会，刚才我讲的五个层次统统都做到了，我们的孝敬愈来愈广大，东方天王教给我们这些。南方天王是增长天王，南方代表智慧，代表尊师重道，老师给我们智慧。西方天王是广目，北方天王是多闻，这两位天王教给我们是手段，用什么样的方法，什么样的手段，能够把孝亲尊师做到圆满？他教给我们要多听、要多看，也就是我们中国人常讲的「读万卷书，行万里路」。所以，天王殿是给我们上第一堂课，最基础的修学方法在这个地方建立。

　　四天王手上拿的道具都代表很深的意义。东方天王手上拿的是乐器，我们通常塑的是琵琶。它代表什么意思？世法讲中庸之道，佛法讲中道第一义，要用中；换句话说，不能超过，也不能不及。你看琵琶调的弦，调紧它就断掉了，松了它就不响，一定要调到恰到好处。我们做人，对人、对事、对物都要做到恰到好处，不能太过分，也不能不及，这叫中道。他手上拿的这个是表这个意思，所以儒家用中庸，佛法用中道。南方天王他是讲智慧，他手上拿的是剑，智慧之剑。他表法是教我们进步，日新又新，不但智慧天天要增长，德行天天要增高，乃至於我们生活品质，就是现在讲的生活水平，也要一天比一天提升，都有进步，表这个意思。

　　西方天王广目，广目是教我们多看，现在我们讲的旅游、观光考察，就是西方天王教给我们的。你能够到全世界每个国家地区去看看，去了解他们的状况，取人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的家园。所以佛法实在讲，非常符合科学的精神，它不是闭门造车，不是教你在家胡思乱想，它是确确实实有事实的、理论的依据。他手上拿的是一条龙，龙代表什么？代表这个社会是千变万化，龙是善於变化的。变化太大太大，我们有智慧能够控制全局，能够了解它的变化，能够降伏它，降龙伏虎，是取这个意思。另外一个手上拿的是一个飞马，这个东西用现代话来讲就好说得多，那是什么东西？那是战斗机，那是飞弹，以这个武力来除暴安良，它取这个意思，这是西方天王所代表的。北方天王手上拿的是伞盖，伞是防止污染。今天我们晓得这个世间染污非常的严重，心理上的污染，精神的污染，思想的污染，见解的污染，乃至於生理上的污染，可以说严重到很大的程度，这在过去历史上所没有的。所以他代表是防止污染，手上拿的道具是取这个意思。

　　你如果真正了解佛菩萨塑的形像，它的表态，手上所拿的这些东西，你知道它完全是教我们。我们明白了，一句话不说，看一看，这个课就上圆满了。我们四众同修如果对於佛法艺术它表达教育的思想与技巧都能够理解的话，现在国内、国外观光旅游的人很多，他们来的时候我们样样给他们介绍，样样给他们讲解，这就是机会教育，统统给他们上了课，他们全都接受到佛陀的教育。才知道佛教之伟大，佛教教学的善巧，佛教教学艺术化的高明，这都是我们的责任。其他的，因为时间的关系，我不能一一向诸位介绍。

　　在此地跟诸位简单报告，我们讲义第十八页。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧，这叫三宝。现在我们真正理解三皈的意义的人不多，不但今天对它误会的人多，即使在过去，恐怕也在所不免。何以见得？因为我们在《坛经》里面看到的，六祖大师在《坛经》里面传授三皈，他老人家没有说皈依佛、皈依法、皈依僧，他说的是皈依觉、皈依正、皈依净，他是这么说法的。这样说法确确实实叫我们感觉到很新鲜，不至於迷失了方向。

　　大师接著又说，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，由此可知，佛讲三自皈是在《华严经．净行品》里面所讲的，自皈依佛，三皈都是自，自是自性；换句话说，佛教给我们修学的纲领，修学的方针，不是教我们心外求法，心外求法在佛门里称为外道。所以佛家讲外道，不是骂人的，不是毁谤人的，是说你从心外求法，这个就错了。所以佛法称为内学，内是从心性里面去求，是依自性三宝，而不是依外面的。归是回归，是回头，佛门常讲回头是岸，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，回过头来依自性觉，就是要依自己的觉性，这是第一条。

宣真

第二，是要从邪知邪见回头，用现在的话说，就是从错误的想法、错误的看法回过头来，依正确的思想、见解，就是正知正见，自性的正知正见，这个叫皈依法。从一切污染回过头来，依自性清净心，这个叫皈依僧。所以僧的意思是六根清净，一尘不染。佛教给我们皈依觉，就是觉而不迷；皈依正，正而不邪；皈依净，净而不染，这叫做三自皈，可见得佛教里面确确实实没有迷信。实在说能大师的《坛经》里面，曹溪原本的第五章讲得非常的详细，层次分明。可以说从初发心一直到修行证果，他都把要领给我们圆圆满满的提示出来。特别是三自皈这一段，讲得非常的精彩，我们要把它认识清楚。

　　由此可知，三皈是佛门共同的科目，无论是大乘、小乘，无论是任何宗派，无量法门，都不能违背这个教学的方计，违背这个三自皈的方针，就不是佛法。但是诸位要记住，三自皈的方针，三皈是建立在净业三福的基础上。由此可知，佛法确确实实是古人所讲的方便多门，不拘形式，特别是在大乘佛法里面。形式重不重要？要看在什么时候，看在什么地区。在古时候对於仪式非常隆重，社会非常的安定，大家很有空闲的时候，这农业社会，没有繁琐的仪式，显示不出教学的隆重，是应该的。今天时代在变，佛法，前面跟诸位说过，南方增长天王是代表进步、精进，日新又新。所以佛法严格的讲，它永远是在时代的前端，领导这个时代的。但是现在佛法很可惜，不但不能领导时代，现在恐怕追时代都追不上，这个可惜，落在时代的后面了。不是佛法的过失，实在讲是我们四众弟子的过失，我们没有能把佛法发扬光大。所以希望我们大家努力更努力，恢复佛陀教学的精神，还再能够站在时代的前端。因此，佛法一定要明了它的现代化，它的本土化，这个一定要记住。一定要做到现代化跟本土化，佛的教育才能普遍推行到世间每个地区，每个角落。

　　我们想像，今天我在六榕寺，我去看了云峰老和尚，我看到六榕寺的宝塔。老和尚说得很好，跟我们介绍，印度的塔形状是圆形的，到中国的塔就变成八卦形的，八方形的。这是什么？佛法传到中国来就中国化，就是本土化、现代化。我们中国造塔没有造印度那个样子，在中国的道场，建成宫殿式的房子，没有建出印度式那个房子。由此可知，两千年前，公元六十七年，汉明帝派特使到西域迎请摩腾、竺法兰两位高僧到中国来，带著经书、佛像，在中国启建道场，这一启建就落实在本土化，落实在现代化。那个现代化是汉朝后汉时代，照那个时候的情况建立的道场。经典的翻译亦复如是。《四十二章经》不是一部经，像我们现在编写的杂志一样，是把佛大小乘经典里面的要义，适合於中国人的需求，把它摘录出来，编成一个小册子。里面一共四十二段，就称之为《四十二章经》，不是佛说过这部经，这些都给我们很大的启示。

　　我们要想佛教再恢复到时代的顶端，领导这个时代，那你就一定要认识佛陀教育现代化的精神，与本土化的重要的措施，我们才能够把佛教在这个时代发扬光大，才能把它传遍到全球每个国家地区。中国古时候的人，心目当中最尊敬的是帝王。由於古时候交通不方便，传播工具没有，所以一个人在一生当中，村庄距离很近的地方，二、三十里的地点，不相往来的都常常见到，不像现在交通这么发达，真的是地球缩小了。有几个人一生到过京城？有几个人一生能够瞻仰过皇宫？可以说是非常非常的希有。於是佛教到中国来，佛是帝王师，历代的帝王都是三宝弟子，归依佛陀，接受佛教教育。而且以他的地位、威势来帮助佛教教育的推广，使佛教教育能够普遍的利益国民。於是乎凡是佛教的道场，一律都仿照皇宫的建筑，使宫殿在全国每个角落里面都出现。中国人看到这个建筑自自然然就走进来，当然一进来，就接受到佛教非常良好的教育效果，他就能够得到。

　　再看看佛教的造像，我们所造的佛像，你看中国所塑造的佛像是中国人的样子，我们一看很熟悉。我们这个道场跟六榕寺都有泰国的佛像，诸位仔细到那里一看，泰国佛像样子就是泰国人，一看就看出来。你再看看日本的佛像，塑造的就像日本人，西藏的佛像就像西藏人。诸位要知道，佛没有定相，《楞严》上说得很好，「随众生心，应所知量」。《普门品》里面不是说得很清楚吗？「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。每个国家地区他所想像的佛身都不一样，各如其想，他想什么样子，佛就变现什么样子，让他生欢喜心。这也是佛菩萨形像的现代化与本土化，何况建筑！何况教学！在形像上可以随时变改的，随时变的，他的精神、原理永远不变。精神、原理讲到最深总持的法门，就是孝敬两个字，这是永远不会变更的，方向（就是方针、要领）是觉、正、净，这是永远不变的。

　　因此，我们在外国弘法，许多中国法师在外国建道场，也建成中国宫殿式的，我看到很难过。难过的什么？第一个，他们花的钱太多。在外国建中国宫殿式的道场，建材都没有，要在中国运去、要在韩国运去，那个费用很高很高的。花钱多，建成中国古代式的道场，外国人走到那里去一看，它是外国的文化，代沟就有了，外国人不会进来。纵然进来也是观光的性质，没有一个到这里来学习的心理，这就是不知道佛陀教育的本土化跟现代化。所以我常常提倡，也劝一些法师们，我们在外国建道场，一定要建筑外国现代化的建筑。外国人一看，他心里欢喜，他自然就走进来了，不要劝他，不要去找他，他看到这个建筑物他就想进来。进来什么？进来他是来学习的，他不是来观光的，这个建筑能够摄受众生，它有这个含义在那里。而不能说我这个建筑拒人於千里之外，那个错了，都是要明了的。

　　佛像，佛像也要画外国人的面孔，他就有一种亲切之感，一看佛像、菩萨像，我们在美国都是美国人，他就非常欢喜。一看到是中国人，他心里总是「我要学这个教，还要去学做中国人」，他心里就难过了。所以我们的像造成美国人，他一看到心里欢喜，「这是我们自己的佛，我们自己的菩萨」，他就很容易接受。所以我在美国建的道场，我这个道场形式是外国的建筑，里面的佛像，我是心里想，天天想这个佛像是外国人的面孔，想也想不来，没人替我做。道场建好之后，有个人送了我西方三圣，我天天在想的，我也不知道是什么人送来的，到现在还不晓得。油画像，画得很大很高，供养在我道场里面。当中阿弥陀佛是印度人，一看就是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，非常非常理想。

　　尤其是大势至菩萨，太好了。为什么？大势至菩萨是我们净土宗初祖。诸位知道，我们中国人讲净土宗初祖只知道是慧远大师，慧远大师是中国净土宗初祖。普贤菩萨是娑婆世界净土宗初祖，你看娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，最初讲的《华严经》，在华严会上提倡净土法门，十大愿王导归极乐，是普贤菩萨，普贤菩萨是娑婆世界的净宗初祖。大势至菩萨是法界初祖，你们读《楞严经》就晓得，他与五十二同伦，他是法界初祖。所以净土宗法界初祖是大势至菩萨，娑婆初祖是普贤菩萨，中国的初祖是慧远大师，这是我们都应该要清清楚楚知道的。所以这个三尊佛像供养在那个地方，我看到很欢喜，我天天在想，还居然就变成事实了。我们的道场星期六对外国人开放，给外国人传播佛法的教育，希望他们能接受，希望净宗佛法在国外能够普遍的宣扬，能够达到我们预期的目标。这是大致上把佛教与它修学的目标、方针，简单的汇报给诸位。

　　下面我们要介绍到本经了，《佛说阿弥陀经》。今天分送给诸位的经本，《阿弥陀经》的经本要留在此地，我们因为讲五天，五天讲完之后，最后一天圆满的时候赠送给大家。否则的话，你们现在带回去，明天恐怕这里经本就不够用了，这是请大家原谅的。经本留下来，最后圆满就送给大家，最后一天可以带回去。好，请大家安静下来。

　　本经原来的经题是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这个经题是释迦牟尼佛在经上给我们宣说的。现在的经题，《佛说阿弥陀经》，是翻译的人就是鸠摩罗什大师他提的。我们最重要的还是要看经本上讲的原来的题目，这个题目实实在在是不可思议。这一句「阿弥陀佛」人人都会念，佛号功德知道的人就不多了，如果你真正知道佛号功德，我相信你这一句佛号一天到晚决定不会中断。为什么？你真的晓得它的好处。念一念就断了，念一念就忘了，什么原因？对这个佛号真实的功德利益并不能完全的理解。这几天的时间，我们的重点就是要把这个问题跟大家做个简要的说明。

　　表解里面我们把它分列出来，先讲「称赞」，称是称说，赞是赞叹。什么人称说、赞叹？是「一切诸佛」。这句话我们不能够疏忽，不能够轻看，一切诸佛是讲的过去、现在、未来，三世十方诸佛，一尊佛都没有缺；换句话说，所有一切诸佛统统都到齐，没有一尊佛不赞叹。诸位想想这是什么法门，会得到一切诸佛的赞叹。像这样的经文，我们查遍《大藏经》，世尊也没有这种说法，唯独在这个法门里面，佛告诉我们，这个法门是一切诸佛之所赞叹。赞叹的是什么？是不可思议的功德。什么是不可思议的功？什么是不可思议的德？不可思议的功德是涵盖一切，就是大经，大本是《无量寿经》，《弥陀经》叫小本。内容没有差别，一个说得详细，一个说得简略，只有言说、文字繁简不同，内容并无二致。

　　要依大经来说，我们更容易理解，不可思议的功德是什么？是无量，大经里面说无量寿。「无量」这两个字里面，就包括了无尽无边的事理、因果、性相。说一个「寿」是举个例子，无量无边的理事举一个「寿」，不是单单就是寿无量，智慧也无量，德能也无量，才艺也无量，没有一样不是无量的。一切无量里面举出一个「寿」，为什么？寿是一切无量里面的第一个功德。假如没有寿命，譬如说你有无量的财富，有无量的财产，有无量的，这一切无量，寿命没有了，这一切无量等於落空，你不能享受到。所以寿命是一切无量里面的第一德，举它来做个例子。这是说的「称说」功德里面的含义，可以说是究竟圆满。

　　我们要在一生当中能够证得，这个功德才是真实的。如果我们这一生当中得不到，那只是佛吊吊我们的口味而已，我们得不到受用，还是等於落空。可是在这个法门里面，决定不落空，会满一切众生之愿，那就是有一个最巧妙修行的方法，「执持名号，一心不乱」。这两句话，往后我们还要细说，什么叫执持名号？怎样叫一心不乱？这是我们修学的功夫，能真正做到才能够带业往生，顿超圆证，这是我们得到的。一分功夫就有一分收获，十分的功夫就有十分的收获。这个法门非常非常广大，上至等觉菩萨，我们在华严会上看到，文殊、普贤、弥勒都是求生净土的；下至恶道众生，乃至於造作五逆十恶地狱众生，也能往生不退成佛。所以才得到十方一切诸佛的称赞，它有道理。假如这个法门不是圆满普度，不是顿超圆证，那就不值得一切诸佛之所称赞，这个称赞的确是有条件的。

　　我们一般人拜佛常常祈求佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们，我们有这么个愿望，有这么个祈求。是不是真正能得到佛菩萨护念？要具备什么样的条件才能真正得到佛菩萨的护佑？这点我们不可以不知道。现在我们看到这部经，这部经上明白的告诉我们「一切诸佛所护念经」。假如，我们真正肯依照这部经的理论、方法来修学，那么一切诸佛护念这个经，必然也护念依照这部经修行的人。可见得这是真正求一切诸佛保佑，求一切诸佛护念，这是我今天在此地对诸位真实的供养。你们能够以真诚的心、清净心、恭敬心去念《阿弥陀经》，去受持「南无阿弥陀佛」的圣号，你就会真正得到一切诸佛的保佑，一切诸佛的加持。你要相信，你不能怀疑，你怀疑那是你自己有了障碍。决定不怀疑，决定不夹杂、不间断，你一定能够得到诸佛所说的真实的功德利益。

　　诸佛所念，实在讲，正如蕅益大师在《要解》里面所说的，一切诸佛成佛，他修什么法门成佛的？就是修念佛法门成佛的，这个说法与《观经》三福末后的一句「深信因果」完全相应。三福最后一条是菩萨所修的。通常我们讲因果，是善有善报，恶有恶报，善恶因果，我们凡夫都能够深信不疑，何必还要劝菩萨？劝菩萨深信因果一定跟凡夫所说的不相同。我们参遍《华严》、《法华》这些大乘经论，才真正体会到，佛所讲的真实义。真实义是什么？「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛的因，有许许多多佛菩萨们还不能够完全接受，这是要诸佛如来普遍去劝告他们，启发这些菩萨的。所以我们对这个法门能够深信不疑，换句话说，这种善根、福德、因缘已经是大菩萨们所具有的。

　　我们是初发心的凡夫，烦恼习气没有改变一丝毫，我们为什么有这么大的福报来接受？这个问题，佛在《无量寿经》上跟我们讲得很明白、很清楚。凡是在末法时期，业障深重乃至於造作五逆众恶的这些男子、女人，闻到这个法门，能够真信不疑，依教奉行，发愿求生的，都是过去生中无量劫来积功累德，曾经供养无量诸佛如来。这个善根在这一生当中在现前成熟，你才有机会接触到这部大经，才真正能够相信，真正能够奉行。所以，这是我们无始劫以来的善根成熟，因缘具足，这是一桩大事，不是个小因缘，我们要珍惜这个机会，珍惜这个缘分。希望在这一生当中，不但有生之年得到幸福，快乐美满，将来能够生到西方极乐世界，得到究竟真实的美满、这才是我们这一会真正说听之所在。

宣真

昨天我们将佛法与《弥陀经》的经题做了一个简单的介绍，今天起我们要看看这部经的经文。《弥陀经》在中国有两种译本，我们现在通用的，是姚秦时代鸠摩罗什大师所翻译的。以后在唐朝时候，玄奘大师也将这部经从梵文译成中文，但是奘师所译的这个本子没有流通，在《大藏经》里面我们可以看到。玄奘大师早年到印度去求学，他动机当中，最主要是对於古德译经带有怀疑，他认为所翻的可能不很正确，所以自己亲自到印度去求学。他在印度住了十七年，回国之后，对於古德所翻的一切经论没有加任何的评论；换句话说，都为他所默认，也就是承认古大德所翻的没有译错，翻得很正确。所以经典的可靠性，玄奘大师给我们做了一次证明。

　　特别是这部经，他老人家翻成汉文之后，他的学生窥基大师，我们晓得窥基大师是法相唯识宗的初祖。法相的经典是玄奘大师从印度带回来的，但是真正在中国建立成为一个学派，或者我们佛法里面讲的宗派，是在他学生手里。窥基大师曾经给《阿弥陀经》做了个注解，叫做《阿弥陀经通赞疏》。最奇怪的就是，《通赞疏》采用的本子是鸠摩罗什大师的，不是他老师奘大师所译的经文。我们后人看起来感觉得很奇怪，这里面用意非常之深。就是世尊灭度之前，教诫后世的弟子「四依法」。第一个是「依法不依人」，玄奘大师师徒两个人做我们后世的模范，做我们的典型，看看人家是如何实践佛陀的教训。

　　罗什大师译的这部经是意译，也就是完全摆脱梵文的形式，把它的意思翻出来；而玄奘大师是属於直译，照著梵文一句一句的这样把它翻成中文。因此这两个本子我们要对照起来读，会发现有些地方不一样，实在讲是应该要对照起来看的。照我们一般人的想法，弟子对於老师是格外的尊重，老师所翻译的经本，别人不流通，自己的弟子应该是把它发扬光大，负责流通这个使命；但是我们看窥基大师所做的，恰恰跟我们想的相反。窥基大师依旧是采取罗什的本子，这样就更证明，他们师徒二人对於罗什大师翻的《阿弥陀经》，完全肯定的接受，毫无怀疑。这是对於经典的信任，经典的尊重，奘师师徒二人对我们后世有很大的启发，让我们对这部经生起坚定的信心，这是我们应当要学习的。他们完全摆脱了宗派，摆脱了感情，纯粹是以理性来做。当然玄奘大师所翻的，绝对不在罗什大师之下，如果在罗什大师之下，这个翻译就没有意义。两种译本同样的好，而罗什已经普遍流通了，於是他师徒两个也特别赞扬、流通罗什的本子，将奘师所翻译的供给我们修学的人做参考。这样的心量、这样的行持，值得我们后人效法，值得我们学习的。

　　经文一开端是序分，接著正宗分、流通分，这是每一部经对於三分的体例来叙说、来记载。序分里面有通序、有别序，这些地方我们都要特别的留意。通序虽然在文字上每部经大致上都是相同的，都说「如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起」，就像开会会议记录一样，大致都相同。文字虽然相同，可是里面的含义有浅深差别，那不一样。因为佛说一切经是应机而说，绝大多数是由於弟子们启请，也就是有了疑问，提出来请求释迦牟尼佛开示，请求佛帮助我们解决问题，一问一答，经典的发起多半是这种形式。而在本经就相当的特殊，这部经没有人问，是属於无问自说，释迦牟尼佛自己对我们宣说，没有人启请。

　　佛教传到中国之后，天台家、贤首家的判教，实在佛在世的时候无所谓判教，判教是传到中国来之后，我们中国的祖师大德，将世尊四十九年所说的一切经加以综合整理，重新编排，按照浅深次第，便利我们修学，这就好比是把当年佛所讲的一切经，我们今天把它编成教科书一样。天台家依的是四教，所谓是四教仪；贤首是以五教来判的。五教跟四教实在讲只有开合不同而已，内容是大同小异。

　　照四教或者是五教来看，五教是讲小、始、终、顿、圆，於是「如是我闻」的意思，对於「如是」的意思就有浅深次第不一样。我们知道，佛的经典、佛的每一句话、每一个字，都是从真如本性里面流露出来。正因为如此，所以佛在华严会上告诉我们，「佛法无人说，虽慧莫能了」，这是《华严经》上两句偈。为什么世间人不能解？世间人解佛法是用自己的观点来解释，是用自己的意识来解释，往往把佛的意思解错了，佛不是这个意思，我们看错了。何况每个人的看法都不一样，到底哪个人的解释是正确的？哪个人的解释是可靠的？这始终给我们打了个问号，於是乎对於经典的修学，乃至於信解都产生了障碍。

　　佛法传到今天，依照中国历史的记载，已经是三千多年，外国人的记载是二千五百多年。无论是中国、外国的记载，总而言之一句话，都已经超过二千五百年这么长、这么遥远的时期。教法是愈传愈讹，用现在的话来说，免不了变质，这才有法运三分的说法，正法、像法、末法，我们现在处在末法的时代。如果对於经典要丧失信心的话，换句话说，我们接受佛教育的意愿就不会很强烈，信心也不会很坚定；换句话说，成就也就有限。所以我们要想在这一生当中有成就，这些障碍、这些疑惑一定要把它排除。

　　首先我们要知道，要承认、肯定佛菩萨有真实的智慧，真实的智慧是从清净心里面生出来，清净心是体，智慧是用。三学之中，因戒得定，因定开慧，佛法的目的是教我们开智慧，而开智慧的枢纽是在「定」。所以，八万四千法门，无量法门，所修的统统是禅定，只是用的手段、方法不相同。禅宗里面讲禅定，教下里面讲止观，止观就是禅定，净土宗里面叫一心不乱，诸位想想，一心不乱是不是禅定？乃至於密宗里面讲三密相应，相应就是定，不定它怎么能相应？由此可知，诸宗所用的名词术语不一样，实际是一桩事情，统统是禅定，因戒得定，因定开慧。

　　戒、定、慧称为三无漏学，戒定慧是我们自性当中本来具足的，可见得佛的教学始终没有离开自性，因此佛对一切众生说法，无不是称性而谈。但是众生的根性不相同，这个不相同是讲习性，就是迷悟有浅深差别不同，迷得浅的人智慧就显得高，迷得深的人智慧就显得浅，有这样的差别。佛虽然称性而说，有些就讲得浅显一些，有些讲得深奥一些，无论佛所说的法是浅、是深、是半、是圆，都是称性而说。譬如我们晚上看月亮，初三、初四的月牙，我们要问问那是不是真正的月光？是，一点也不错；十五的满月也是真正的月光。我们把真月比喻作真性里面的智慧，那么佛所讲的经有满月，那就是圆满称性而说；有说一半，像初八、初九的月亮一样，上弦，只有一半，是称性但是不圆满，只说了一半；或者只说了少分，特别是人天法与小乘法里面，佛只说少分，一半也不到，就像初四、初三的月亮一样。无论是初三的月亮、十五的月亮，总而言之都是真月，都不是假月。我们从这个比喻当中体会到佛称性，称性有圆、有不圆。

　　经文当中「如是」两个字，「如」就是说明称性而谈，代表这个意思，这是佛说法与世出世间一切人说法不相同的地方。「如」之含义既然是称性，称性就是说如其理，理如其说，事如其性，性如其事，性相、理事不二，这就是「如」。换句话说，佛所讲的完全是个事实的真相，如就是代表一切事实真相，这是「如是」两个字的浅说。那么我们要问本经，本经的「如是」究竟是圆还是半？我们从本经的经题上去看，昨天晚上跟诸位同修报告过，本经的经题是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。我们想想这个题目的含义，这个「如是」两个字究竟是圆满的意思，还是半满的意思？就不难想像到，这个地方的「如是」是究竟圆满的意思。因此这部经分量虽然不多，但是它在佛教里面的地位，在佛教里面的分量，是属於第一。

　　清朝初年干隆时代，彭际清居士，这是个很了不起的人，他有《无量寿经》的节本，他有《华严念佛三昧论》，他的解行都有相当高深的造诣。他老人家曾经说过，《无量寿经》即是中本《华严》，这句话是他慧眼所见，告诉我们后人，净宗经典在整个《大藏经》里所占的分量。我们中国人，无论是哪一宗、哪个学派，无不尊崇《华严》为根本fa 轮，一切经皆是《华严》眷属。那么彭居士将《无量寿经》尊称为中本《华严》，这个意思就不平凡。《华严》有八十卷，我们称为大本，《无量寿经》只有两卷或者是一卷，称为中本，文字有繁简之别，内容没有二致；换句话说，《华严经》上所有一切内容，《无量寿经》是统统具足，没有一丝毫欠缺。

　　他为什么不称小本《华严》，而是中本？既然是中本，当然还有小本，否则的话就讲不通了。小本是什么？就是我们今天所念的《佛说阿弥陀经》，这个经叫小本《华严》。它在文字数量上比《无量寿经》更少，但是里面所讲的性相、理事与《华严》也是无二无别。彭居士给我们这个开导，让我们明了《无量寿经》跟《阿弥陀经》原来跟《华严经》是一样的。他说这个话有没有根据？是不是他随便说的？他有根据，根据是什么？根据就是《大方广佛华严经》。《华严》怎样圆满？这是修学大乘的人都应该要知道，净宗的难信是真的，确实不容易让年轻人接受。我自己修学，过去也是从这个关口转过来。我的老师李炳南老居士是印光大师的弟子，他传承的就是净宗。我跟他学了十年，他苦口婆心的把这个法门介绍给我，我还是半信半疑，没有办法全程肯定的来信仰它，来接受它。真正接受，是离开老师之后讲《华严》，我讲《华严》讲了十七年，从《华严经》上得到了启示，真正认识这部经典的宗旨。

　　华严会上末后的圆满，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就圆满。《无量寿经》跟《弥陀经》字字句句都是说的极乐世界，正是《华严》的归宿。《华严》是一乘圆教，那么《无量寿经》则是圆中之圆，一乘当中的一乘；《无量寿经》如是，《弥陀经》当然也就完全相同。莲池大师告诉我们，《无量寿经》跟《阿弥陀经》只是大本小本的差别。《无量寿经》是大本的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本的《无量寿经》，如果跟《华严》合起来，这三部经是一而三，三而一。这正是古大德所说的，如来所说的第一经。唐朝善导大师跟我们说得更清楚、更明白，他说「如来所以兴出世」，这个如来是讲十方一切诸佛如来，示现在九法界当中，以佛的身分出现在世间，或者是以菩萨的身分出现在世间，为的是什么？「唯说弥陀本愿海」；换句话说，佛之所以出现在世间，就是为了讲《无量寿经》、讲《弥陀经》，这是佛真正的用意。

　　正因为这个经太难相信，所以佛对於那些不能接受的、不肯信服的，那才用其他种种不同的法门来引导，最后还是归到净宗法门。最后到底是什么时候？这也在《华严经》上看到，《华严．十地品》里面，我们读到「十地菩萨始终不离念佛」，十地菩萨是从初地到等觉，一共是十一个位次，等觉菩萨我们也称他做十一地。由此可知，三贤位（十住、十行、十回向）对於念佛成佛或者还不相信，也就是他们智慧还不到。等到他登地，烦恼、无明破了一大半，这个时候智慧现前，对於佛讲这个法门才能接受，才能够深信不疑，从此专修念佛法门，求生西方极乐世界。我们在《华严经》上看到文殊、普贤，看到弥勒菩萨，都是求生净土。《无量寿经》的后半部，弥勒菩萨是当机者，由此可知，弥勒菩萨与净宗缘分之深。像这些地方我们要细心去体会，然后才真正明了佛说经讲道、教化众生的真义所在。

　　开经偈上说，「愿解如来真实义」，佛的真实义究竟是什么，我们要知道。在理论上讲，所有一切法门都是修觉正净，所谓「法门平等，无有高下」，这是真的，不是假的。为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛法门？实在是因为这个法门有它度众生特别的方便，所谓「三根普被，利钝全收」。以《华严》来说，《华严》它的教学对象是四十一位法身大士；换句话说，没有明心见性，没有破一品无明，证一分法身，就不是《华严经》摄受的对象。由此可知，《华严》是度高等的凡夫，不是对普通人，所以中下根性没分。禅宗像六祖大师在《坛经》里面讲，他老人家所接引的是上上根人；换句话说，上中根性都不是他老人家所接引的对象，中下根性没分。有些法门，像佛在《阿含》里面所说的，专度下下根人，上上根人不愿意学习，认为这些法门太浅，不值得学习。这就显示出法门应机不相同，所以绝对不是一个法门能够普度一切众生。

　　唯独弥陀净土这个法门，它是能度一切众生，上可以度等觉菩萨，像文殊、普贤这一类菩萨，这是华藏世界毗卢遮那佛身旁的等觉菩萨，绝对不是普通人。而下乃至於五逆十恶、地狱众生也能得度，不但能得度，最不可思议的，它是平等得度。单说得度我们还勉强能接受，说平等得度，这个事情就难了。不但我们凡夫不能接受、不能相信，许许多多的菩萨，刚才讲的，十住、十行、十回向的菩萨都不相信，这叫难信之法。这个法门有它究竟圆满的理论，浅位的菩萨（三贤菩萨）无明习气没断尽，智慧不圆，见不到甚深之理，见不到全面之理，这是他不信的原因。

　　那么我们要问，那些大菩萨们、声闻、缘觉都不能接受，都不能相信，我们这些凡夫俗子，一品烦恼也没断，天天还在造罪业，我们为什么会相信？我们为什么还念佛？为什么也能往生？而且往生还有种种瑞相，这是真的，不是假的。这样说起来，那些阿罗汉、辟支佛、菩萨也比不上我们了，这是真的吗？是真的。这个事情也很奇怪，我也搞了好多好多年都没搞清楚。别人来问我，我答不出来，我只好说，佛经上这样说，我们信就好了。一直到念《无量寿经》，这才恍然大悟，原来佛在经上讲得很清楚、很明白。我们业障深重的凡夫，听到这个法门能生欢喜心，能够信受奉行，原来他在过去生，无量劫以来，曾经供养过无量无边诸佛如来，今天善根、福德、因缘成熟，所以他才能接受，这不是偶然的事情。

　　这个道理知道的人真的不多，《弥陀经》上跟我们讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们知道，我们是凡夫，辟支佛、权教菩萨都不能接受，我们凡夫是无量劫以来种植的善根无比的深厚。善根固然种得很深厚，我们的习气没有断，所以没能往生，要能往生，今天就不必在此地听我在讲演。好在佛在大经上跟我们说出一个例子，那就是阿闍王子与五百长者子他们这帮人。佛讲《无量寿经》的时候他们都在听，听到世尊介绍西方极乐世界的状况，他们听了非常欢喜，大家都起来供佛，对佛礼拜，心里打个妄想，希望我将来成佛也像阿弥陀佛。世尊有他心通，心里动个念头他就知道了，於是乎世尊就宣说，阿闍王子这五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，你要听清楚，四百亿！过去曾经供养四百亿佛，听到这个法门才动个念头，希望将来自己成佛要跟阿弥陀佛一样，还没有发心「我一定要求生西方极乐世界」。你才知道四百亿佛还是少善根、少因缘。

　　我们今天听到这个法门，死心塌地能相信，我们种的善根决定超过阿闍王子他们。这是同学们你读经的时候你要珍惜自己，你有这个信心，这个善根福德因缘决定超过他们。现在迷惑颠倒，造作罪业，没关系，要紧的是你真正肯回头。你有缘分接触到这个法门，那你这一生就得度；接触不到这个法门，你是善根、福德多，你缘不足，没有缘分遇到这个法门。所以善根、福德、因缘三个条件具足，你这一生决定得度。我在到此地来之前，我上个月在新加坡，新加坡讲经的时候，李木源居士告诉我，新加坡监狱里面有不少被判死刑的囚犯，这些囚犯多半都是贩毒的。新加坡贩毒被抓到之后，唯一死刑，没有第二种刑罚，被判死刑。李居士就在死刑犯里面劝大家念佛求生西方净土，里面不少这些人都接受。他们念佛是真精进，因为他晓得哪一天要死，印光大师讲的，念佛人要把死字贴在额头上，他那个死字是真的贴在头上，所以念佛是日夜不间断。

　　临刑的时候，他们的刑罚是绞刑（吊刑），他们非常从容，一点都不惊慌。在上绞刑台的那一天一夜，是二十四小时佛号不中断，其他的同伴统统替他助念。他不要人架，大大方方的走上断头台，一般被判死刑的人，身上都发软，走不上去，要人扶著上去，他们不需要人扶，自己走上去。而且一般吊死的人都是七孔出血，惊慌！他们吊死的时候面色峥嵘。烧出来的舍利，我看过许许多多的舍利，没有看到像新加坡死囚犯那个舍利那样的好，又大又美，掉在地下，就像金属掉在地下音声一样，非常之清脆。证明他是真正往生，一点都不假，所以新加坡死囚犯是精进念佛团。新加坡有福，这些人给他念佛往生，在那里成佛，李木源居士的功德不可思议，我对他非常之赞叹。

　　我们将印祖写的这些警惕的话，以及阿弥陀佛的佛像，我都送给他们死囚犯们，每个房间里面都给他贴起来，提醒他们自己。所以，他们那些人是真正的精进念佛，我们念佛的功夫比他们差远了，不如他们。念佛之后，他们的相貌完全改变，气质完全改变，家里的亲属去探监，去看他们，都不相信。为什么？以前面貌很凶恶，都不是个善人，现在一看，一百八十度的大转变。真真实实的，而且还会劝家亲眷属要认真的念阿弥陀佛，求生西方净土，反过来度他的家亲眷属。现在新加坡念《无量寿经》的人非常多，念阿弥陀佛的人很多，都看到这些好的榜样。

　　这些无论在理论上，无论在事实上，都给我们许许多多的证明，证明这个法门确确实实是三根普被，利钝全收，古来祖师大德所判的教下，真的一点都不假。这个经教是圆中之圆，顿中之顿，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，不可思议的法门，这个法门能叫一切众生在一生当中圆成佛道。我们要问，那些上断头台的人为什么不惊不怖？诸位要知道一个事实，人往生到西方极乐世界，是在没有死的时候见到阿弥陀佛来接引。所以，他生到西方极乐世界，是不是吊死以后才去的？不是的，他是去了之后，这个身体留给他们去吊，身体与自己不相干了。那一条黑布蒙到面孔，他就看到佛像，就看到佛在那里接引他，他就跟佛走了，所以他不惊不怖。这就说明这个法门是一生成就的佛法。在一切法门当中，唯独这个法门是一生成就，这个法门是不死的法门。我们是活著没有断气，看到佛来接引，跟佛去，去了以后才断气。这一点关系非常非常重要，希望同修们要把它记住。

　　这一句里面第二个给我们最大启示的，就是佛的常随弟子排列的顺序。我们在经文看到，声闻排在前面，菩萨排在中间，天人排在后面，这里面有教学的义趣在其中。声闻弟子是佛的常随众，也是负责传持佛法的人，所以把他们摆在前面。菩萨有出家、有在家，菩萨不常随佛，而是常常在十方帮助佛接引一切大众。佛在世的时候，只有结夏安居的时候，这些菩萨才回到佛的身旁，接受一年一度的再教育，净心教育，平常不常跟佛在一起的。他表中道，所以他排列在当中。人天，就是在家学佛的同修，他们的责任、他们的使命是要护持道场、护持正法，他是在幕后的支援，所以排在后面。这是排列顺序的不一样。

　　列举上首，本经一共为我们列了十六个人，这是声闻众当中列了十六个人。这十六个人，古今的注解都介绍得很详细，每位尊者把他的小传都说出来，我们可以参考。今天跟诸位报告的是他对我们有什么启示，我们著重在这一点。我们看这十六个人的身分、地位、专长，不难发现他是在代表社会每个阶级、各行各业。显示这个法门广大无边，包容含摄一切人，也更显示能度九法界各种不同众生圆满成佛，它显示出这个东西。因此我们从十六位尊者当中，我们明显的看出这个法门的教学超越了法界。菩萨可以学，阿罗汉也可以学，辟支佛也可以学，天人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱统统可以修学，超越法界，不受法界的限制。法界都超越了，那就我们世间来讲，国家、种族、党派、宗教当然超越，这才是我们大众真正平等的法门！《华严》还不够平等，只有法身大士才能得度，没有证得法身的都摒弃在大门之外，这就不平等。《阿含经》能度声闻、能度人天，不能度菩萨，也不平等，唯独这个法门真正平等，一切众生都能够包含。我就把这个意思给诸位同修报告出来提供，其他的你去参考这个经论的注解。

　　蕅益大师在《要解》里面告诉我们，本经的三分，它的纲领都在诠释信愿行这三个条件。也就是说我们要想修学这个法门，要想达到究竟圆满的结果，这个究竟圆满是圆成佛道，不是权教佛，是圆教佛，是究竟圆满佛，也就是成就无上正等正觉，在一生当中能成就，这是真正不可思议的法门。修学的三大纲领就是「信、愿、行」，称之为净土三资粮。正宗分里面就是信愿行三大纲领，流通分里面也是这三大纲领，序分里面当然还是这三大纲领。所以前面十六位尊者是劝信，帮助我们启发精进坚固的信心。当中有四位菩萨，文殊、弥勒是劝愿，前面十六位尊者是劝信的。文殊是代表智慧，如果没有甚深的大智，没有这样的人发愿求生，我们的信心很难建立。总认为这个法门大概是老太婆教，没有什么知识的人修学的，佛度这些人的。文殊菩萨也发愿求生，我们就不怀疑了。文殊菩萨我们晓得他是菩萨众里面智慧第一，他是过去七尊佛的老师，你怎么敢说他没有智慧？

　　弥勒菩萨是当来下生佛，世尊法运过去之后，他是我们娑婆世界的第五尊佛。有不少人对弥勒菩萨非常的向往，希望能够生到兜率内院去亲近弥勒菩萨。好，这个志愿非常难得。但是兜率内院虽然是比较近，跟极乐世界比较那是近多了，可是他老人家的门槛很高，我们未必能进得去。弥勒菩萨在大乘佛法里面，他是法相唯识宗的始祖，法相宗修行的方法是修五重唯识观，你要把这个功夫修成，才能到兜率内院。五重唯识观不好修，相当的麻烦，我自己曾经想过，不要说五重，一重我这一生恐怕就办不到，所以我不得不放弃。

　　放弃之后，我找到一个后门，从后门找弥勒菩萨容易，大门进不去从后门。后门在哪里？在西方极乐世界。原来他老人家在西方极乐世界担任法相唯识课程的教授，他天天到西方极乐世界去上班、去上课。我们念佛生到极乐世界，见了面：老师，我到你道场去参观参观好不好？老师一定说好，我带你去。不要修唯识观也可以到兜率内院，所以我找到后门，不容易找到。这就说明，菩萨跟西方极乐世界的关系非常非常的密切。我们想亲近弥勒，念阿弥陀佛，这是一生当中一定满愿的，修唯心识定倒不一定能够生到兜率内院，这是事实，我们不能不知道。所以用他们两位菩萨来劝我们发愿求生净土。

　　干陀诃提菩萨，翻成中国的意思就是不休息，后面有个常精进，这两位菩萨名号上我们就得到启示，他是表行。净宗的修行秘诀就是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们的方法，「都摄六根，净念相继」，就是这八个字，这八个字是念佛的秘诀。「都摄六根」，我们不太容易领会，而是《无量寿经》上讲的「一向专念」，一向就是都摄六根的意思。一，向是一个方向，拿现在的话说，我这一生只有一个目标、一个方向，目标和方向统统是求生西方极乐世界。「专念」这两个字，就是净念相继。

　　我们先说「都摄六根」，我的眼睛专看阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外我都不看，这是摄眼的；耳专听阿弥陀佛；口专念阿弥陀佛；心里面专想阿弥陀佛，这就行了，这就是摄六根。「净念」著重在这个净字，如果一面念佛一面还有妄想，我的念头不净，就不清净。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，念佛最忌讳的是夹杂。夹杂什么？夹杂著妄念，夹杂妄想，最忌讳夹杂。如果我们能做到不夹杂、不怀疑，这叫净，那个念叫净念。「相继」就是不断，一句佛号一句佛号不间断，这是功夫。经上这两位菩萨教我们这桩事情，教给我们念佛的方法、念佛的要领。

　　我们要问，要怎样才能真正度脱？还是祖师大德的两句老话，「看得破，放得下」。看破是真正的学佛，首先要看破世间，要看破世界。《金刚经》上跟我们说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，这世间不是真的，你要晓得事实真相。「一切有为法，如梦幻泡影」，如果我们在这个虚幻的境界里面把它当作真实，在这个里面生起取舍、得失的妄念，那就大错特错。真看破了，我们的日子就好过了，随缘度日，世间一切一切都不放在心上，你的心干净，心清净，自然就少烦恼。下午告诉诸位同修说，我们不看报纸，不看电视，不听广播，跟外面的接触非常非常的少。接触的少，世界的事情都不知道，人家来问，时时是好时，日日是好日，天下太平，没事。我们过的是太平日子，太平盛世。如果翻开报纸，打开电视，真是乱世，你们住乱世，我住清净世界。你们要想住清净世界，你就用我这方法，你就住清净世界，这是真的。

宣真

古人教我们，「知事少时烦恼少」，知道事情少烦恼就少；「识人多处是非多」，所以没有必要认识的人不必要认识。我的信件，有很多同修给我写信，我知道，我有没有看到？不一定。第一个，我是确确实实没有家，有道场也等於没有。为什么？从一九七七年开始我就在各地讲经，把净宗法门普遍的介绍给大众。现在常常去的这些道场，也就是一、两年会去一次的，已经有三十多个道场，还在不断的增加，所以每个道场一年大概只可以轮到十天到一个星期。你问我在哪里，我自己都不晓得在哪里。你们给我写信，你说寄到美国达拉斯去，美国达拉斯道场是建好了，我一年在那个地方大概只有顶多半个月的时间，会到那里去两次，去一次大概住一个星期到十天。所以很不容易看到这些信件。

　　现在我交代每个道场常住的同修们，凡是有写信给我的，你们代替我回。怎么回法？要写字。我今年印了一张卡片。过去印光大师晚年信件太多了，他回信的时间都来不及，回信把自己念佛修行的时间都耽搁掉了。所以他老人家写了封长信，一函遍覆，他把那个信印得很多，凡是有信来就寄一封。我觉得写那么多还会麻烦，还罗嗦，我就想到过去我在日本访问的时候，看到东照宫门头上雕了有三个猴子，我对这个印象很深刻。我照个照片，把这个照片找出来。三个猴子，一个是蒙著眼睛的，一个是塞耳朵的，一个是蒙著嘴巴的，你们知道这什么意思？告诉你，不是佛不要看，不是佛不要听，不是佛不要说。我把这三个猴子的卡片印了很多，装在信封里，就这样寄去就可以了，一切遍覆。你们如果给我写信，都可以有这么一张回给你，其他的都没有了。你要问什么叫佛法？这就是佛法。怎么样修行如法？这个修行就如法；什么都不要去看，不要去想，不要去听，不要去说，一句阿弥陀佛念到底，你这一生决定有成就。正好今年是猴年，我就印了这三个猴子的卡片。这是讲怎么样修行，怎么样念佛。

　　天人大众当中，首先介绍的释提桓因，然后再讲有无量诸天。这些就我们现前来说，这是属於宗教。我们中国的道教拜玉皇大帝，玉皇大帝就是佛经里面讲的忉利天主，ji 督教的上帝、天主教的上帝、yi si  lan教的上帝，都离不开天人。所以这是一切宗教学佛的都愿意以佛为老师，所以佛是天人师，弟子们当然护持老师，护持佛法，所以这个显示出佛教超越了宗教。任何宗教里面的神都学佛，何况一切宗教徒？更明显的为我们说出，佛教是世出世间最伟大的教育，最圆满、最究竟的教育，我们在本经序分里面统统看出来。

　　经文虽然只有三句，实在讲为我们提出净宗的三大纲领，那就是「有世界名曰极乐」，「阿弥陀佛今现在说法」，佛这些话我们要深深的去体会它。「有、现在」，这是劝信，有是真有，不是假有。因为西方世界跟十方诸佛的世界不相同，怎么个不同法？诸位细细去读《无量寿经》你就会发现，这个问题我在《无量寿经》讲演里面讲得很详细，黄念祖老居士在注解里面也注得很圆满，都可以供给同学们做参考。因为这个世界它的净土，它的土是法性土，跟十方诸佛世界不一样。十方世界凡圣同居土是唯心所现，唯识所变的，学唯识的同修就知道，它是心心所的相分。唯独西方净土与一切如来的报土不是识变的，它是属於法性土。法性土才是真常，永远不变，这才是极乐的意思，这才是无量寿的真实义。

　　所以佛在此地给我们说法，而且就是现在，劝我们要相信。表解二十七面，「有、今现在」，劝信；「世界、极乐」，这是劝愿。我们希望有个非常好的修学环境，再好的环境无过於西方极乐世界，物质的条件圆满具足，没有一丝毫欠缺。人事的条件那更是好到我们无法想像，导师是阿弥陀佛，教授是诸佛菩萨，这是非常希有的因缘。「阿弥陀佛」这一句佛号会念的人很多，真正知道这句佛号功德的人不多，你要晓得这一句佛号功德，你一定要熟读《无量寿经》，熟读《弥陀经》的《疏钞》、《要解》。这还不够，还得要熟读《华严》、《法华》、《楞严》，然后你才会真正体验到这个名号功德是真实不可思议。

　　所以，没有这些大经大论的基础，的确这句名号功德的殊胜，真实的利益，是很难用简短的言语说得出来，是很不容易体会。同学们如果希望有这个愿望深入去理解，这些大经大论不能不懂，不能不熟读；读不熟还不行，一定要熟读，你才能够真正明了。明白之后，疑惑就断了，断疑生信，你的信心才真正清净，真正建立。以这个清净的信心，这就是往生西方世界最重要的一个条件，因为我们的愿心是以信心为基础。蕅益大师说得很好，他说能不能往生，决定在信愿之有无，我们真信切愿决定往生。生到西方极乐世界品位的高下，那在念佛功夫的浅深，可见得你念佛功夫的浅深，是决定往生之后的品位高下。由此可知，信愿行三个条件，信愿尤其重要。古德也常常勉励我们，只要能往生，即使是下下品往生也好，也难得，这是真的。虽然话是这么说，总是希望我们到西方极乐世界，能够把自己的品位不断的向上提升，这才是真正有志气，有抱负。

　　那么我们是不是要问，如果只求生西方极乐世界，这是不是太消极了一点？对於我们今天的社会，似乎我们没有一丝毫的贡献，念佛似乎是有点逃避现实的嫌疑。有这些想法的人不少，这些都是疑惑，有疑，心就不清净，不但障碍了我们的道业，同时也障碍了智慧，再说得浅显一点，障碍了我们现前的信心。我们看看历代净宗这些大德们，他们对於国家、对於社会，有没有积极正面的贡献？这个问题就不难解释。在中国，从东晋远大师一直到近代印光大师，他们以身作则，教化一方。不但当时大众在社会上每个阶层都得到他修持的感应，甚至於影响所及远至於其他国家，远至於后世，这就说明净宗对於社会依然是非常积极的参与。

　　积极究竟积极在哪里？像我昨天跟大家提示的，净宗修学的基础在三福，三福就是积极参与世间一切诸法的修学。像修学的根基奠定在孝亲尊师、慈悲、断恶修善，这个法门在前面我们明显看到，它是涵盖社会各行各业男女老少，如果人人能尽本分，人人能尽自己的职责，社会是祥和的，国家是富强的，世界一定是和平的。这是说净宗的教学，乃至於所有一切大乘佛法的教学，对於社会、对於国家、对於一切众生，确实有非常积极的贡献，哪里有消极！

　　一切众生，我们把范围缩小一点，在这个世间我们整个的人类，无论哪个国家、哪个民族，既然得人身，有生必有死。我们想到死后这个问题，要为来生设想，为来生做预备，这绝对不是超出现实。我们眼前一切都能顾及到，我们将来来生还是圆满的，也能够考量到，这才是真正的积极，而不是疏忽了现实，只顾将来。忽略了现实，只顾将来，将来是靠不住的。我们佛法讲果报，有两种，一种是花报，一种是果报。花报是现前的果报，现前的报应；果报是来生的。现前花要开得不好，将来的果恐怕就结不成，现前花要开得美好，由此可知，参与社会积极这一面的修持，我们要做得圆满，花开得才好，将来果报才好。由此可知，佛教教育始终是积极的，无论是现在、未来，绝对看不到消极的所在。

　　尤其是报恩，我们回向偈「上报四重恩」。四重恩第一是父母之恩，我们的身命得自於父母。儒家讲报父母恩，佛家更重视报父母恩。第二个是老师之恩，我们的慧命得自於老师。佛说我们一个人有两种生命，一个身命，一个慧命。佛菩萨是我们的老师，包括在四重恩第二种里面。第三种是国家之恩，在从前君主时代是帝王之恩，现在民主时代是国家政府之恩。如果没有一个好的政府，我们的社会必定是混乱的，我们的身心一定是不安稳的，那对於道业的修学必定会产生妨碍，所以国家有保护我们的恩德。第四种是一切众生之恩。为什么诸佛菩萨、祖师大德，不辞辛劳为一切众生讲经说法，把佛陀的教育普遍的为大众宣扬介绍？就是要报众生恩，这个力量在推动的。

　　如果有人误会说学佛是消极的，那就错了，他对於佛法认识不清楚，没有能真正的理解，才会产生这些误会。这些误会我们都能够解释，只要他明了，他自自然然也会对佛法产生爱好，产生兴趣。即使我们在外国，外国人大多数都是ji 督教徒或者是天主教徒，我们跟他接触的时候，把佛法介绍给他，他们都生欢喜，都愿意来听。这是跟我们中国人不一样，外国人求知这个理念比我们强，只要是好东西他们都愿意接受，都愿意学习。对於宗教信仰没有那么坚固的执著，这是外国人的长处。所以他们很容易接触佛法，很容易接受佛法。就是佛教弘扬的人太少，能够把佛法讲清楚的人太少，这是我们深深希望我们祖国年轻一代的青年同修要努力学习。特别要加强外文，翻译的工作实实在在是个相当艰难的工作，必须求三宝加持。

　　过去在中国翻经的法师，可以说都是得三宝加持，才能把佛经的意义圆圆满满的翻出来；如果得不到三宝加持就很难，这是真的，不是假的。即使我们宣讲，乃至於诸位在此地听法，统统都得三宝威神所加，都得到阿弥陀佛本誓愿力的加持，我们才能够介绍，诸位同修才能够听到生欢喜心。如果没有诸佛菩萨威神所加，这个效果凭凡夫是很难。

　　我们要想真正得到佛力加持，给诸位讲，我们的心要像佛心，与佛心相感应；我们的愿与佛的愿相应；我们的解与佛的理解相同；我们的行与佛的行持也能相应；换句话说，心愿解行要与佛相应，这就必定得佛威神加持；假如心愿解行跟佛不相应，那怎么求也是枉然。现在我们要问，要怎样叫我们自己的心愿解行都能跟佛一样？那没有别的方法，只有一个方法，对於这个经典信受奉行就可以了。《弥陀经》经文少，义理虽然圆满，但是不容易看懂，所以一定要读《无量寿经》，《无量寿经》比这个经讲得详细多了；换句话说，《无量寿经》就是《阿弥陀经》的注解，实在就是。

　　我们受持读诵、学习，依照这个本子是非常的理想，这个本子不算长也不算短，在现代人来讲非常的适合。假如你对《无量寿经》想更多知道一些，更深入的理解，你就去念《大方广佛华严经》，《华严经》是《无量寿经》的注解。三藏十二部，我们今天讲《大藏经》，《大藏经》就是《华严经》的注解。你们大家听我这种介绍法，你就晓得，原来《阿弥陀经》是一大藏教的精华，是一大藏教的纲领，受持这部经等於受持全部的《大藏经》。这个话也不是我今天才说的，早在蕅益大师他老人家的「念佛开示法语」里面，就跟我们介绍得很清楚、很明白，我们能够相信蕅益大师的话。蕅益大师究竟是什么人？我们对他不清楚，但是印光大师我们知道他是大势至菩萨再来，我们在《永思录》里面读到过，这是真的，不是假的。印光大师一生的行持，确确实实非常像《大势至圆通章》里面所说的，非常接近，非常的写实。

　　印祖赞叹《弥陀经要解》，说：即使诸佛到我们这个世间来，给《阿弥陀经》作一部注解，也不能超过其上。这是把蕅益大师这个注解赞叹到极处了，没办法赞叹的再高，赞叹到极处。这个话是出自大势至菩萨之口，那么写这个注解的人，他要不是阿弥陀佛再来，也必然是观世音菩萨之流。否则的话，怎么能值得大势至菩萨这样赞叹？所以蕅益大师的身分没有暴露，我们从这个地方也能够体会到一些，他决定不是普通人再来。最低限度也是观音菩萨之流，等觉菩萨加持的，来度我们末法时期的众生。我们依照这个经典的理论、方法、境界认真的修学，就必定能够得到弥陀本愿功德的威力所加持。我们的业障自然就能消除，我们的智慧必定能够增长。这是我提供同修的一点方法。下面经文就讲到正宗分，我们这个表解里面第三讲。第三讲就进入到正宗分，前面是序分，通序、别序给我们的启示。

　　正宗分里面第一段，是「广陈彼土依正妙果以启信」，先说西方极乐世界的环境。这个世界为什么叫做极乐？我们要了解这个事实的真相，在《弥陀经》的经文里面不容易看出来。虽然它意思是圆满的，毕竟我们的智慧很小，佛的意思太深，不容易理解。但是在《无量寿经》里面，因为它讲得长，讲得详细，我们很容易体会到。弥陀在因地的时候，根据《无量寿经》上说，他是个国王，亲近世间自在王如来，跟佛学法。深深体会到佛法的博大精深，值得自己以全心全力来投入，所以他把王位舍弃掉，也就是说把国家让给别人，出家学道，做佛的弟子。

　　当然这桩事情也像释迦牟尼佛在三千年前，在印度所示现的状况相似。世尊所示现的时候世间没有佛出世，阿弥陀佛示现的，世间有自在王如来在世间讲经说法，教化众生，这一点是两个人不相同的地方，说明彼此都是示现。因此他修学的过程当中，以他超越的智慧，超人的智慧，无比的慈悲愿力，推动他勇猛精进。最难能可贵的是他发了真正切实的愿望，这就是《无量寿经》讲的四十八愿，愿愿都扎实，没有一愿是谈玄说妙，愿愿都与一切众生的无漏因果有密切关连。

　　他发愿之后，以五劫的时间修行，在老师那边，世间自在王如来给他介绍二百一十亿诸佛刹土。二百一十亿，诸位要知道这不是个数字，这是表法，如果是数字，这个数字不大，那遗漏的地方太多了。而实在说，因为这个经典、这个法门，前面说过，它是无所不包，遍含普摄，因此二十一是密宗表圆满的意思。《无量寿经》、《弥陀经》里面显密的教义都含摄，二百一十亿是代表大圆满；换句话说，尽虚空遍法界一个也没漏，世间自在王如来统统都给他介绍。不单单介绍，而且以神力把诸佛国土，就像我们今天电视的画面一样，变现在他面前，让他统统看到。我们今天科技进步得还不够，比起西方极乐世界差远了。在我们本地大家所看到的电视萤幕是平面的，今天在外国有立体的电视，里面的人物，你看的时候就在你面前一样，但它是影像，不是真实的。现在有立体的电视，那个感受完全不相同。

　　佛把十方刹土应现在法藏比丘的面前，让法藏仔细去观察，仔细的去选择。所以，西方极乐世界是怎么建成的？是以十方一切诸佛刹土做蓝图，取长舍短。一切诸佛国度里面好的，法藏是统统都采取，都保留；一切诸佛刹土里面不好的，他老人家统统都不要，统统都不取；换句话说，他在西方建立这个极乐世界，原来是一切诸佛美好之大成。他不是凭空想像的，他不是在那里胡思乱想我要怎样，不是的，就是我们中国人常说的「读万卷书，行万里路」，它是真实的地方。这样建造了这个世界，这点也给我们一个很好的启示，譬如说我们要建设我们的国家，我们希望这个国家在这个地球上成为最好的国家，不是凭我们在那里想就能够做得出来，我们想的不周全，挂一漏万。一定要到世界各国去考察、去观摩，人家哪些地方好的，我们采取；哪些地方不好的，我们改进，我们这个国家就是全世界所有一切国家地区美好的精华。

　　阿弥陀佛建立西方极乐世界是这样建的，非常符合现代人所讲的科学精神，科学方法。阿弥陀佛不是闭门造车，不是在胡思乱想，他确确实实是读万卷书，行万里路。那个万是比喻，不是真的，读万卷太少了，不止一万，可以说是所有一切知识他都吸收尽了，一切诸佛刹土他也考察遍了。我们相信这个极乐是真实的，从这个地方对於依报能启信。

　　经上讲的依正庄严，我们晓得，我们在这地方也学了很多很多的东西。一个人想过得很快乐，我去看看那个幸福的人，那个快乐的人，他的日子怎么过的，我要好好的学他。那些不快乐的人、不幸福的人，我也去了解，他到底毛病出在哪里？我有没有？我要有，赶紧改过来，那我这一生幸福快乐就很容易。幸福快乐不是佛菩萨给你的，不是神仙赐给你的，是你自己修来的。美满的家庭，我多看看人家家庭，他的家庭好，好在哪里，我学他；他的家庭不好，回过头来看看自己，我有没有这个缺陷，如果有，赶紧改过来，学人家的好处，那我家庭也能美满。

　　经典这些教训非常非常的宝贵，所以花报要美满要从这个地方学习；疏忽了这一点，你花开得就不美满。所以经典让我们学习的地方太多太多，决定不能只把它当作我将来求生西方极乐世界的一桩事情来看，那就错了。而是这部经典所讲的原理原则，能够适合於一切人、一切众生、一切法门，适合於世间一切的学科、一切的行业。这样才知道这部经典功德不可思议，然后才真正能够体会到名号功德不可思议；名号功德不可思议，先要认识经典功德不可思议，你才会进一步体会到名号功德不可思议，这是最深、最究竟的一层。今天时间不多了，我们就介绍到此地。

宣真

昨天我们讲到西方世界依报的庄严对我们的启示，今天我们再看正报的庄严。经上给我们说的是「彼佛何故号阿弥陀」一直到「成就如是功德庄严」，这段经文。依报说的就是物质生活环境，我们在《无量寿经》里面看到极乐世界的缘起，极乐世界的历史，以及阿弥陀佛建立这个世界的经过，这里面让我们学习的地方非常之多。

　　佛在经典里面常常告诉我们，说一切法皆从心想中生，这句话非常重要，也是真正的事实。由此可知，佛家所说的十法界，十法界怎么来的？实际上就是我们自己心想变现出来的，这是唯识经论里面所说的「唯心所现，唯识所变」。识就是讲心，唯心变出来的境界，在大乘经里面称之为一真法界；唯识所变，那是将一真法界转变成十法界，十法界是这么来的，无论依报、正报都离不开这个原理。现在我们不必去谈那么深的理论，我们眼前急需要知道的是浅显的事实，与我们生活有密切关联的，我想这是我们大家心中迫切的愿望。

　　西方极乐世界正报就是讲的人事，人事的庄严，庄严就是美好，不仅是物质生活的圆满，人事环境更是美好，这个里面实在讲有非常非常深的道理。今天我们看看现前这个世界，几乎每个国家地区的政府、人民，都意识到环境污染的严重性。根据科学家的看法，如果地球的污染要不能真正改进的话，可能五十年到一百年之后，这个地球上就不适合於人类生存，这是科学家提出警告。所以，现在每个地方的政府都在那里大力呼吁环境的保护。

　　虽然大家都在这里提倡环境的保护，我们想一想，能不能收到真正的效果？这是值得我们大家注意的一个问题。佛在经论里面告诉我们，「依报随著正报转」，这句话佛在大乘经里面常常提醒我们。什么叫做依报？什么叫正报？依报是环境，正报是人心；换句话说，依报就是环境的污染，是由心地污染而造成的。假如一切有情的众生心地清净，这样才能转变外面的环境；如果我们只讲求环境的保护，而不知道从心里面来防范，这个效果恐怕很难达到圆满。如果要保护我们清净的心，清净的思想、见解、精神，佛法的教学是最好的环保，心理的环保。佛法所说的，世人还没有能够看到，没有能够意识到，这是非常遗憾的一桩事情。当然这也需要我们四众同修大力的来提倡，把佛法发扬光大，才能真正解决这个现实的问题。

　　这也是《弥陀经》上给我们很大的一个启示，这就是西方世界的正报的庄严；换句话说，那边的大众心地清净到极处。为什么他们清净，我们不清净？追根结柢的原因在於教育。西方世界阿弥陀佛主持教育，他是极乐世界的导师。他以什么教人？《弥陀经》上给我们列举了教学的纲领，这就是大小乘当中共同的一个科目「三十七道品」。诸位同修要记住，三十七道品绝对不是小乘人所修的，大乘法里面没有，这么看法就看错了。我们看看天台大师的四念处（智者大师所说的），大师给我们讲解四念处，小乘经典里面有四卷，有藏、通、别、圆；藏教的四念处这是小乘的，通教、别教、圆教，那是大乘的四念处。四念处有藏通别圆，三十七道品当然也是有藏通别圆，这是古来祖师大德给我们讲得很清楚。由此我们就明了，《弥陀经》上所说的三十七道品，是圆教的道品，不是藏教的，也不是通教的，亦不是别教的；不但是圆教的道品，而是极圆极顿，圆满到了极处，这是特别值得我们注意的。

　　经文里面略去前面的三科，实在说，前面的三科在没有生到西方极乐世界之前，可以说就完成了，无论是你以形式的修学，或者是完全脱离形式的修学，都达到了圆满。特别在大乘法当中，形式不重要，尤其是在现在的社会。你看黄念祖老居士常常教我们，在现代学佛大家在一块共修，他老人家主张的是同修贵精不贵多。三个五个决定不算少，十个八个就非常之难得了，人数贵精不贵多；修学的内容重实质不重形式，形式就是讲求种种的仪规，这是外表，这个不重要，要重视实质。念佛，念佛的实质就是「一心不乱」，这是《弥陀经》上所说的；《无量寿经》没有讲一心不乱，它讲「一向专念」，我们要重视这个。特别佛在经题上明白给我们宣说，念佛人应当重视在清净心、平等心、觉心，实在讲觉是觉悟，是建立在清净、平等的基础上，心不清净、不平等，这个觉决定不能现前，智觉不能现前。由此可知，修行的枢纽、修行的关键，就是在清净、平等，这是我们一定要重视的。

　　前面三科我们不能不提一提。刚才说过了，无论重不重形式那都没关系，这个三科是确确实实帮助我们得清净心，帮助我们念佛功夫得力。第一科有四句，叫四念处。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，在讲义的第三十三面，这四句是觉，这四句是真正的觉悟。祖师大德常常教我们要看破、要放下，看破是真正的学问，放下是真实的功夫，这个四句就非常非常重要，这是佛提醒我们。世间众生迷惑颠倒，知见错误，颠倒在哪里？错误在什么地方？就是把这个现实看错了，没有认识环境的真相。佛在此地提醒我们，善根福德深厚的人，听到佛的开示立刻就觉悟。

　　世人造作罪业，他为什么会造业？为什么会造极重的罪业？这个因素，第一个是内有烦恼，烦恼是贪瞋痴，三毒烦恼；外有恶缘，这才使他迷惑颠倒，造业受苦。造作绝大多数第一个就是执著这个身是自己，为了自己身的享受，这就造无量的罪业，不知道这个身是假的！佛告诉我们身不净，不净这个字的含义非常之深。小乘讲的浅，讲得粗浅，我们这个身体是个不干净的东西，七窍所流出来的是恶臭。南方天气热，我们从毛细孔里面流出来的汗，这也是不干净的。由此可以证明，身体里面确确实实是不干净的，这是讲的生理。

　　佛家常常跟我们说「借假修真」，什么是假？身是假的，心也是假的，寿也是假的，法也是假的，借这些虚假契入真实。真实是什么？真实就是自性。在有情众生分上称作佛性，在无情众生称作法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，是一个性。所以，佛在《华严》上才明白的向我们宣说，「情与无情，同圆种智」，假如法性跟佛性不一样，情与无情就没有办法同圆种智。正因为佛性跟法性是相同的，所以能同圆种智；正因为它是相同的，所以依报才随著正报转，如果不是同一个性，依报怎么可能随著正报转？所以这些理论的基础我们一定要明了。身我们要爱惜，不能过分的爱惜，过分的爱惜就错了。养身要有道，道要有道理，要有正确的方法。

　　实在讲，这个小身体跟整个法界是相应的，完全相应，圆满的相应；换句话说，身体就是整个法界的缩小，法界是整个身体的放大。我们这里说放大、说缩小，也是很不得已，勉强而说的，因为实际上没有大小。这是讲心性与法界，讲的事实的真相，没有大小，没有去来，没有先后，这就是给你讲真话。但是这样说一般人很难体会，很难明了，所以佛不得不迁就我们大家常识，把他所讲的水平降低，使我们听了很容易理解，很容易接受。

　　养身之道在我们佛法里面，佛法常常用fa 轮来表法，讲经说法称之为「falun 常转」。轮就是圆，圆的作用广大无边，我们想想，今天世界科技的发达，从哪里来的？都是从圆来的，离开了圆就回复到原始的时代。没有一样东西不是跟转动有关系，带给我们现前科学文明的方便。我们佛法，世尊在世的时候就用圆来表法，只有这个符号确确实实它里面含的意思是圆满的。圆有心，一定有个圆心，圆心在哪里？圆心找不到，诸位学过数学、学过几何你就知道，圆心确实有，但是它不存在。所以心是空的，周是有的，圆周这是实的，因此佛就教我们从这里去体会，我们的心要虚，心里面不能有东西，这是养心。六祖大师说的「本来无一物」，本来无一物就是心，养心，心里面不能有一点东西。所以，不可以有妄想，不可以有执著，不可以有忧虑，不可以有牵挂，不可以有分别，统统都不能有，你的心就清净了，清净心就是健康的心理。

　　如果心里面有念头，你的心就被那个念头污染，你心里面有分别就被分别污染，心里面有忧虑就被忧虑污染，你心里面有什么就被什么污染。那么心里面有佛法行不行？不行，你被佛法污染了，这个很容易就明了，我们有没有健康的心理。诸佛菩萨跟我们不一样，他的心健康，他心里面离念，真心离念，凡是念头都是妄念，这是我们一定要知道的。身，身是相，相要动，所有一切现相统统都是动的，绝对没有一个静止不动的形相，这是现在科学家已经发现。世间一切万象没有一个是静止，都是在动的，如果它静止了，那就坏掉了。像电风扇会转动，它要不动就坏了，你看录音机的带子，它也在转动，它不动也就坏了。我们这个身，身体里面的细胞要不动，那问题就严重了，这是契合我们的事实，它要动。因此我们就了解，养身要动，养心要静。

　　所以，佛教给我们养身的方法，用什么方式？用拜佛，用礼拜，礼拜的方式是非常非常方便，养身之道。我们礼佛的时候心地清净，一念不生，这就是真诚恭敬，不可以一面念佛一面拜佛。这样修学法门里面的一个重要的法门，有人是专修这个法门，一天拜三千拜，他别的功课没有，专门礼佛。拜佛像或者是拜舍利，一天拜三千拜，他是专修这个法门，也能够得定，也能够开慧。不是专修这个法门的，我们要兼修，为什么要兼修？因为我们要求身心健康。我们念佛的人是以信愿持名为我们主修的课程，拜佛是助行，最好每天能够拜三百拜。因为现代人，在国内比较好一点，在外国由於科技的发达，出门都是坐车，很少运动，运动量不够、不足，一天拜三百拜佛，对於身心健康会有很大的帮助。

　　夏莲居老居士给我们编的《净修捷要》，那就是他编《净修捷要》的构想是依《往生论》昙鸾法师的注解，五念，以五念法为依据编的修行方法。他一共只有三十二拜，所以非常简单，费的时间不长，很适合於现代人来修学，就用《净修捷要》这个方式做为早晚课诵。但是要依这个方法来修学，必须对於净土五经一论要熟悉，因为它里面有观想，观想虽然是时间很短，它观想的内容是五经一论全部都包括在里面，所以经论要熟，修学才真正得力。这是特别为现代人所做的一个简单的课程，修学的方式。我们知道这个道理，就晓得怎样调养身心。

　　一个真正学佛人，身心一定是非常的健康，值得一般人向往。我想世间人，不管是哪个国家的人，不管他是什么样的种族，也不管他信什么宗教，我相信他第一桩关心的事情就是自己身体健康，没有比这个更关心的事情，第一关心的事情。如果我们学佛的人都有个非常好的健康的身体，这就是外表，这就是形象，人家一看，你为什么这么健康？你为什么不老？你为什么那么快乐？我说我念佛、学佛，他自然就来了。这就是一面招牌，招牌不好，你劝人家学佛，人家很不容易接受。所以一定要塑造一个很漂亮的招牌，这才能够接引广大的众生。

　　你看佛成佛了，成佛还有什么话说，成了佛之后，他老人家还要用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好。我们要问，佛又何必要修相好？那个修学不是为自己，为自己岂不是又变成贪瞋痴！而是为了接引一切众生。众生哪个不爱美？美男子释迦牟尼佛是第一，没有人比得过他；女子之美的，观世音菩萨是第一，哪个能比得上观世音菩萨？这就是以非常美的形相去摄受一切众生，这是教学的一种手段，教学的一种方式；也就是佛法修学的成果、效果呈现在外在，让一切众生都能够看见。我们知道身不净，知道如何来养身，这都是佛法给我们现前真实的利益。

　　第二，佛教给我们要觉悟「观受是苦」，受是什么？是享受、是感受，只要你受你就有苦，我们想想对不对？一点都没错。我们今天过的日子很苦，国内的同胞对於外国的生活很羡慕，非常的向往。外国人是不是真的快乐？日子是不是真的过得很好？不见得！没有到过外国不知道，外国走多了，我们觉得不如中国。有些同修们就问我，他说外国人为什么不如我们中国人？人家住的是洋房，出门都有汽车，在美国几乎每个人一部汽车，人人都有车，为什么还说他不如我们？我就问他，我说我们中国这些同胞们，你们哪个人曾经负过债，我问他，你现在有没有负债？大家都摇头，没有负债。古人常讲「无债一身轻」，外国人他的生活统统是赊帐赊来的，可以说从生下来就负债，到死了都还不清！这个日子不好过。物质生活没有欠缺，心理的压力非常的沉重，每天为工作而辛劳，所收的收入全部都还债。为什么？房子是赊来的，赊帐赊来的，汽车也是赊来的，家里用的电冰箱、冷气这些东西，没有一样不是赊帐赊来的。向哪个地方赊帐？银行去贷款，保险公司来贷款，所赚的东西全部都送给他们，这就是我们所讲的资本主义。所以看起来生活好像跟天堂很接近，实际上心理负担是非常沉重。

　　所以他们有他们的苦处，我们的苦处是在物质生活上欠缺一些，不如他们，我们的精神上生活是丰富的，他们精神生活非常之苦，压力很大。所以实际上两个比较，我们是贫而乐。你看我在国内看到许多悠闲的人，看到外面都坐了这些聊天的、在旁边坐著的这些喝茶的，你看非常悠闲的生活，在外国没有。外国人的生活紧张得不得了，他们是富而不乐，不如我们贫而乐，这是中国古圣先贤的教训。大家看多了，你才能够体会这里面的真实意义。如果我们再能够努力把我们的生活水平向上提升，我们比外国就殊胜得太多了。昨天我们说过，物质环境、依报环境如何改善？经典给我们许许多多的启示，许许多多地方我们认真来学习，才能够积极参与社会，积极参与建设。所以佛法绝对不是消极，绝对不是逃避现实。

　　受既然是苦，佛教给我们把受舍弃掉。受如何能舍弃？穿衣、吃饭这是受，怎么能舍弃？舍弃不是叫你不穿衣，不是叫你不吃饭，是叫你把心里面的好恶舍掉，这就对了。不要为好恶得失去计较，不要因好恶得失去造罪业，那你的受是正受。所以佛常常讲的受是正受，佛与菩萨的受是正受，凡夫的受是不正常的。正受是什么？正受就是本经里面所讲的「一心不乱」，一心不乱就是正受；禅宗里面所说的，六祖大师讲得很好，「本来无一物」，本来无一物是正受，我们一般人讲正受就是禅定，就是定的境界。

　　正受里面绝对没有苦乐忧喜舍，这是佛家把所有一切受分为五大类，苦、乐、忧、喜、舍。舍是什么？就是这四种都没有，这是刚刚进入禅定，这是定境，舍受是定境，是世间的禅定。我们讲四禅八定，色界天跟无色界天，暂时把苦乐忧喜舍放下。这个境界很好，但是为什么叫做舍受？因为他不能永远保持，他还会失掉。到非想非非想天，定功能支持到八万大劫，八万大劫之后他的定就失掉，失掉之后，换句话说，他的苦乐忧喜又现前，烦恼又现前，这一现前就堕落，往下堕落。所以，他们这个定叫舍受，不是正受。

　　正受要什么人才证得？最低限度是阿罗汉，阿罗汉证得九次第定，超越三界了，他不会再退回来；阿罗汉以上的定功才叫做正受，这是我们一定要知道的。我们今天虽然苦乐忧喜还是困扰著我们，如果我们觉悟了，这些受是苦，是不正常的，苦乐忧喜统统是苦，三界统苦。我们不去执著它，不去分别它，不去取舍它，你的心自然就清净，自然就淡泊了。不但对於世间法不要去执著，离开取舍，对於佛法也不例外。如果对佛法迷了，诸位想想，跟迷世间法哪有两样？佛是教我们破迷开悟，不是教我们转换迷惑的对象，这点很重要。迷在佛法里面依旧不能了生死，依旧不能出三界；换句话说，你也不能得一心，也不能往生西方极乐世界。一定是世法、佛法统统要离，这才行。

　　第三，给我们说「观心无常」，这个心是妄心，不是真心，真心是常住的，经典上常讲的「常住真心」。妄心是无常的，这个心就是我们讲的念头，一个念头生，一个念头灭。念头的生灭速度很快，我们一般凡夫没法子觉察，我们能够觉察的念头生灭，是非常粗的念头；微细的念头，不但我们不能觉察，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没办法觉察。不仅如此，佛在大经上告诉我们，七地以前都不知道，都不知道念头生灭的真相；八地以上，八地是不动地，这是深位菩萨，他们才看到微细的念头。佛在经上告诉我们，这微细是一弹指，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那当中有九百生灭，我们怎么能觉察得到？实在讲是太微细了，这是一刹那。

　　妄心刹那刹那生灭，因此我们看见外面的境界是个生灭的现相，看见有情众生有生老病死，看植物有生住异灭，看矿物有成住坏空，统统看到的是无常的现象，见不到真常。佛在圆教大乘经典跟我们讲「一切法不生不灭」，我们对於这句话非常难懂，很不容易体会这句话的真义，原因就是我们用的是生灭心。哪一天我们不用生灭心，不用生灭心你所用的就是真心，就是常住真心，这个时候才能看出一切诸法确确实实不生不灭，这个境界就是大经上讲的无生法忍；法是一切万法，无生就是一切法都是不生不灭，忍是认可的意思、同意的意思，佛讲这个我同意、我承认。为什么你同意、承认？因为你见到这个事实了。可见得证得无生法忍，妄心没有法子证得，一定要真心。我们在《仁王经》里面看到，佛讲的无忍菩萨，无生忍是什么样的菩萨？七地、八地、九地，这个三地叫无生忍；七地菩萨是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。可见得，七地以上才见到这个事实真相，才真正懂得佛说一切法不生不灭这桩事情。七地以前只是听听而已，没有办法，不能见性，知道佛门有这个说法，不知道事实真相究竟如何。这是讲心是无常的，无常的心是妄心，无常的心是不可靠的。

　　所以要知道，我们处事待人接物都不要认真，一切随缘，不要攀缘，我们的心逐渐逐渐才能清净，才能远离烦恼执著，道业才能真正才会有进步。为什么不要去认真？因为用的心都是虚情假意，没有真的。什么人是真心真意对人接物？佛与大菩萨，在圆教经典上讲（我们这个经是圆教），圆教初地以上，菩萨用的心是真心；真心永远不变，妄心是刹那刹那在变。别人对我用的是妄心，我对人也是用的妄心，都是用的三心二意，不要当真，当真就错了。佛菩萨跟我们讲经说法，他是真的，他那是真心，他永远不变，必需要觉悟。

　　末后一句「观法无我」。「我」是主宰的意思、是自在的意思，因为一切万法都在那里刹那生灭。你像我们这个身体，人，大家都知道会老，一年比一年老。是不是一年比一年老？你要说是一年老过一年，你是错看了。一月一月的在老，一天一天在老，刹那刹那在老，一秒一秒钟都在那里老化，不是一年一年，分秒都在那里老化，这就是说无常、无我。假如我自己真正做得了主的话，我不希望老，我保持十七、八岁多好，年年十八多好，永远十八多好！你办得到吗？办不到就是你自己做不了主宰，你自己不得自在，哪来的「我」？「我」的定义就是自在、主宰的意思。

　　所以诸位，「我」是真有，我们这个世间没有，哪里有？西方极乐世界有。诸位读读《无量寿经》你就晓得，西方世界的人是永远不老、永远不病、永远不死，不老当然就不死了，人要死先要老，不老怎么会死？而且西方极乐世界的人跟阿弥陀佛完全一样，那个地方是平等世界，身相、面貌完全相同，是平等的法界，这是十方一切诸佛刹土里面统统没有的。所以一切诸佛赞叹是有道理的，没有一样不是一样的，连相貌统统都是平等的。这是四念处的修学，当然在西方极乐世界那是更深一层。对於现前教化来说，给我们很多的启示，我们知道如何改善我们的生活，如何改善我们的体质，现在社会上常说改变体质，四念处确确实实是改变体质最好的方法，我们应当要明了，应当要学习。

　　第二段第二科讲「四正勤」。如果单单讲进步，那么意思模糊不清，为什么？一切法里面至少可以把它分成三大类，有善法、有恶法、有无记法，无记法就是谈不上善恶的。你说精进，到底是恶精进，还是善精进，还是无记精进？这个必需要拣别的。佛告诉我们，对於一切善法要努力精进，对於一切恶法要把它统统改掉，也就是说一定要断恶修善。四句前面是教我们断恶，「已生恶令断」。已经存在的恶的念头、恶的行为，我们自己发现了，发现就要把它改正过来，要把它断除掉，这叫做断恶。我现在没有这个恶，我已经知道了，我一定要提醒自己永远不犯过恶，这是「未生的恶令不生」，这两条是断恶。另外两条是修善，你已经有的善心、善念、善行你要继续保持，要更努力、更精进；还有许多善事我们还没有发心，还没有去做，希望从今天起努力去做、去学习，这是「未生善令生，已生善要令增长」。所以佛教给我们，这是无论用在佛法，或者用在世间法，乃至於用在个人修养，家庭、事业上，统统都用得上，佛给我们讲的这是原理原则。

　　佛法里面我们常听到一个名词叫开悟，每个人都喜欢自己开悟，到底什么叫开悟，也要把它搞清楚。悟是觉悟，有小悟、有大悟、有彻底觉悟、有圆满的觉悟，这个层次还要来多讲。我有一年在美国洛杉矶讲经，有几个年轻人他们告诉我，他开悟了，我就告诉他，我说你们没有开悟，他很生气。我就跟他说老实话，我说我没有开悟，你来问我你一定没开悟，你开悟了你跑来问我？这几个人走之后，旁人来告诉我，别的同学告诉我（他们一共有五个年轻人），有些la ma、上师给他们授记，说这五个人都开悟了。所以这五个人贡高我慢，自己以为不得了，跑来问我，也希望我给他证明一下，我是给他浇了一盆凉水，确实没开悟。你想想，开悟的人还会发脾气？开悟的人还会找我验证吗？现在人听骗不听劝，你给他讲真话他不相信，骗他他高兴得不得了，所以实实在在是可怜。

　　今天说到这个事情，我要老老实实告诉诸位，你们有没有开悟？人家开悟不开悟与我不相干，我们自己有没有开悟。什么叫开悟？你能够发现自己的过失，你就开悟了；能够把你自己的过失毛病改掉，那才叫修行，这是真正的觉悟，真正修行。知道自己过失而不能够改过自新，那虽悟没修；天天修行，不晓得自己过失，那是盲修瞎练，始终不能成功。一定每天都能够找到自己的过失，你就天天都开悟，积小悟就成大悟，积大悟就变成大彻大悟。所以人最怕的是不知道自己的毛病，不知道自己的过失，那就没法子修。所以，菩萨是天天开悟，菩萨天天知道自己毛病，天天在改过自新。一直到等觉，他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，他还要努力来改进。所以，知过就是觉悟，改过是真正修行，是真实的功夫。四正勤真正的精神，就在教我们要时时刻刻注意我们自己起心动念、言语造作，究竟是正还是邪，是是还是非。心里一动念头，自己马上就知道，立刻就改过来，这是个有功夫的人，这是个真正修行人。

宣真

第三个科目叫「四如意足」，在括弧里有个小注，「放得下、回首如意、回头是岸」。前面是属於智，四念处是观智，这个地方这是讲修行，修行的方向。如意就是自在，在生活当中得大自在，就是幸福，就是快乐。要怎样才能得到如意自在？你就要知道要放下。所以我们中国古人，手上常常拿的如意，这是诸位常常看到的，我们佛门里面老和尚在重大典礼里面也以如意做道具，手上拿著如意。如意是含什么意思？它的头是转回来的，回头就如意。凡事一定要有个分寸，不要做得太过分，过分就有烦恼，就有麻烦。做到恰到好处的时候，赶紧回头，回头就如意，回首如意。佛教我们回头是岸，如意就是表回头是岸。

　　佛在此地给我们列举了四项，第一是「欲」。欲是欲望，欲望没有止境，那就苦不堪言！你要能知足就常乐，知足就快乐，不可不知足。知足，要到什么程度才知足？实在讲，只要我们生活能过得去就应当知足，不应当再奢。我们刚才说过，生活水平要慢慢提升，要提高，整个社会提高，我也跟著提升；整个社会提升，我不跟著提升，这是知足。不但世间五欲六尘的受用我们知足，即使弘法利生的事业也要知足，不知足的人苦！不知足的人贫！知足的人富有。我们以佛教事业来说，佛常常教我们要随缘不要攀缘。我是初学佛的时候老师就教我，我想想非常有道理，所以我一生依教奉行，决定不做攀缘的事情。攀缘什么？攀缘苦！不自在！那个苦从哪里来的？是自己找来的，你本来不苦，你为什么去找苦吃？这就是个迷惑颠倒没智慧的人，智慧的人不会自己去找苦吃。

　　我在台北办了个「佛陀教育基金会」，四众同修一切的供养我统统交给他们基金会，我们的事业是效法印光法师。印光法师将四众所有的供养他都拿去印经布施，苏州「弘化社」的基金就是老和尚的四众供养，我也是把供养统统交给基金会做基金，印送经书。我告诉里面的同学，人家供养送来的钱多我们就多印，少就少印，没有就不印，你看这个多自在。假如我们一定说一年要捐多少送多少，要是没有那么多人供养的时候，我们到哪里去找钱？去问这个化缘，问那个开口，这个事情难到极处。天下之难事，登天难，求人难，我们决定不做这个事，你说这个事情做得多快乐！

　　我们只做了一桩冒险的事情，就是印送《大藏经》，没有那么多钱，一点把握都没有。我们印送了三百套，这是自己印的，分送给国内每个道场送一套。在这个之前是大家捐助，许多人捐助，印了一百多套，我们自己印三百套，总共差不多送到国内来大概有五百套。我们基金会的总干事他很会经商，很发心，他来告诉我，他说法师，如果实在没有钱，我就卖房子。我说你真的说话算话，我说那好，我们就开始印。《大藏经》印完了，统统送出去了，回家去结结帐，收支两个一比，只多出一千块钱台币，这才晓得这个事情谁做的？佛菩萨做的！哪有那么巧？收到的钱全部用完，只多一千块钱台币，真正不可思议。

　　我们的基金，每一年一定把它用完，不可以把钱存下来，留在明年再用，不可以，每一年统统用完；明年有就做，没有更快乐，我没有事情做，多快乐！这就是说随缘就快乐，攀缘就苦了。攀缘天天在那里说好话，天天要看人家的颜色，那个日子不好过，我们不干那个事。所以佛法的事情我们要知足，我们也不攀缘。以后我们读《无量寿经》，经上明白的告诉我们，「假使供养恒沙圣」，这是假设的话，我们去供养恒河沙数那么多的佛菩萨，这个修福修的大了，底下说「不如坚勇求正觉」，换句话说，不如老实念佛。老实念佛，自己这一生往生不退成佛，你供养恒沙众，不能超越三界，在这个世间上凭添生死而已，这不是佛的意思，所以佛的意思教我们要知足。

　　精进就常乐，我用「知足、常乐，心安、理得」来解释四如意足，这个办法很好。古人的解释的确不太好懂，我这个解释大家一看就明了。「精进」这一条就是指精进就常乐，我天天有进步。进步是精进，是专进，我对一样东西专攻。譬如读一部经，天天都有悟处，这是非常快乐，愈读愈欢喜。有悟处，不但是有进步，功夫也进步，这是定。怕的是什么？怕的是杂进，你学的东西太多了，太杂了，虽然在进步，他不是专，不是精，是很杂、是很繁，所以杂进、乱进得不到功效，这是我在此地提醒各位同修。

　　世出世间法都讲求专，都讲求精、纯，这一定会成功。尤其是佛法，佛法跟世间法不一样，世间的学术，所谓是「隔行如隔山」，它不能够融会贯通，不能贯通。佛法是贯通的，佛法所谓是「一经通一切经通」，你一生专攻一部经，一部经真正通达，通达就是开悟，一悟了之后，就三藏十二部经典全部都通达，这些都是事实。古来这些祖师大德，我们看到的就太多太多了。那么这些人虽然是一切通达，他们所表现的，是一生当中专弘一个法门，这叫大福大德。不是他不能一切经教都弘扬，他有能力，他做得到，他样样都精通，为什么他专门弘扬一门？这是给我们初学人做个榜样，做个样子，教给我们要这样子学习。如果他样样都讲，样样都弘扬，那我们会感觉到你样样都学，我也样样都学；我们样样都学，结果是一样都不会通达，所以说一定要一门深入。真正到通达之后，你也会跟祖师大德一样，你将来这一生当中也会标榜一门。为什么？你会跟佛祖一样的慈悲，一样的爱护初学，用这个来帮助他们、来指导他们。

　　第三是「念」，念是讲心。心要怎么如意？心安则如，心要安。心怎么会安？我们要问，我们的心为什么不安？人人都希望自己心安，可是你心就是安定不下来，原因在哪里？你的心不平，你看「平安」，平是因，安是果，你要想心安得先要平。我们现在不平，怎样才能让它平？平上面有和，和平，你跟大众相处要能和。佛教给我们修的「六和敬」，六和真正做到，心就平了，心平之后你就得到安，安了之后你就快乐，安乐，离苦得乐你就真正得到；佛法破迷开悟，离苦得乐，你才会真正得到。所以真正要得到一生的安乐，从哪里做？从六和敬修起，以六和敬修平等心，你才真正得到安乐。

　　末后一个是「慧」，这个地方的慧是讲的思惟，理明白了，理明白之后心才真正安乐；理明白之后，在事上要能够舍，要能够做。佛教给我们这些好处，这些利益，我们在一生当中，现前就能够得到受用，就能享受，这是佛法常说的真实利益。所以我们看看凡是念佛往生的人，无论他修学的时间久暂（久是他修学的时间很长，暂是他修学的时间很短），他一定具足这三科十二道品，一定具足。我们认真分析分析才恍然大悟，如果不具足这三科十二道品，我们念佛的功夫决定不得力；换句话说，你这句佛号里头一定有夹杂妄想，一定有疑惑、间断，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所以这个十二道品对我们修净土来说，关系非常之大。不仅是修净土，即使是其他一切大小乘法门，也必须具备这些条件，这些条件决定不能缺少，这是佛法的纲领，阿弥陀佛、一切诸佛菩萨在西方世界为大众讲经说法的根本。由此可知，这是大纲目，每个科目里面所含的义趣是无量无边。从这个基础底下建立五根、五力。

　　根是比喻，好像植物，植物有了根它才会发芽，才会茁壮，才会开花、结果，比喻它有根。如果没有前面这十二个条件，你的修学就没有根，根就是前面的十二科。我们今天讲修行、讲念佛，我念佛功夫有没有得力？我念佛的功夫是不是天天在进步，天天在长成？为什么不能进步？为什么不能成长？要把这个原因找出来，然后把这个原因消除，我们的功夫才能得力。根跟力条目上的项目就是信、进、念、定、慧，这里面有正道，有助道。莲池大师、蕅益大师教训我们，正、助都是这一句佛号。这句话说得没错，但是这句话说得非常之深，能够懂得的，能够体会的人不多，必需要熟读《疏钞》，熟读《要解》。《要解》近代有圆瑛法师《讲义》，宝静法师有《亲闻记》，这两个注解都注得非常之好，可以做为我们研究《要解》的入门，你才能够体会祖师这句话的深义。

　　信如果有了根，有了力，力就是力量，你的信心决定不会动摇，决定不会被外境所转，是因为你的信有根，有力量。植物长成之后它就有力量，有力量不会被外面境界所转，它的根有力量。信这个字，蕅益大师跟我们说的，至少有六条。第一个要信自己，在基本的理论上，相信自己跟一切诸佛如来无二无别，这个信心非常非常重要。相信自己在这一生当中，依照佛教给我们理论方法去修学，我们一定能够证入，这就是相信自己。相信佛所讲的理论方法决定正确，没有错误，这是信他。六条上这两条比什么都重要。

　　我有一年在外国，一些ji 督教的牧师来拜访我，国外的宗教徒，教与教之间隔阂不太大，他们常常来访问，来交谈。他听说我们净土宗著重在信愿行，他听了非常欢喜，他说他们的教信仰上帝，也是建立在「信」的基础上，他说我们这个基础是相同的。我就告诉他，我们说我们基础不相同。他说为什么？你也是信，我们也是信，信上帝就得度。我说是，我说你是信他第一，我们是信自己，那怎么会相同？我们相信自己会成佛，你们能不能在《圣经》上找到说，我相信将来自己也能做上帝？如果相信自己也是上帝的话，那我们就有点相同之处。他们经上没有说相信自己将来会作上帝。虽然讲的信，信的内容不相同，我们是相信自己的自性跟佛性没有差别，这是我们这个教的理论比他们深，比他们周详。

　　底下，进是精进，精进不会被外面境界所转，这是有根、有力了。念、定，这个定不是禅定，这个定是专注的意思；慧是拣别，是对於自己所修的法门清清楚楚，明明白白。所以它跟六度里面讲的般若智慧都是一个意思。

　　第四科是七菩提分，这有七个项目，七科。我们不能一条一条的细说，一条一条细说会耽误很多的时间，我只把重要的意思给诸位报告。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉；换句话说，这个科目里面它特别重视的就是要觉悟。第一个是「择法」，这可以说是关键的一个项目，我们能不能成功，就在我们的选择恰当不恰当！世间法里面，像我们读书，我们选择学哪个科系，这就决定了我们一生，我们俗话说一生的命运；在社会上做事，你选择哪个行业？今天我们学佛，佛有八万四千法门，你选择哪个法门？佛讲的无量的经典，你选择哪一部经？这个的的确确是我们当前重要的一个课题，而且这个课题又非常难於解答，我选择哪一门好？。佛的所有经论展开，没有一个不好，每一部经都是佛赞叹的，每一部论也都是诸菩萨所赞叹的，摆在面前琳琅满目，样样都好。你要是样样都喜欢那你就麻烦了，样样都喜欢，你要学到哪一年你才能毕得了业！像大学里面有几十个科系，一百个科系，你要统统都喜欢，一个科系念四年，一百个科系你要念四百年，你哪有那么长的寿命！所以在许许多多科系里面只能抉择一门。

　　佛在世那些人有福报，何以知道有福报？佛的智慧无量无边，佛的神通也是无比的广大。佛不但知道我们现前，佛知道我们前生，乃至多生多劫之前的事情佛也清清楚楚，明明白白，所以佛观机正确，没有一点错误。看到你生生世世所修的、所学的，哪个科系你对它有点基础，那么佛教给你这个法门让你去修学，果然没有多久你开悟了，你证果了，这是我们在经论上常常看到。这是佛应机说法，他观察根机没有错。佛灭度之后这些弟子们，尤其是凡夫的弟子，没有这个能力。没有能力观机，那么选择法门很有可能选择错误。选择错误，小是耽误你宝贵的光阴；大，害得你这一生不能成就。这个特别在像法以后，像法以后就是末法，这些错误可以说是愈来愈多，愈来愈广泛，我们自己在这一生当中要决定一个行门，真正是不容易。

　　如果真的不能决定，那是一切诸佛菩萨给我们建议的一个法门，就是念佛求生净土的法门。这是十方三世一切诸佛如来给我们推荐的，给我们建议的，我们考虑考虑愿不愿意接受。如果愿意接受这个法门，确确实实依照这个法门的理论、方法来修学，这一生决定得生净土，古德所谓「万修万人去」，一个也不会失误。但是诸位要记住，一定要如理如法的修学，你要违背经典所讲的理论方法，那你的修行不一定能往生。而我们观察事实，念佛人多，往生的人有几个？其他的地方我不太熟悉，我在台湾住的时间久，特别是跟李老师求学的十年。

　　李炳南老居士在台湾所教导的学生，跟他学佛，受他指导的，我们最保守的估计都在五十万人以上。人这些么多，老师常常跟我们说，我们有这么多的人，五十万人念佛，往生的也不过是万分之二三而已。一万个人当中，真正能往生的两三个人，这不成比例！原因在哪里？口里念佛，心里想往生，还贪恋五欲六尘，还搞名闻利养，这个没法子。这就产生了许许多多的障碍。
　　
念佛最低限度的功夫是成片，念佛功夫三等，上等的是理一心不乱，中等的是事一心不乱，下等的是功夫成片，到不了成片就不能往生。成片就是《无量寿经》上讲的「一向专念」，二六时中，除了这一句佛号之外，他心里面什么都没有，这叫成片。口里面佛号，口念累了可以休息，心里面的佛号不中断，这叫功夫成片。功夫成片的人自然没有妄想，有妄想他怎么成得了片？有妄想必定夹杂，必定间断。念佛人一定要信守大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你知道这两句话是力量，那你就决定往生！念佛人虽然多，真正做到都摄六根，净念相继的人不多。原因在哪里？禁不起世间的诱惑，世间五欲六尘诱惑人；禁不起大乘佛法的诱惑，这个人说禅好，那个人说密好，这个人说教好。好了，那么好，心都跑掉了，你不能专心。

　　其实大乘佛法样样都好。所以有很多同修来问我，我就问他，你学什么法门？他说学禅。禅好！一直学下去，决定不要改变，你会成就。你念观音菩萨，你就老老实实念到底，不要再去念阿弥陀佛；你念地藏菩萨，你一直念下去，你不要改变，一句佛号，一样的念到功夫成片，念到一心不乱。能不能往生？只要发愿求生净土，没有一个不往生。净土法门广大，你看看《无量寿经．三辈往生》这一品经里，这品经里面一共分为四段，第一段讲上辈往生，第二段是中辈往生，第三段是下辈，第四段是修学一切大乘不同法门的人，统统得生，你说这个法门多好！阿弥陀佛没有说过，你除了念我阿弥陀佛之外，念其他的菩萨名号我不接纳你，阿弥陀佛没这个说法，他统统接纳。你说这个法门多广大，阿弥陀佛没有成见，没有宗派的隔阂，对於整个佛法一视同仁。

　　但是诸位要晓得，得生与不得生，是在你念专与不专，换句话说，心净则土净，你心清不清净？不管用什么方法，不管用哪个法门，修到心地清净，我以清净心回向求生净土，统统得生。所以这个法门十方一切诸佛都赞叹，如果说阿弥陀佛只有念我，念我的名号我才来接引你，你念其他诸佛名号，修学其他经典，我都不接引你，十方诸佛没有一个赞叹，谁赞叹这个法门？经我们一定要熟悉，一定要念明白，我们的心才定。所以不管修哪个法门都好，我们统统都赞叹、都恭敬，劝他精进、专一，这才能成就。这是智慧的选择。

　　自己没有能力选择，能够接纳诸佛菩萨的推荐、介绍选择净土法门，那也是大智慧，没有大智慧的人不会接纳，不会死心塌地去修学这个法门。尤其是年轻同修，年轻人精力旺盛，免不了好高骛远，这是毛病，这是障碍。对於一切经论、世出世间法无不广泛的爱好，这在佛法里叫什么？叫所知障深重，这不是好事情。对於名闻利养、五欲六尘的贪恋是烦恼深重，你看这两大障碍，烦恼障、所知障。障碍了自己的自性，使自己真实的智慧不能够现前，不能够起悟，原因就在此。所以对於真正善知识的教诫很难接纳，自己有成见、自己有见解，自己有主张，善知识你就是遇到了，他也没办法教你，只对你很客气，恭惟恭惟你，赞叹赞叹你，请你出去。

　　我的老师接引学人他的态度就是这样。他所喜欢教的学生，喜欢教的是百分之百服从的学生，这个才教；凡是有意见提出来跟老师辩驳的，他不教，因为他没有那么多时间、没有那么多精神跟你讲废话。善知识难遇，一个善知识找一个好学生那就更难更难。老师从前跟我说，学生找老师难，老师找学生是更难。所以老师遇到一个真正好的学生，师资道合，自古以来就不多得。这在世间法来讲是人生第一桩乐事，能够遇到真正志同道合的。

　　从《无量寿经》上我们能够理解，接受诸佛菩萨推荐这个法门的人，是无量劫来他的善根福德因缘在今天成熟，所以他才欢喜接受，才一心一意来修学。这决定不是偶然的事情，绝对不是这一生的事情，是多生多劫的底子在，这一生又遇到缘分，缘成熟了，三个条件具足，这一生圆满成功，往生不退成佛。这一段里面，我提醒同修这一点启示。

　　后面是八正道，八正道也是大小乘共同的科目，注解里面（三十七面），小注是依普通佛学常识里面的解释所注解的。严格的说，每一宗的讲法都不相同，每一个法门的讲法也不相同。譬如说「正见」这个科目来说，禅宗、性宗，你要能见空，这是正见，你要是见佛、见有，那你的见解就错了。所以禅家念佛一声漱口三天，都漱不干净，法门不相同，因此方法、教学不一样。净宗如果说是你要用《金刚经讲义》去修，念就是不念，不念就是念，你不念就是念，你能往生吗？你绝对不能往生。所以说法门不一样。净土宗的正见就是「西方极乐世界决定是有；执持名号，，伏惑不乱就决定得生」，这个见解正确。

　　由此可知，大小里面每一宗的讲法都不相同，在此地没有时间跟诸位详细报告。《要解》里面，莲池大师《疏钞》里面都讲得很详细，都可以做参考。后面，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。我们说了这一段再言归正传。我们今天讲的是正报庄严，人事环境的美好，在此地我们得到一点启示，人事环境之美好是靠什么？靠教育，前面所讲的一段是阿弥陀佛教学的根本，佛为我们讲净土法门，佛教导我们，教导我们什么？教导我们要看破，四念处是看破；教导我们要放下，四正勤是放下，教导我们一切法里面明了其真相，抉择自己的行门，这是一个例子。不仅是抉择行门，也抉择自己一生生活的方式，统统都在择法。

　　乃至於小的择法，我今天出门穿什么衣服，也得选择一下。今天中午吃饭我烧几个菜，也选择一下，统统都在择法这条里面包含著。大的是选择一个法门，成佛作祖，小的是生活里面小小细节，都在这里抉择，统统是智慧的抉择，而不是感情的；是理性的，不是迷惑的。所以我们学了之后要应用在穿衣吃饭上，要应用在处事待人接物上。西方极乐世界的大众得到阿弥陀佛亲自的调教，每个人接受到最圆满智慧的教育。

　　我们再看看我们现实的环境，大环境是我们这个地球，这个地球上现在存在有几十个国家，许许多多不同的民族。我们看看他们的社会道德，他们哪些地方是好的，是优良的，哪些地方是有缺陷的，是美中不足的，我们看了之后，心里明白。再读读他们的历史，了解它的文化，知道他们千百年的演绎，然后才知道它的好，根源在什么地方？它今天不好的地方，渊源出在什么地方，才有真正选择对治的一套方法。这套方法就是教学理论的依据，才能够制定教学的方针、教学的方式，收到教育圆满的结果，这是真实的智慧，这是真正的大智慧。学佛是学觉悟，这是真正的觉悟，真实的觉悟，我们读经如果完全把它会归在佛教宗教上面，我们所得到的利益非常的小，一定要回归社会、回归到现实的生活，我们得到的好处是无量无边，无有穷尽。

　　正是儒家说的一句话，「建国君民，教学为先」，归根结柢是在教育。《弥陀经》上只是非常概略的提到阿弥陀佛在西方教学的纲领，是非常简单的纲领，提出这个三十七道品，值得我们深深去反省。我们中国自古以来一直到今天，有五千年的历史，号称为世界文明古国。文明古国在世界上有四个，三个都曾经灭亡过，只有我们中国还没有灭亡。为什么那三个都灭亡了，我们中国不灭亡？中国实在讲，二千五百年受儒家深厚教学的基础，才能有今天。我们是中国人，不能不知道中国自己的历史，不能不认识自己的祖先。能够熟读历史，知道祖先的功业，祖先对於我们国家、对於世间的贡献，我们做子孙的能够将固有文化发扬，能够救度这个世间的众生，所以一切要从教育著手，要从教育上下手。

　　民主跟专制，我在新加坡讲经，演培法师问我，他说法师，君主制度跟民主制度你赞成哪一个？我告诉他，我赞成君主。他老人家说，你的思想太旧，你这旧脑筋，不能适合时代了。两种制度比较，我们晓得，君主虽然有它的缺点，有它的优点；民主虽然有点好处，也有它的缺陷。台湾是一个例子。我在全世界讲经，我告诉大家，台湾是今天这个地球上民主自由发展到最高峰的一个地区。民主制度发展到最后，人人自由，人人民主，谁也不服谁的，就变成了无政府的状态。台湾是今天世界上最自由一个地区，可是在人文道德上的确是低落，这就是我们的教育偏重在工商发展，把道德人文的教育疏忽掉了。