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净空法师:学习中最大的障碍

净空法师:学习中最大的障碍

浮躁是我们学习最大的障碍,浮躁要不除掉的话,永远体会不到,你所能学到的是语言、言语,是皮毛,是这些文字、名相,你学的这个东西,真实的道理你没有办法知道。你的心愈清净,体会就愈深,到你平等心显现出来了,差不多,你纵然没有开悟,也接近开悟的边缘。清净是见思烦恼淡薄了,见思烦恼断了,真正清净心就现前;尘沙烦恼断了,平等心现前。我们的心不平怎么行?为什么不平?有我,有我就不平,我总比别人强一点,叫傲慢。诸位要知道,有我就有傲慢,你不承认也不行。佛说得很好,为什么?你有我,你有末那识,末那识是四大烦恼常相随。什么时候开始有的?大乘法里有句话大家都知道,「父母未生前本来面目」,那就是我,不是父母生下来才有我,父母未生前就有我。在我们一般人讲灵魂,在佛法讲,不叫灵魂,叫灵性。他有没有我执?有,有我执的时候叫他做灵魂,不叫他做灵性。为什么?他的活动空间出不了六道轮回,他在六道里转,出不去。为什么?他迷了。他要觉悟了,他就超越六道,那就不叫灵魂,叫灵性,他活动的空间就大了,那个活动空间是十法界。他也出不了十法界,为什么?他还有起心动念,因为他无明没有破。无明破了之后,灵性的名词也没有了,叫自性,他还源了,回归自性。那叫什么?那叫佛,真佛,不是假佛。一个东西,三个名词,一而三、三而一。

  所以,我们只要一念迷了,迷了就是把自性变成阿赖耶,阿赖耶里面的三细相,转相就是末那识,末那识头一个是我见,我见就是执著有个我。拿什么当作我?执著阿赖耶的一分,用现在的话来说,一分能量,这大家好懂,用现在名词,一分物质,或者我们不说能量,说得更清楚点,一分信息;末那是信息,阿赖耶是能量,境界相是物质。现在科学讲,宇宙之间只有三样东西,能量、物质、信息,跟阿赖耶的三细相是一个意思,但是他讲不清楚。物质从哪来的?信息从哪来的?能量从哪来的?他就不知道,他就不晓得。佛法里头说一体,那就是自性。在不迷的时候是一体,你分不出哪是能量、哪是物质、哪是信息,分不出,就是能大师所讲的第三句「何期自性,本自具足」,它有,它不现。它显现出来的时候,那是有个缘分,那叫一念妄动,起了一念,它就现行,就能生万法。能生万法,我是正报,环境是依报,依报跟正报同时起来的,没有先后。这个在《还源观》里面讲得很清楚,从一体起二用,二用就是,一个是我们的正报,我出现了,另外一个,我的生活环境出现了,就是宇宙。这个事,现代科学、哲学都没讲得清楚,在佛经上三千年前讲得这么清楚。

世间法,自古以来它重视伦理,伦理里面讲究的长幼有序,你的社会才能安定,所以秩序比什么都重要。如果我们大家把秩序丢掉,家就不像家,社会就不像社会。佛是老师,集合大众在一起学习,学长、学弟这不能不讲求,所以决定不能够乱。

  这一会,法慧菩萨要代表佛来说法,我们在这个地方也能看出,佛陀教学的方法确实如经典里面所说的善巧方便。学长学了有相当成就,可以教学弟,老同学可以辅导新同学,这绝对不是老师偷懒,老师要把学生带出来,让他教。让他教,他就不能不认真的学习,他就不能不充分准备。过去,我年轻的时候还没出家,在李老师会下学经教。老师常常告诉我们,你们学讲经的人,明天要你上台去复讲,把今天老师讲的这堂课重复讲一遍,今天这堂课你会专心、专注认真来听这一堂,为什么?明天轮到你复讲。同样是同学,在一起学经教的,明天不是你讲,老师说大概能听一半就不错了,能听到百分之五十。明天轮到他复讲,至少他可以听到百分之八十,专心。如果不是我们学经班的,一般的听众,老师说大概就一成、二成而已,他不能专注。所以这种教学的方法,在释迦牟尼佛那个时代,老师就开始了。这一会初住菩萨会,这一会谁讲?法慧菩萨他来讲,老同学了,所以他就必须要专注,他一定要入定。入定是什么意思?下面入定依、入定名,我们再来说明为什么要入定,这个意思很深。

  心要不能定下来,你就学不到东西,想学东西,一定要把心定下来。然后我们用这个原则来观察现在的学校,我们进入学校的课堂,你仔细观察学生的态度,他心不定,我们一般人讲的心浮气躁。中国的学校我很少接触,早年我在学校教过课,离开台湾之后,中国学校就没有接触过。外国学校接触很多,连伦敦剑桥大学我都去看过。老师上课,学生能听大概只十五分钟,还像个样子,十五分钟以后,心不在焉,东张西望,你看那个神情不定,那能学到东西吗?学不到。所以现在为什么学校的学生水平不断的往下降?老师讲的跟从前差不多,教材是一样的,学习的心态不一样。从前学生学习的心态是尊师重道,他心是定的。现在心为什么不定?被社会扰乱了。这个社会是个混乱的社会,让一切众生六根接触的境界眼花撩乱,他心怎么能定下来?这才是所有zai 难真正的因素。戒定慧能消灾免难,这个道理很深,我们细细去参究就会明白。

我感谢李老师,李老师鼓励我出来讲经,不是他,我这个念头不敢想,为什么?经太深,讲经谈何容易?从来没有动过讲经的念头。喜欢听经,法师讲经、居士长者讲经喜欢听,每一堂都有收获,都有一点感受,所以这个东西不能中断。在我那个时候年轻那一代,从大陆跟著政府到台湾的那些法师,常常讲经的有十几个人。虽然他们不是长年讲,但是一年总得讲一个月、两个月,讲一部经。所以我们住在台北听经的机会很多。现在少!而那时候这些老法师、老居士,确实还有修持,我们在这得利益了,但是没有敢发心。到台中亲近李老师,李老师勉励,劝导一定要发心学讲经。为什么?讲经的人愈来愈少,后继无人,你们不发心那怎么办?以后没人讲。我说讲经背因果,听古人说「错下一个字的转语,要堕五百世野狐身」,我把经讲错了怎么办?老师教导我们,我们依据前人的注解来讲,不要加自己的意思,要是讲错了,注解的人他负责任,我们不负责任。尤其是古大德的注解,像我们现在用的清凉大师的注解《疏钞》,《疏》跟《钞》都是清凉大师自己作的,我们照他的去讲,讲错了他负责任,不能自己加意思,这就对了。注解看不懂的,看不懂的地方我们不要讲,你就光讲你看得懂的。老师教我们这个方法,这一想这还可以。尤其是初学讲经的时候,不选古大德的,古大德的文言文,这里面东西很深,找近代的法师。所以那时候我们一般选择的,像圆瑛法师的、谛闲法师的、倓虚法师的,还有太虚法师,选近代这些人,他们是今人,他不是古人。纵然是文言文也写得很白很浅,像太虚大师很多东西都是白话文。老师指出我们这个方向,把方法教给我们,我们就觉得可以尝试。正式跟他学经教,他开了个班,我参加他的班,完全用复讲。

一切法是一体,这个不但我们自己要明白、要觉悟。在今天这个时代,科学技术发达了,我们的生活空间扩张了,不是像古时候居住在一个地方老死不相往来。现在我想台湾每个同修活动空间都是全地球,常常出去旅行,去观光旅游。我们哪一个不同的国家、不同的族群、不同的文化,都常常在接触。接触要用什么心态?要用学习的心态。学习的心态就是善财童子五十三参,去看看在不同的国土、不同的族群、不同的文化,我们自性在那里起了什么变化?都是自性,除了自性之外没有一法,这个我们学大乘的都知道,离开自性无有一法可得,所以它是我们自体的一部分。就好比我们的身体,我们对身体每个器官,五脏六腑都要知道,知道它的功能。我们今天周游列国的时候,对於一切,就像知道我们自己的身体,这个外面五官、里面脏腑样样都了解。经典里面读诵的是书本上的,实际上去观察,知道「凡是人,皆须爱」,知道不同的文化决定有共同的融合点。为什么?它是一个性变现出来的,肯定有一个、有一点是共通的。

  所以我们发现,我这十几年来接触许多宗教,我也读很多宗教经典,我们从经典里面发现什么?伦理所讲的相同,道德是相同的,因果是相同,科学跟哲学也是相同的,有浅深差别不同。整个中心点是个爱字,你看佛家讲慈悲,ji 督教、天主教是神爱世人,yi si  lan教讲真主确实是仁慈的。所以仁慈博爱,这是共同点,哪有不能团结的道理?哪有不能合作的道理?如果整个世界上的人都能团结,都能够互相关怀、互相照顾、互助合作,你看这个世界多美好。他们宗教讲天堂,我们把天堂在地球上实现了。我们净土讲极乐世界,极乐世界也能在地球上实现,不是做不到,做得到。我们在这里做天堂,上帝反不反对?我们在这里做极乐世界,阿弥陀佛嫉不嫉妒?绝对没有,希望你做。遍法界虚空界是一体,所以三种周遍,第三个那一条重要,那一句就是我们平常讲的「心包太虚,量周沙界」。你看他含容空有,含空就是心包太虚,容有,容纳万有,那不就是量周沙界吗?那么大的心量,没有分别、没有执著、没有嫉妒、没有障碍,这是佛的教育。所以佛教育才真正讲到究竟、讲到彻底。我们以这个理念跟不同宗教往来。我原本想的还要通过辩论,不是那么容易的。没想到这十几年来,所遇到宗教,一说,大家都能接受,这个好难得。所以宗教不能只讲形式,形式是接引,接引过来之后一定要受教育,经典的教育。好像学校,我们不能只是招生,那个形式是招生,招生来不上课,不行,这招生招进来的时候要上课。现在的宗教变成什么?招生,用很多手段来招生,招来之后不上课,於是就产生许多门户之见,造成不协调、不和睦。这就是什么?把学生招来的时候没上课。如果要上课,每个宗教都好,没有一个宗教经典教你做坏事、教你做恶人的,没有。



见思惑,惑是迷惑,这是严重的烦恼。见是什么?见是你的见解。你的见解,迷失了自性,见解是错误的,思是思想,换句话说,你迷失了自性,你离开了五常八德,你的看法是错误的,你的想法也是错误的,这种看法、想法叫造业。造什么业?轮回业。由此可知,见思惑就是轮回心,有这个东西麻烦。这个东西具体介绍,那相当不容易,为什么?太繁杂了。

而佛有方便,把繁杂的这些东西把它归纳,归纳到五条,五个项目就全部都包括了,这就好办。见解错误里面的五条,第一个是「身见」,执著这个身是我,这头一个错了。身不是我,身是什么东西?身是我所有的,它不是我。就像衣服一样,衣服是我所有的,衣服不是我,衣服坏了换一件;身体是我所有的,这身体不太好用了,用八十年不好用了,换一个。要知道,人没有生死,这是真的。所以学佛头一个,我们所得到的,知道人没有死,只是换身体而已。换身体我们就要留意,希望愈换愈好,心善、行善,那你就愈换愈好;如果心不善、行为不善,那就愈换愈差。十法界里面通常讲六道加上四圣,十法界,十法界的身跟我们身是一样的,都不是自己,我们可以常常换身体,自古以来到现在不知道换了多少身体。所以首先要破身见,身不是我,千万不要为身去造业,那就错了。
  吃众生肉,这个造业。哪个不贪吃?哪个不好吃?我在没有学佛的时候也贪吃,而且在抗战期间,我父亲是个军官,中级军官,在一个军司令部里面管武器弹药,管这个东西,军械官,所以枪枝弹药就非常方便。拿来干什么?打猎,每天都出去打猎。抗战期间生活非常清苦,打猎就是天天有肉吃,天天不间断。我跟他打了三年,那个时候我多大年岁?十六、十七、十八,这三年。在那个时候我的枪法很好,几乎都是百发百中,天天打,杀害多少众生。这些众生现在来找我,这是冤亲债主,现在才晓得忏悔,做错了。最可恶的是我们用炸药去炸鱼,池塘、河水,我们那个时候用TNT的炸药,这个炸药放在水里面一爆炸,水里面的鱼全部翻上来,在水面上捞至少可以捞到几百斤,干这种事情。我学佛了,有没有果报?细心想想有。我这一生无论在什么地方居住,时间都不长久,这是什么?破坏鸟兽的窝穴、巢穴,这个果报,有因必有果。还好遇到佛法,二十六岁就知道了,知道从前这个罪孽,所以我那么快就选择素食,不再跟众生结冤仇了。而且放生,放生是赎罪,以前年轻真的不知道。可是我父亲遭受了果报,那我亲眼看到的,他临终的时候,就是现在所讲的精神病,病折磨非常苦,折磨他。死的时候我在他身边,那个时候因为不信仰宗教,无可奈何。学了佛之后,读了《地藏经》,跟《地藏经》上讲打猎杀害众生那个果报完全相同,我相信了,这桩事情我看到了。

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诸位要知道,妄是什么?妄是妄想分别执著。你确实能把妄想分别执著放下,这是三大类的烦恼。我们不是上上根人,惠能是上上根人,他一下就放下了,所以他是顿悟、顿修、顿超,一念就转凡成圣。我们是业障深重,没有法子跟他比,没有法子跟他比,佛很慈悲,教我们慢慢放,一点一点的放,这叫渐修,它也有效。从哪里放?从执著,处事待人接物不再执著。执著里面,我常常劝同修,先从对立下手,学著不跟人对立,他跟我对立,我不跟他对立。有对立就会有矛盾,就会有误会,就会有冲突,所有一切不善都从这生的。不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立,这在佛法里属於边见,边是二边,这个不是真的。我们学了《华严》才知道宇宙是一体,宇宙是和谐的,我们懂得一体,我们跟天地万物和谐,这跟自性相应,这就对了。天天读经,天天接受佛菩萨的教诲,我们就不会迷失,学了要真干你就有受用,这个受用快乐无比。这个快乐不是精神上的,也不是物质上的,是与性德相应,孔子也有这个乐趣,你看《论语》头一句,「学而时习之,不亦说乎」,悦是快乐、喜悦。从佛菩萨、从圣贤我们知道,喜乐从哪里来的?是从学习当中得来的。你不认真学习你就不会有喜乐,这个喜乐在佛法里讲法喜充满,常生欢喜心。我们中国谚语有句话说,欢喜好,欢喜的人健康,欢喜的人没有烦恼,所以说人逢喜事精神爽,这个能养人。为什么年岁增长还能保持著很好的体力,道理在此地,他没有烦恼、没有忧虑。

当时因为我受了他的三条戒律,只可以听他讲经,不能听别人。因为他知道我喜欢听经,只可以听他的,在台中十年,不能听别人的,听他一个人的。讲经,你听了之后能记多少,你把它重复讲一遍,用这个方法,可以漏掉,不能自己加东西进去。十几年之后我们自己才觉悟过来,这个方法是中国佛教几千年传下的老办法,老办法是真理,你不能改变,改变弊病立刻就出来。尤其是现代人,现在这个新的价值观,认为古老东西应该淘汰,纵然还有一点价值看看,大概哪些自己看得懂的认为有价值,看不懂的那是没用的东西,这是严重错误。对於古人读书千遍其义自见,只是说说而已,没把它当作一回事情,这是现在人的过失。深入再深入,愈深入之后才知道古人这些方法妙极,高明极了。首先培养我们德行的提升,无论是世间法、是出世间法,先决的条件就是谦虚、恭敬,如果没有谦敬的心,你什么都学不到。这让我们立刻就想到,孔夫子所说的「如有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观也」,孔子这句话是说得非常正确,一个人有才华,才华像谁?像周公,周公是圣人,是孔子心目当中最崇拜的一个人。他说如果有这么一个人,他的才华像周公一样,可是他傲慢还吝啬,这个吝啬是什么?他不肯轻易传给别人,也就是说他有嫉妒。为什么?怕别人将来在他之上,教给别人自己总得留一手,有,历朝历代都有这种人。夫子说如果是这样的人,那是假的不是真的,则其余就不必谈,不是真正的圣贤,假的!

  因此我们修学头一个要学什么?学谦敬,谦虚、恭敬。以后看到《印光大师文钞》,完全明白,印祖说我们求学、求道,要用什么心态求?诚敬,真诚、恭敬。真诚就是菩提心,恭敬是什么?尊师重道。对你所学的要尊敬,你所学的经教、你所学的法门,你要用诚敬心学,你跟的老师,你对他要存诚敬,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」,一点都不假。



1 悭吝、贪爱,这是烦恼的大根大本。我们要想断烦恼,从什么地方?从根断,这个手法才高明,枝枝叶叶断,断不了的,要从根本断。用什么方法?用布施。

2 所以,诸位一定要晓得,布施不是便宜别人,而是便宜了自己。哪里是便宜别人?别人所得的太渺小了,自己所得的是真正不可思议——把根本烦恼连根拔除。

3 这个施,要认真去修,一定要认真,一定要努力!因为这个病根太深了,所以修布施非常困难,你初学的时候,等于割肉一样,施舍很难过,很不容易。

4 我们学布施,总是自己有多余的才施给人,给人家的时候,还要比较一下,我有两样,好的自己留着,坏的布施,送别人,从这个地方下手,这个不能算坏事。

5 到你渐渐觉悟,烦恼轻了,到以后施舍,坏的留给自己,好的送给人,这是你进了一步;更进一步的时候,人家需要,我虽然也很需要,我可以割爱,先帮助他。

6 悭吝、贪爱,这是三界六道生死根本,所以要常常念着布施。一般人也晓得布施好,为什么不肯施?他心里头有疑、有恐怖,怕的是施了之后,自己怎么办?

7 其实,佛跟我们讲得很清楚、很明白,财富是果报,财布施是因,你这一生所得的财富是你前生财布施的果报,我们不敢相信,难关在此地。

8 命怎么注定的?是你前世所修的,你过去布施得多,你这一生发大财。所以我们懂得佛法的,看到大富大贵的人不会羡慕,为什么?种瓜得瓜,种豆得豆,他种的好因,他当然要得好报,这一定的道理。

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现在在各地方讲《弟子规》的蔡老师,你们有很多人都认识他,现在好像也挺出名,海内外到处都请他去讲。他学了多久?我告诉诸位,他只学三年。为什么能讲得这么好?他就是真正能够把握住「一门深入,长时薰修」,没有别的诀窍,他就是相信这句话,他就是抓住了这句话,依教奉行。

  他《弟子规》的学习一年,一年就行了,因为它短,不长!全文只有一千零八十个字,三百六十句,一句三个字,一年的时间。这个学习不是学到会背、会讲,不是的,落实,用一年的时间真正把它做到。做到,戒定慧三学都在其中,都具足了。戒学是规矩,一门深入,长时薰修,这是戒律;因戒得定,你一年的时间,心无二用,就在这一本小册子里头。你把它做到了,在落实里面,你就有体验、就有悟处,你把它做到了。你要是不落实,你没有悟处;落实就有悟处,有体会,有悟处,然后你把你的体会、悟处、心得报告出来,听的人从内心里头受感动,那就不一样。所以他一年把这个做到了,真正契入。 

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