思过黑鹰

大乘无量寿经

（第二十三集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第六面倒数第三行：

　　【於一念顷。遍游一切佛土。】

　　经文上告诉我们，悟入华严三昧之後，这些大众的生活状况，文字虽然不多，可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用，他能够见无量诸佛，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用，他有能力在『一念顷，遍游一切佛土』，这一句是给我们说明，他们生活空间是多麽大，由此可知，华严三昧确实是不可思议的境界。「一念顷」是说时间很短，在经文里面有种种说法，都有经典做依据。而古大德采取其中的一种，我们比较容易理解的，一念顷就叫一刹那。一弹指有六十刹那，一弹指这个时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那也叫一念，这是时间非常短暂。在这麽短暂的时间当中，他就有能力「遍游一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，也包括了三世。「三世」诸位要明了，有过去世，还有未来世，过去未来一切诸佛刹土，他都能够遍游。「遍」是一个都不漏，十方三世无量无边诸佛刹土，他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想像，难在哪里？难在我们有分别、有执着，所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身，局限在这个身相上，所以就做不到。别说是一念之间你做不到，给你再长的时间你也做不到。

　　在大经里面，跟诸位同修多次的报告过，法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相，也就是没有「我」这个执着。无相，他才能现一切相，无相无不相，他能现一切相。无智，他能够现一切智，无所不知。所以佛在经上告诉我们，他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子？不是的，他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，就现什麽样的身相。三十二应是三十二大类，每一类里面无量无边的色相，而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的？不是的，诸位要知道，有意就不能现了。我们现在不能现，什麽原因？我们有意，有意就不能现，无意就能现。有意，诸位要晓得，那个意是烦恼，不是个好东西，意是执着、是妄想、是分别，所以障碍自性的德用。如果我们把「意」舍掉了，有没有意思？没有意思，你没有意思你就自在了，你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面，将这些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，这是真的不是虚妄的。

　　在中国佛教史里面有记载，隋唐时代还有这些人，佛家史传里面有一部书叫《神僧传》，这里面记载也有好几百人，大概有将近三百人的样子，两百多人、三百人在历史上记载的，用现代的话来说，他们都有特异功能。我在初学佛的时候，喜欢看这一类的书，而後晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有，我们也有，他们能够示现，我们现在没有办法示现，原因是什麽？他们没有障碍，我们有障碍，把自己的本能障碍住了，所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生不但包括我们一切人类，一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样；大家的德能，这说能力跟佛也没有差别；「相」是现相，依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说，说这些众生，「但以妄想执着而不能证得」，这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执着，所以智慧德能不能现前，这就是佛经里面讲的业障，你有障碍；如果这个障碍除掉了，我们的智慧能力就现前。智慧不可思议，世间出世间，世人常讲天上、人间，过去、未来，你没有一样不知道，样样都明了，这是你的智慧。你为什麽知道？你本来知道。

　　现在科学家常常在想，宇宙怎麽来的？生命从哪里起源的？都在那里追究，都在那里探索，能不能有正确的答案？说实在的话，永远没有正确的答案。为什麽？因为他的障碍没有去掉，障碍障住了他的智慧，所以他怎麽样去研究、去探索，统统是落在妄想、分别、执着，而没有办法了解事实真相。佛告诉我们，如果真正想了解事实真相，不难。只要把妄想、分别、执着放下，你自性里面本具的智慧德能现前，那时候就真相大白。真相究竟像什麽样子？正如佛在《华严经》上所说的，《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的，我们没有见到，佛教导我们，去了障碍事实真相就在你面前。然後佛说的经有什麽用处？给我们做印证，看看我们所见的、所接触的事实真相，是不是如佛所说，这是经典另一个用途，是给我们做证明的。

　　由此可知，学佛究竟的目的在哪里？我们为什麽要学佛？学佛为的是什麽？为的是恢复我们自己本来面目而已。再要说得浅一点，学佛的目的就是教你认识自己，认识自己生活环境。如果你不认识自己，不明了自己生活环境，在佛法里面讲，这叫凡夫，这叫迷惑。明了了这叫觉悟，觉悟之後你自然就有这种能力，你的生活空间不是拘束在一个区域，而生活的空间太大太大，是尽虚空、遍法界。哪个地方有感，哪里就有应，诸佛菩萨现身遍游十方刹土，不是有意去的，这个道理一定要懂得，众生有感他就有应，感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的，诸佛菩萨随类化身，随机说法，你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲，就是他们「随时悟入华严三昧」。华严三昧前面说过了，简单的说，他已经明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活环境，这真相明了了。

　　华严三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深广。「印」，我们平常盖印用这个做比喻，我们盖个印章，印章里面有很多字，有很多文字，我们盖下去之後，这个文字是同时现前没有先後。我们写字有先後，印章盖下去没有先後，取这个意思，取「同时」。佛在大经里头有两句话也很着名，许多同修都能够记得。佛说「三世古今」，这从时间上来说的，三世是过去、现在、未来，古代今世；「不离当念」，这个当念就是一念顷，所以它一念顷才能遍游一切国土。又说「十方世界，不离当处」，这个当处佛经上常常讲，「微尘毛孔，不离当处」。这是我们凡夫称之为「不思议解脱境界」，这是法身大士所证得的，他们入这个境界，这个境界就叫华严三昧，所以他是同时同处，遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相，究竟是不是事实真相？现代人相信科学，实际上科学他真的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法，我们说他们迷信科学，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，没搞清楚相信它，那就叫迷信。

　　学佛的人一般头脑都比较冷静，都比较清楚，人家说我们迷信，我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信？没错，是迷信。怎麽说是迷信？佛所讲的这些东西，我们的确没搞清楚，纵然是理论上搞清楚，事实我们没见到。就是此地这两句，我们明白了，可是事实没见到，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，我们深禅定没有得到，我们没有见到诸佛，可是我们相信，相信佛不欺骗我们。「於一念顷，遍游一切佛土」，这更不可思议，我们更不能够做到，我们也相信，这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛，不是骂我们，真的，我们确实是迷信，怎麽可以怪别人？可以迷，可是你要晓得，他说我们迷信，他迷得比我们更糟，你懂不懂这个意思？我们迷是一重迷，他迷是两重迷，他对於佛法一无所知，就敢说它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以说他这个信是正信还是迷信，要搞清楚。没有搞清楚，你说他是信，他也是迷信，你说他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好处，释迦牟尼佛给我们讲了以後，教我们自己去证实，你自己证明之後，那个时候才叫真信。换句话说，佛劝导我们一定要入华严三昧，这个事情你就证实了，就变成自己的境界，这一点很重要。

　　大乘经上常说的，「延促同时，广狭自在」。「延促同时」是讲时间，「广狭自在」是讲空间，空间跟时间都不是真的。在法相经典里面，把时间、空间定位，定在哪个地位？不相应行法。什麽叫不相应行法？要用现代的话来说，不相应行法就是大家一种抽象的概念，不是事实。现在人由於科技发达，逐渐逐渐我们对於事情的看法，跟从前人不一样。从前人你要说时间是假的，很难理解，现在我们说时间是假的，大家比较容易懂得，为什麽？有时差。我们现在此地八点钟，澳洲现在加两个，他们十点钟，现在晓得各个地方有时差，时间是假的不是真的。空间方位，这四方也是假的也不是真的，看你在哪一个点上说话，你这个点移动，你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的，不是定法，是一种抽象的概念；换句话说，根本没有这个事实。

　　近代的科学家爱因斯坦曾经讲过，他说：「过去、现在、未来，同时存在。」能说出这句话不简单，他知道同时存在，他没有办法回到过去，也没有办法走入未来，他没有法子。理论上知道，用什麽方法能够把时光隧道突破，现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了，所以他能够回到过去，也能够进入未来，才能够「遍游一切佛土」。一切里面包括着三世跟十方，他能够回到过去，他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定，禅定是什麽意思？完全断离分别执着。分别的意念、执着的念头统统断尽，这叫深禅定。所以世间禅定做不到，世间禅定叫四禅八定，他为什麽做不到？他有念头，他入在甚深禅定之中，他还有个禅定的念头，那就不行。只要有禅定，就能恢复一部分的能力，不能够遍一切佛土，做不到这个。如果能有一点小定，在我们这个世间，我们现在身住在新加坡，世界其他各区所发生的事情，我们不必用电视，你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情，可以看到过去发生的事情，也可以看到未来发生的事情，这是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我们地球以外其他星球，这个定功就要深了，一般小定不行。

　　在过去我在讲经的时候，有一位老居士，他是个军人，是一位将军，告诉我一桩事情。在抗战期间，他们军队住在江西，附近有个道观，里面有个老道，这个老道很有修行，年岁也很大，仙风道骨，他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们，叫他们搬家。他说：为什麽？老道告诉他：三天之後，这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信，天气非常好，根本没有水灾的迹象。奇怪，这个老道为什麽会说这个话？老道住的地方地势也不高，他就派人去打听，看看老道有没有搬家？派人去，老道已经搬家了，他们就姑妄听之。到第三天之後，果然山洪爆发，那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力，几天以後的事情他见到了，这是一桩事情。另外有一桩事情，有一天老道告诉他，他在入定的时候看到有一场战争，告诉它的方位在中国的东方，距离相当遥远，这个战争非常残酷。他们听了之後，因为都是些军人，高级军官，对於这些事情消息都很灵通，没有，没有这个现象，那麽以後就算了。过了三个月之後，就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情，日本人偷袭珍珠港，他们就奇怪了，为什麽他在三个月之前看到？这就说明突破了时间，他可以看到未来，未来三个月的事情他看到了，看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的，小的超越。

　　我们在《神僧传》里面，这是哪一位的故事我记不得，这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师，在中国传道讲经说法，回去的时候，就有许多人，平常亲近法师，都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜，这头一天人家请他吃饭，他都去了。每一家都欢欢喜喜，「法师看得起我，你看多少人家请他，他今天到我家来应供」，那个人讲「法师瞧得起我，到我家来应供」。到第二天到十里长亭去送行，大家去送他，每个人谈起来，「昨天中午法师在我家」，「在我家」，这样一串连起来，差不多当天请他，有三、四百人家他都去了，才知道这个法师有分身的本事，同时吃午饭的时候，他能分几百个身，每一个人家都去，记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有，这个法师有这种能力，这是我们通常讲的，至少他大概也是小乘三果罗汉。三果罗汉有神足通，神足通就是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果就有这个能力，那决定不只七十二变，孙悟空跟阿那含相比差很远，差太远了。他同时能够分身，说明「於一念顷，遍游一切佛土」这是事实。可见得佛法一定要修学，我们要想得到真正的幸福、自在快乐，只有在佛法里才能得到，其他法门纵然得到也很有限，没有佛法里能力这麽样的广大，真正是无有边际。上面所讲的「自利」，你自己得到的好处，你得到的受用。下面这个经文是讲「利他」，帮助社会，帮助大众，这里面有四小段。

　　【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

　　这一小段题目里面讲的「妙行显实」，「行」是他的生活行为，「显」是显示出真实的作用。『得佛辩才』，佛的辩才无碍，这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是「义」，义是理论，佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能，实在讲，佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才，诸位要晓得就是说我们自己的辩才，我们自己因为有障碍，把这种才能障碍住不能现前，所以叫凡夫；如果障碍除掉了，我们的能力现前，那就叫佛。说「众生」是说自己，说「诸佛」也是说自己，自己迷了就叫众生，自己觉悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句，都是我们自己的本能，自性本具的智慧。我们读了这个经之後，如何将自己的本能恢复？理论上通达没有障碍。第二是「法」，法是方法。法是一切诸法演变的过程，都在法里面，用佛家平常讲的话来说，就是因果的变迁，这是属於法。讲席当中曾经跟诸位报告过，万法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是转变不空，相续不空，转变跟相续都是法。佛对於这些通达没有障碍。第三种「辞」无碍。辞是言语表达，现在我们讲的辞令无比的高超，我们常讲佛的辩才无碍，现在讲辩才多半是讲辞令，他很会说。第四种「乐说」，喜欢说。你虽然有辩才无碍，不喜欢说话那也不行，人家得不到利益，喜欢讲给别人听，只要别人肯接受，他喜欢听，佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。

　　这四个意思，我们有没有能力学得到？现在有一些在家、出家的同修，发心要来学讲经，学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得，佛的辩才是性德的流露；换句话说，不是学来的，学不来的。你怎样才得到？前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样，如果我们真正想开智慧，还是从前老方法有效，现在这个新的方法没效。老方法为什麽会有效？老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经，从哪里学起？先修禅定，得到禅定之後，再来学讲经那就很容易，一听就开悟、就明白了，哪有那麽麻烦。为什麽？定心能生智慧，你有慧解。现在你为什麽学得这麽辛苦？因为你有妄想，你有杂念，你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时，好辛苦，到什麽时候，你预备一个小时可以讲十个小时，讲得很自在，你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定，现在大家不肯修禅定，一开头就想研究经典，研究古今人的注解，不行，永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂，有念佛堂，念佛堂一样。所以真正要是学讲经，发大心将来要弘法利生续佛慧命，从哪里学起？最好先到念佛堂老老实实念三年，三年念下来之後，你的妄想、分别、执着都没有了。你一天到晚在那里一句「阿弥陀佛」，你不会胡思乱想，你万缘放下，能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你来听我讲经，开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这麽辛苦，道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样，现在修行人的成就远远不如过去，道理都在此地。

　　第二句『住普贤行』。「普贤行」是什麽？实在讲，就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品，一开端就说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说，只有一个念头，利益一切众生，造福社会、造福人群，没有一丝毫自私自利，没有，那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，做一切利益众生的工作，这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门，要用我们通俗的话来说，是「高级的菩萨行」，称之为普贤行。普贤行它的样子是什麽？样子就是我们自己现前的生活，现前的工作，现前处事、待人、接物，样子没有改变还是照常。事相上没有改变，心理上改变了，决定跟从前不是一个想法，不是一个看法，你的想法、看法转变了。从前念念有我，为我，为我的利益，现在这个念头没有，这个事也没有了。现在是念念为一切众生，念念为社会大众，世间人讲的牺牲奉献，他所做的确实是牺牲奉献，但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头，还有这个意识，你还是凡夫，你修的不是普贤行，你还是凡夫行。凡夫里面修的什麽？修的是善行，善因将来有善的果报，不是普贤行。普贤行的果报不在三善道，普贤行的果报就是前面的四句，我们这个经上前面的四行，那是普贤行的果报。不但不在六道，连十法界也不在，他的果报在一真法界，这是我们学佛不能不知道。

　　普贤行要详细说，就是一部完整的《华严经》，你展开《华严经》，从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘分学习，是大福德。这个福报不是一世的，也就是这个机会不是你随时能够遇得到的，真正是「百千万劫难遭遇」。《华严经》大概最近，至少有两百多年没有人讲过，我们今天遇到这一会绝不是偶然。这一部大经，诸位要不是善根福德因缘成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生欢喜心，遇到能生欢喜心，多生多劫善根福德因缘成熟，不是容易事情。我们既然得人身，遇到这个机会就不能放过，虽然不能学得圆满的普贤行，普贤行里面学个一条、两条，我们这一生都受用不尽，这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要，当然也就是普贤行的纲要。

　　请看下面一句，『善能分别众生语言』，这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚，特别是住在新加坡，新加坡这个地方虽然很小，种族很多，连官方的语言都采取四种，有英语、华语、马来语、印度语，都有四种，语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经，各种不同种族，不同国家的人，不同言语的人，坐在下面来听经，不需要翻译，每一个人都能听懂，这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言，佛有这个本事，这个很不可思议。我们想想可能吗？现在想一想还真有可能。为什麽？因为现在用电脑可以能做到，既然电脑可以能做到，佛的智慧比电脑不知道要高多少倍，所以我们现在看电脑的运用操作，想到佛这个能力，是真的不是假的。他确实有这个能力，这个能力我们在经典里面所看到的，它的道理是如来跟这些法身大士们，他们是真实智慧、无碍辩才，这一种功德力量，所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译，他能够在同时同处以一个音声，叫所有人听到都听到他自己的语文，他有这种能力。有这样的能力，说法利生就没有障碍了。

　　大家都晓得佛法好，佛法非常殊胜，今天佛法在全世界的弘扬，实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人，当然这个修行没有证得华严三昧，要证得华严三昧这个问题解决了，没有那麽深的功夫，所契入的境界很浅，能入个几分，功行达不到这个标准，所以就受语文的障碍。对於不同语言、不同文字的这些人，就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们，必须要通过翻译。像古时候两千年前，佛法传到中国，那个时候的经典是梵文，到中国一定要翻译成华文，中国人才能看得懂。通过这一次的翻译，世尊原来的意思有没有被翻错误？这在我们一般常识想像当中来说，一定是有可能，不可能把他原来的意思，一丝毫不错误的翻出来，很难。我们普通人自己写一篇文章，请人家去翻译外国文字翻出来了，跟我们原来的意思是不是完全相同？很难讲。如果把佛的意思翻错，怎麽办？那不是贻误众生？所以这一点，也引起现代人学佛对於经典怀疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的经典，到哪里去找？原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任？在古代大量梵文经典流传到中国，非常可惜，中国人没有保存，翻成中文之後梵文经典就不要了，没有把它保存流传下来，你说这多可惜。

　　我在早年学佛的时候，就这一桩事情请教过方东美先生，我提出这个问题，「这样珍贵的典籍，为什麽不好好的保存下来？」你看看中国古人，唯恐佛经将来在大zai 难当中失传，把它刻成石经，藏诸名山流传给後世。前些年在中国房山发现的石经，你看古人用心多苦，唯恐失传，把经文刻在石头上，全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观，叹为观止，那个工程不亚於万里长城。根据他们的记载，这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、财力来做这个工作，为什麽不把梵文保存下来？方先生听到我这个疑问，他老人家哈哈大笑，这一笑也把我笑糊涂了。他告诉我，他说这桩事情你不知道，过去的中国人跟现在的中国人不一样，现在中国人没有民族的自信心，都觉得不如别人，过去的中国人自信心之强，别的国家民族比不上，世界第一。佛经翻成了华文，不但它的意思一点都没有错，就能够有这麽肯定，意思决定没有翻错，而且文字比梵文原文还要华美，那就告诉天下人，以後读华文经典就可以，梵文用不着读，不要了。你看看这种气概，我们想不到方先生说出这个话来，我们想想确实是有这个道理，这中国人翻成华文经典值得自豪。

　　所以李炳南老居士告诉我，当年参加翻译译场这个工作，里面很多修行证果的人，所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界，他们这些人修行真正证得这个境界，契入这个境界，他翻译就没问题。绝不是像我们现在一知半解自以为是，那不行，那就错误百出。所以从前人真的是有修有证，我们现在人是有信有学，那个修都谈不上，证更没有。今天学佛，我们的成果远远不如古人，道理在此地。所以经上讲的这句话，我们深深相信这个可能，但是不是我们的境界，我们今天还是要通过翻译，翻译的工作非常艰难，要真正把翻译工作做好，还是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。

　　『开化显示真实之际』。本经总共说了三个「真实」，这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少，这种经典不多，我们在此地看到第一个，「真实之际」，向下还有两句，「住真实慧」，「惠以真实之利」。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领，也是唐朝时代善导大师跟我们讲的，「一切皆从真实心中作」，这个经上说三个真实。「开化显示真实之际」，这一句说明诸佛如来，他为什麽到我们这个世间来示现？原因说出来了，众生有感，他就来应。我们心里面有感，往往自己都不知道，这就像现在科学里面所讲的电波，我们这个电波发出去，这个电波非常微弱，自己都没有感觉到。可是这种微弱的波，佛菩萨那里他已经接收到，他比我们高明太多，我们自己发出去自己尚且不晓得，他知道了，他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶，佛菩萨怎麽来了？

　　这个微弱的波是什麽？能够接受佛法，就是如果有人说这些东西，我们听了能相信、能理解，只要你有这个条件，佛菩萨就来。如果你听到这个法，接触到这些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不来。所以这种波发出去这就有感，他来现身、来说法，这是他来应，众生有感，佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求，当然这个发出去的电波就很强，我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂，我们希望建弥陀村，希望求三宝加持，这个心的力量非常强，这个不是微弱的，我们有感，佛菩萨哪有不应的道理？佛菩萨如何来感应，就看我们发的心是不是真心，如果是真心，反应就非常显着、非常明显；如果是妄心，藉着这个来搞名闻利养，来贪图五欲六尘，给诸位说，佛菩萨就不应，就没有感应，你这个波再强也没有感应。为什麽？跟他的频率不相同，频率不一样起不了感应道交；如果你这个心是至诚恭敬的心，就有感应。佛菩萨示现到这个世间来，以种种不同的身分，男女老少、各行各业，但是他们所表现的，总不离这个原则，就是这一句「开化显示真实之际」。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参，五十三参就是这一句话，在《华严经》上用了四十卷的经文，在《无量寿经》上就八个字。

　　「开」是开佛知见，「化」是契入境界，佛家常讲开示，开就是开示的意思。众生对於这些事、对於这些理，不明白、不了解，这叫闭塞。你遇到这些善知识，这些明白人，这明白人就是佛菩萨，佛菩萨示现的，他来给你说明、给你讲清楚，指示你，给你讲清楚，你听了之後觉悟，所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什麽？给我们说明的是什麽？说明宇宙人生的真相，就是後面讲的「真实之际」。真实之际就是事实的真相，他一说我们就明白，这个「化」就是明白，我们就产生变化，原先是迷惑颠倒，现在是恍然大悟，所以这叫做开化。「佛知佛见」，佛是觉悟的意思，就是觉悟的知见；知是明了明白，见是见解，你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什麽？跟宇宙人生的真相完全相应相符合，这个见解思想才叫正确，正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见，一定是以释迦牟尼佛的见解思想做标准，你就错了。释迦牟尼佛没有思想，释迦牟尼佛也没有见解，这个标准是事实真相，与事实真相相应。

　　「显示」就是示佛知见。根性利的，我们讲聪明伶俐汉，这是禅家常说的。根性很利的人，佛一说他就明了，这是上根人，他就懂得。中下根性的人还不行，你给他讲，他似懂非懂不能够透彻，所以更进一步要显示，显示什麽？做出样子来给他看，他这才恍然大悟，他才真正明白；显示要做出样子，做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面，佛常常嘱咐我们，这个话说了不晓得有几百遍、几千遍，甚至於说几万遍，那是真的不是假的，每一部经上都有好几遍，全部《大藏经》上不是有几万遍了。劝我们「受持，读诵，为人演说」，这一句话说了几万遍，这是佛苦口婆心的劝导我们。「受持」，受是接受，佛所讲的道理，佛所讲的方法，佛所讲的境界，我们要接受，我们要相信，这个是受。「持」是什麽？保持不能够失掉，一定要把它用在我们生活上，用在我们日常工作处事、待人、接物之中，把他所讲的道理方法要用上才行，这才叫受持。

　　「读诵」是劝我们常常要读经典，为什麽？不要把老师的教训忘掉，凡夫很健忘，这一部经要常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头，都把那些字都念错，为什麽？那经不常念，甚至於一、二十年都没有再温习过一遍，偶尔想起一、两句，里头还有几个字搞错了。所以读书人，特别是学讲经的人，这些参考资料确实不能够离开。我过去自己的道场这些资料非常完备，到这个地方来我也带了不少东西，但是搬了几次家都搬不见了，现在我手头上什麽都没有，所有这些经论资料都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头，搬到这边来，这一搬都搬乱了。由此地以後又搬到净宗学会，净宗学会又搬到马来西亚，马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去，都不见了，所以在教学上造成很多的困难，许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场，建立一个完善的图书室，我们参考资料完备。不但是讲台上，平常我们跟人家谈佛法，引经据典都不可以有错误，一定要多读，所以佛教给我们要读诵。还要热心「为人演说」，演是什麽？演就是显示，也是表演，你所学到的你要做到，你学到的没有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出样子来给人看，「说」是给人说明。

　　开化是说，显示是表演，这是为人演说，演说什麽？「真实之际」。在本经上用的是这个名称，在《般若经》上佛讲「诸法实相」，跟这四个字意思完全相同，一切法的真实相。「际」怎麽说？际是达到极处。我们用佛学的名词来讲，「诸法实相妙理究竟至极」，那就是际的意思；或者说是「实相妙处穷尽其理」，达到极处叫做际；是边际、顶点。一般大乘经上也说「彻法底源」，这一切法的底，一切法的源头，也是际的意思。由此可知，开化显示真实之际，不是普通人能做到，只有诸佛如来才能够做到。为什麽？他证得真实之际，你没有达到你怎麽能说得出来。菩萨为我们讲经说法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因为不是他自己的境界，他也说不出，等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经，看看古人注解经，前面一定有求佛加持的偈颂，请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我们不求佛加持，上了台就胡说八道，那还得了，所以我们在上台之前，礼佛三拜求佛加持，没有别的办法。这八个字实实在在讲，圆圆满满含摄一切佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，给无量无边众生所说一切法，也不出这八个字，这八个字给我们说的是究竟圆满。

　　『超过世间诸所有法』，这当然之理，不但是「世间」诸所有法超过，「出世间」诸所有法也超过。那麽这一句经文落实在哪里？落实在这一部经，这一部经就是诸佛如来「开化显示真实之际」。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一部经才算是第一？到最後的结论，这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经，这是许许多多经论一一来做比较，这个经是第一经。所以这一句话，就落实在这一部经典之中，确实是超越世出世间一切法，我们要特别珍惜，所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年，走过许许多多国家地区，讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜，听众多、听众欢喜。你要说是我会讲，应当我讲每一部经人家都欢喜，人都那麽多，可是不一样，讲这一部经人特别多，讲别的经人就少一半，这个原因是什麽？三宝加持，不一样。我很有体会，在这麽多年当中，常常想一想道场里的状况，唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜，其次是讲《弥陀经疏钞要解》，听众也非常欢喜，比讲其他经论那个情况不一样，证明「超过世间诸所有法」。再看底下这一段：

　　【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道，这一句话怎麽讲？「谛」是真实，不是假的是真的；「住」是安住；「度世」就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面，这就叫「谛住度世之道」。常存这个心，这就是真正的菩提心。什麽叫「度」？度用现在的话来说，就是关怀、爱护、帮助，以真诚的心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少，诸佛菩萨确确实实都是这样存心，都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心，那个心不热烈，一定要有人去求帮助，这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你，看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨，菩萨真的有求必应，甚至於你不求他，他也来了。愈是有苦难的地方，佛菩萨示现的愈多，我们肉眼凡夫不认识。

　　像现在这个世界，我们每一天看到这些消息，各个国家地区传来的zai 难太多太多，这些受灾受难的，诸佛菩萨有没有去帮助？有，而且很多。诸佛菩萨帮助，为什麽他还有这麽大的zai 难？业力现前。佛菩萨能帮助你，佛菩萨不能帮你消除罪业，这是佛在经上讲的，「心、佛、众生，三无差别」，这三个力量是平等的，心的力量，佛的力量，众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过，经上讲众生的业力，「能敌须弥，能深巨海」，形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报，当你受果报的时候，佛菩萨一定在旁边照顾，在旁边帮助你；如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大zai 难的时候，佛菩萨哪有袖手旁观之理？没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免於zai 难，我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应，就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说，我们心里面发出去的思想的波，跟佛的心波频率接近、频率相同，就得到他的帮助，这是我们佛家讲的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你认为那是迷信，你要懂得，它是思想波的频率相应，确确实实能帮得上忙。

　　诸位明白这个道理，你就想到，我们讲堂发的是什麽波？这麽多同修在此地，我们很尽心的在听讲，我们在听讲两小时当中不起恶念，念念都是善念，念念都是与经教相应，这个波好，这个波跟佛菩萨的波相接近，纵然不是频率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛，这个力量就更大，所以要晓得这个道场，讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈，就能把世间这一些众生，他们那个思想波是贪瞋痴慢、自私自利，我们这个强大的波就干涉他，能够把他那个波干扰着他不起作用，我们这个起作用，就能够给世界带来祥和，就能把这个世间一些zai 难减弱，把这个世间劫难减缓，时间减短。念佛有什麽好处？好处在此地，这不是迷信，真有科学的理论与基础在里头。

　　现在这个波动的现象，科学家承认了，甚至於说，世间根本没有物相的存在，所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理，他讲这个话我一听就明了，我一听就点头，说得一点都没错，确确实实是波动的现象，是波动产生的幻觉。《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，话都是讲真的，所以说波动的现象。所有一切物质，植物、矿物只要是有现象的，现在科学家分析它，分析为分子、原子、电子，分析到基本粒子，仔细观察它都是在动，它不是静止。它是动的，动就产生波，所以哪一个物相没有波？我们佛家不叫波，佛家叫「光」，都有光；中国内地学气功的人，他叫「气」；科学家叫波，都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显着，所以佛法讲「依报随着正报转」，就是根据这个道理。为什麽物质环境会随着我们思想波来改变？思想波的力量强，干涉它，改变它的波动频率，所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率，干涉它、干扰它。

　　如果是不正确的思想，干扰就把自然现象破坏，我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏，什麽原因被破坏？气候也反常，海水温度也增高，南北极的冰融化，什麽道理？我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪瞋痴，发射出来，严重的贪瞋痴。贪是水，瞋是火，痴是风，心里面的不平就是地震，它都有原因的。可是这个深的道理，科学家现在还没有发现，这才是第一个因素。他们所看到的，没有看到第一因素，看到第二第三，没有看到第一，第一个因素，佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生，从哪里帮助起？从教育。古人懂得，现在人不懂，古人重视教育，教育里头最重要就是教你有一个健全的思想，有一个合理的思想。这个「理」就是此地讲的「真实之际」，要与宇宙人生的真相相应，这是正确；违反真相，那是完全错误。

　　所以是非人我、贪瞋痴慢，真实之际里头没有，这是违反的，这是错误的，错误就会把自然生态破坏。如果是正确的，自然生态就正常，有大道理在，这些道理都在大乘经典之中，佛讲得太多、太详细。这麽好的东西，学佛的人称为「三宝」，世间人很轻易的，迷信两个字就抹煞了，就把它遗弃，不晓得再去研究，不知道这个东西真正能解决现代的危机，真正能够解决一切众生的zai 难，让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学，迷信科学的後果，不如迷信佛学，迷信佛学将来可以生西方极乐世界，迷信科学到哪里去，那我就不知道了。

　　底下这几句就是「心常谛住度世之道」的落实。『於一切万物，随意自在』，「随意」就是随缘，就是随缘自在。这是讲我们生活的态度，现在人讲心态，我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的，什麽叫攀缘？你心里面有所希求就是攀缘，攀缘就不自在。为什麽？因为你有「得失」这个心，得失心里面就生烦恼，无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了，你就很自在，那个日子好过，你就过你真正的日子，真正幸福美满的日子。怎麽说？你用尽心机，譬如说你赚钱，用尽心机、用尽手段、用尽方法，你赚的钱还是你命里头有的，你命里头没有的，多一块钱都赚不到，你看看你操的那个心不叫冤枉？你统统舍弃掉，心里头一念不生，你命里头这一天该赚多少钱，它自然就来，你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透，我常常教的，你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍，你就明白了。「一饮一啄，莫非前定」，这是真的一点都不假。谁定的？自己定的。自己前生修的因，这一生所受的果报，你前世不修因，你这一世哪来的果报？「因缘果报，丝毫不爽」，所以通达这个道理，了解这个事实真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命里有的到时候自然就来了，求它干什麽？来了也不希奇，为什麽？该来的它要来，不该来的它不会来，没有得失的念头。所以生活要懂得随缘，随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。

　　我们生活当中要造的，底下讲『为诸庶类，作不请之友』，我们努力修善。譬如说你们要钱，每一个人都要求财，财从哪里来？布施。我这个财一文都没有，但是要多少就有多少，你说多自在，随念就来了，动个念头它就来了，可是来了之後我马上就舍掉。为什麽？我要不舍後头就不来了，我只要这里一舍掉後面源源不断而来。所以你要晓得「舍得」，这佛教给我们的，「舍是因，得是果报」，你不肯舍，你怎麽会有得？就没有法子得，因果违背了。可是你得到之後，你要懂得，得到那个得还要舍掉，又要把那个得再舍掉，你就像流水一样永远没有止尽的；你舍财得财富，舍法得智慧，施无畏得健康长寿。所以随意自在，这个人一生不会生病、不会衰老，我还告诉你，不会死，真的不是假的；统统得到就随意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了，这一段我们讲不完了。