宣真

念阿弥陀佛和念楞严咒有什么区别?实际上，没有区别，都是为了摄心，六根清净。对于一个明白佛法的人来说，没有差别。那对于一个不明白佛法的人来说，那就有差别了。

　　念佛这个方法，念阿弥陀佛靠的是佛力和自己的愿力，两力合在一起，修的是因果法门，念佛成佛。

　　念楞严咒它属于什么呢?属于自力法门，他是靠自力，是自我保护的这么一个方法。

　　念楞严咒，它每一句咒语都是破五十种阴魔的方法。而且，每一句咒语都是诸佛菩萨、龙天护法、一切鬼神的名字，念他们，他们就会来护持我们。你一念楞严咒，楞严咒所有的龙天护法，诸佛菩萨就到我们这个上空，站在我们的周围，就像铜墙铁壁一样，层层护持，所有一切的妖魔鬼怪，所有的冤亲债主全都不能靠近，全都要远离。如果不听的话，金刚藏王菩萨拿他的宝杵，把这个来扰乱的人，把他的头打得碎为微尘，不得附身。可以靠近我们的只有一种情况，那就是发心、发愿、跟我们同心同愿、要念楞严咒，要弘扬楞严咒，要弘扬这个法的才能靠近我们。其余的，全都靠近不了。所以，很多人说，在家的居士不要念楞严咒，把你的老祖宗念跑了，这不是佛的意思，这是你自己的知见。我们怎么能把老祖宗念跑了呢?我们一念楞严咒，十方诸佛加被，我们的业力一消，我们身上的大智慧光明一现前。我们的老祖宗，乘着这个功德之力就走了。所以，念楞严咒消业障最快，超度最厉害。为什么说消业障最快呢?因为念楞严咒得禅定功夫最快。什么叫禅定功夫?就是六根清净了，不立知见，没有烦恼了，这就是禅定功夫。我们六根清净，明心见性之后，立地成佛，靠的是自己的力量来成就。如果六根清净了，业障就消了，福报就来的最快。念楞严咒还有一个好处，容易摄心。

　　这七天法会，你以为，你白念了这108遍楞严咒了吗?首先第一条就是在超度。不超度的话，你在这里坐不住呀!不是屁股疼，就是腰疼，要不就难受。

　　你为什么七天下来，坐得很舒服呢?因为冤亲债主不来找你了，那你的经脉就通了，五脏六腑就动起来了，你的身体就不再僵硬了。我们身体为什么疼?就是因为我们的阴气太重，这就是冤亲债主来找我们的原因。所以，我们的身体僵硬，在那坐着才难受。如果我们经脉一通了之后，身体就不在僵硬了，那还难受什么?所以，病苦就好了。通常有半身不遂，中风、说话不清楚的人都是因为阴气太重。

　　诵楞严咒的功德利益太大了，好处太多了。诵楞严咒你的舌头会变长，你会达到辩才无碍的效果。诵楞严咒你会现出法相，清净庄严。为什么会这样呢?因为我们的六亲眷属，冤亲债主，历代宗亲乘此功德走了，他们受益了。

什么叫“都摄六根”?就是六根清净。

　　我们现在六根不清净，才有六道存在。六根清净了，六道就没有了,就是六种解脱，就是六波罗蜜，就是六种震动，就是六种神通，就是六种妙用，在我们的六根门头惊天动地，放大光明。

　　我们的六根不清净，六道就开始了。

　　怎么不清净?眼睛看到就执着，耳朵听到就分别，舌头尝到就分别、就执着，在运用的时候六根产生了知见，在色声香味触法上，就变成了五浊。

　　什么叫浊呢?就是很浑浊，看不清楚，搞不清楚，所以佛称我们这个世界为五浊恶世。

　　为什么叫恶世?当我们一糊涂的时候，一点智慧没有，只有无明，只有贪嗔痴，这个世界就不是祥和慈悲的世界。如果我们每个人都明白了佛法，那这个世界就没有zai 难和痛苦存在了。

　　那怎么摄住我们的六根呢?要一门深入。

　　耳根圆通是用耳朵，六根就等于六个门(眼耳鼻舌身意)，我们修行就用六个门;法有八万四千，因为我们有八万四千尘劳和颠倒，所以才有八万四千法，那门只有六个。

　　《楞严经》讲的耳根圆通是观世音菩萨的修行方法，是用耳朵;念佛是用舌头;六根当中，舌头和耳朵都是圆满一千二百功德，是圆通之根。

　　为什么我们不用舌头呢?为什么要用耳朵呢?因为耳朵当下就可以破掉我相，破掉一切法相。但是用舌头，我们又要吃饭，又要讲话，又要念佛，难度比较大，所以它不是最快的方法。那我们怎么用舌头呢?用一个舌门，把其余的门全部代替，其余的门就不起作用了，这就叫“都摄六根”。

　　“净念”，用这个舌头发挥它的作用，没有任何的目的想法，清清楚楚明明白白这一切，就叫净念。可是我们做不到，现在每一个人都在净念当中，为什么这么说呢?我现在所讲的每一句话，你不需要考虑，不需要动思维，你就听懂了，这个就叫净念。

　　“相继”不能间断，延续下去。可是做不到啊!我不讲(讲课)了，你就有想法了;那怎么办呢?我们习惯执着，那好我们就用它来念佛。那我们达到了这个水平，在平时用这个嘴念“阿弥陀佛”也好，念“释迦牟尼佛”也好，念“地藏菩萨”也好，念“观世音菩萨”也好，诵咒诵经都好;其实都是一个原理，不要说哪个好，哪个不好，没有好与不好，能解决问题就是最好。如果你天天在家拖地，能拖得一心不乱那也是最好的。最主要的，你要知道念这些的目的是让我们净念相继。

　　其实，你真的坐下来念佛，你可能达不到清净，永嘉大师讲行走坐卧皆是禅。为什么佛母寺的人我一直让他们干活?一直让他们托钵乞食?那练习禅定功夫可比坐在这里快多了，在这坐着尽打妄想。在托钵乞食的路上，一边背着包在走，一边念咒语，没想法了，能达到净念相继，但是还达不到禅定的功夫。

　　我们喜欢执着，一停下来我们的心就好像一个猴子，那怎么办呢?把它住在一个上面，制心一处，无事不办。

　　那你住在什么上面呢?最简单的一句“阿弥陀佛”佛号，阿弥陀佛是简单，但是你打妄想你也不知道了，突然来了一个妄想，你还在那里继续念阿弥陀佛呢!

　　我们用的是诵楞严咒，我们把心住在楞严咒上，楞严咒这么长，你一打妄想就忘了，就停了，这个时候就知道自己打妄想了;告诉自己先不要打妄想，集中精力先诵咒语，等着你诵完咒语，再想去打妄想的时候，已经打不起来妄想了。

　　其实念佛和诵咒用的都是一个方法，都是都摄六根，净念相继，六根清净的原则下，才叫摄心为戒;戒德才显现出来，有了戒德之后，靠着戒德才能成就道业，才能修出去。

　　我们现在业障为什么这么重?因为我们的戒德上不来。换句话说什么叫戒?标准，规矩，要达到这个标准这个规范，直到六根清净净念相继的时候，这个时候已经摄心为戒，不立知见，清清楚楚明明白白，在这个时候提起来一念，乃至十念，你都可以往生，这叫都摄六根，净念相继。

　　那达不到这个标准怎么办呢?就得找个环境，找个条件，让我们能达到这个标准;就像开法会、托钵乞食、就像这样来听课，你听两个小时，相对来说，这两个小时你妄念就很少。

　　寺院的规章制度就叫防非止恶，防是非，止恶言。你如果做不到，那就要用戒律来约束你。虽然我在教理上、义理上不懂;但是不等于我不持戒。《楞严经》上讲最究竟的持戒就是“摄心”，“摄心”到你心不动就是禅定功夫，没有妄想了，那你什么戒都不犯了，没有妄想了。

　　持戒干吗?摄心为戒!管住心就好啦!摄心为戒是心戒，也称为密戒，我们平时所谓的持戒是外形上的造作，先摄受你的行为，然后慢慢地把思想收回来，慢慢地进入心戒、密戒这一部分。

宣真

密宗是专门研究咒语和它的意思。佛教分成五宗：禅，教，律，密，净。禅宗就是参禅打坐;教宗就是讲经说法;律宗就是严净毗尼，弘范三界，就是专持戒律的;密宗，密就是秘密的，彼此互不相知;净土宗，就是专持名号，念这个“南无阿弥陀佛”这六字洪名，这叫净土宗。

　　这五宗里边，有的人就说禅宗最高，有的人就说教宗最高，有的人又说律宗最高，修密宗的，就说我密宗最高，修净土法门的，就说净土法门这是最第一了、最高了。实际上，这个法是平等的，没有高下──是法平等，无有高下。所谓高，就是个人私见，自己欢喜哪一种，就说哪一种是高。

　　现在我们讲这个密宗。一般人所知道的密宗，就是la ma教。其实密宗不是秘密的，在这个显教里头，显密圆通──显教里头也有密宗，好像〈大悲咒〉、〈六字大明咒〉都是密，〈楞严咒〉那更是密。所谓“密”，就是彼此不知道。

　　那么，不明白的人就认为这个秘密的东西是最好的，因为它不是公开地传。有一些不懂佛法的人，就更神乎其神，说：“这不能讲给你听了，我这密宗啊，密宗不能讲给你听。”你不能讲给人听，为什么你又要说呢?为什么又要说“我不能讲给你听”啊?你根本就是密宗，就是不说就好了，为什么又要说我不能说给你听──我不能讲给你听，你不能讲这又是讲了。你不能讲这是不是讲?这也是讲。这为什么他要这样说呢，就因为他不明白佛法，根本就不知道什么叫“密宗”。

　　所谓“密宗”，我现在告诉你们，这个咒啊，并不密。所谓密宗，就是你念这个咒啊，有你的灵感，我不知道;我念这个咒呢，就有我的灵感，你不知道。这彼此互不相知它的功能──它的功能和它的力量，不知道，这叫密宗。并不是这个咒是密宗，那个咒的力量才是密。这是密宗的意思。

　　那个咒，既然是密了，你就不应该传给人。你传给另外一个人，这已经不密了。同样的，六祖和惠明有这么一番对答：

　　惠明：“上来所说，密意，若有秘密嘛，还有比这秘密的吗?” 六祖：“与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。”

　　你看，这说的明明白白的嘛，你能说出来的就不密了，能传给你已经不密了。你要是密就不应该传。密在汝边嘛，密在你那个地方。这就是说的这个秘密。

　　我相信就是密宗的法师，他也对这个密宗怎么样解释法他不知道，他只以为这咒是秘密的。但是什么咒都可以传给人，什么咒都可以说，没有不可说的咒;要不可说的他就没有法子传给你，是不是啊?我们讲这个真理，因为它可以传给你，这就不是密宗了，这就不是密了。

　　密，没有法子传的。那个密就是那个力量。没有人有法子告诉你说这个咒有什么力量，你念怎么样怎么样的;如人饮水，冷暖自知，所以你自知，旁人不知道，所以这叫做“密”。那个力量是个密，那个感应是个密，那个功能是个密，并不是那个咒是个密。现在你们大家都明白了吗?

　　那些不明白佛法的人，一定认为我说的不对。我说的不对，我也要这么样说;你说的对，你就没有法子这么样说，你根本不懂你怎么会这么样说。我更不懂，我更糊涂，不过以前我师父教我教得很明白的，所以把我这个糊涂人也变成会说密宗的〈六字大明咒〉了。

　　这个密宗，分成五部──东西南北中。东方是金刚部，是护持正法的;宝生部是南方;莲花部是西方;羯磨是北方;佛部是中央。要有时间哪，这个〈楞严咒〉讲这五部讲得最详细。

　　所以世界上，要有一个念，会念〈楞严咒〉，这个魔王也不敢出现的;要没有人会念〈楞严咒〉了，这个三千大千世界这个魔王啊就都会到世界上来了。为什么呢?没有人管他了，这五部就都不工作了，所以魔王就出世了。要有一个人会诵〈楞严咒〉，魔王也不敢出世，所以我们希望多一点人念〈楞严咒〉。我们第一个暑假班，我第一个考试就要考〈楞严咒〉，看看谁把〈楞严咒〉能先背得出。结果就有两个人考上合格了，后来又有许多人会诵咒了。

宣真

大家都知道皇宫里争斗很厉害，梁武帝的妃子因为心里嫉妒，心里不平衡造了业，很快业报现前去世了，并堕到畜生道——蟒蛇之身。于是她就跟梁武帝托梦，让梁武帝救她。大家都知道梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，我们出家人不准吃肉也是他制定的。

　　于是梁武帝就请了开悟大师志公国师为他的妃子超度，志公国师就跟梁武帝提建议召集所有的高僧大德来讨论如何超度他的妃子?于是这些高僧大德就结集所有经典的精华，启建了梁皇宝忏，通过这个方法他的妃子发露忏悔终于得以超脱。

　　从这之后，梁皇宝忏在这个世间就非常的盛行。即使我们的罪障很重，通过这个方法就可以超脱。我们的罪哪里来的?我们做什么事情都不知道知足常乐，都是违背别人的善意，老是想着别人的坏处，不想着别人的好处。这样就会生起不平衡、烦恼、分别、嫉妒、嗔恨之心，罪就这么来的。所以我们时时刻刻生活在烦恼当中。

　　我们今天来到寺院干什么?就是学习不要再烦恼。那怎么样才能不烦恼呢?不是像有的人来寺院拜拜佛，往功德箱里放点钱，诵诵经打打坐，以为这样就解决问题，其实不然。诵完了经下去以后还是诽谤他人，还是贡高我慢、自以为是、嗔恨自私、不平等、没有感恩之心，老是觉得所有人都对不起我们。

　　如果这样，即使你剃头出家天天在寺院里，你也是一个烦恼的人。应该从我们的生活、从为人处世接人待物当中点点滴滴的去做到。

　　多少出家人烦恼，多少佛教徒烦恼，多少佛弟子在地狱门前又相遇了，为什么?就是因为不明白这个道理，所以我代替佛母寺四众弟子，代替所有护持我弘法利生走到今天的护法居士在这里忏悔罪业。

　　佛母寺四众弟子不管出家、在家，兢兢业业、尽心尽力尽责维护我到了今天，我应该发心替大众来忏悔罪业，大众没做好，不是大众的罪业，是我的罪业，因为我在这里是一家之主，所以我非常惭愧，坐在法座上，别人都以为我很厉害，其实我和你们一样，也是一个烦恼罪障深重福德浅薄的人，所以我们都需要来改进，都需要来努力，那罪怎样才能忏除呢?

　　从为别人付出来忏除，如果为自己还是一个自私的心，当你替别人忏悔罪障的时候，别人就会得到你的恩惠，因此就会对你有一颗感恩回报的心，他对你没有感恩的心，证明他没得到利益，他没有受益。

　　我希望每个人都能发起代所有的人忏悔，代所有的六道众生忏悔的这个心，然后努力的去改过。因为我们没有福德，所以什么都不顺心，老是把责任推到别人身上，自己不顺心不检查自己的过失。

　

宣真

话说一次世尊在给孤独园于大众中讲法，对胜光王说道：大王，我今天为你说说生死贪欲过患的譬喻。大王要仔细听闻，好好思考这个道理。

　　无量劫之前有这么一个人。在荒野中旅行时被凶猛的大象追逐，无依无助，害怕的很。见到一口枯井，有一颗树根垂入其中。于是就顺着这个树根到井中藏匿。

　　这时候有黑白两只老鼠在上面咬这颗树根。而井的四壁有四条毒蛇，想要咬蛰这个人。井底有一条毒龙守候。他害怕毒龙、毒蛇，更怕树根折断。这个时候见到树根有蜂蜜，就尝了五滴。由于树木摇动，蜜蜂惊醒，就来蛰他。此时又出现野火，燃烧树根。

　　胜光王问：为什么这个人受到如此种种苦痛，还贪欲这么点美味呢?

　　世尊告胜光王曰：大王，旷野就如无明黑暗没有尽头，(没有无明则无一切迷茫错乱，不会出现危险苦痛)。这个人就如同六道轮回的众生。

　　大象比喻无常。(这个无常随时在追迫众生轮回不止)。井比喻生死(我们被无常所迫，总是在生生死死中存身)。

　　树根比喻生命。(我们如此痛苦百端中唯一的支撑，被我们牢牢抓住，不愿放舍)。黑白二鼠比喻昼夜、时间。他们随时不停地吞噬着生命的‘树根’，就如同我们念念生灭。早晚这个树根都会被咬断。

　　而四毒蛇比如四大，蜂蜜比如五欲快乐，蜜蜂则如邪思邪见。(贪着五欲快乐就会引发种种邪思)。

　　野火比喻老病，或许不等老鼠咬断树根，火就烧断了它。

　　毒龙则比喻死亡。树根早晚会断。人们早晚会死。

　　所以大王，要知道生老病死是十分可怖的。应当常常警惕，不要被五欲所吞噬逼迫。

　　世尊重新说偈颂：

　　旷野无明路　　人走喻凡夫

　　大象比无常　　井喻生死岸

　　树根喻于命　　二鼠昼夜同

　　啮根念念衰　　四蛇同四大

　　蜜滴喻五欲　　蜂螫比邪思

　　火同于老病　　毒龙方死苦

　　智者观斯事　　象可厌生津

　　五欲心无着　　方名解脱人

　　镇处无明海　　常为死王驱

　　宁知恋声色　　不乐离凡夫

宣真

我们修行现在为什么不得力?因为以生灭的来修行。那到底什么是生灭的?就是你的想法、你的意思、你的知见，不是佛的。为什么现在要立规矩、要依教奉行?就是破掉你的知见，知见到底是什么?就是无明。如果不立规矩，如果不让你依教奉行，一直随顺你的思想，你哪辈子才能成佛呀?

　　明白了这个道理之后，你得感恩你的师父啊，你得感恩给你立规矩、让你依教奉行的这个师父，称为善知识，是引导你向善的呀!

　　我们去哪里是因果决定的。因果是生灭的、是动的，自性是不生灭的、不动的。如果你自性启用的话，那你当下生死就解决了，因果也就了了。我们到现在为什么没了?其实我真的很感慨，早在当年的时候，如果我那个时候，遇着这么一个人给我讲，我能听懂了，我不至于落到今天这个地步，这么辛苦，但是现在上了这条船下不了了。

　　20年前，虽然我师父找到我，传给我法，我和你们一样听不懂，我也在跟他辩论、立知见，要他给我解释，全是自己的意思。但是，当时老和尚不像我这样多事多嘴。说多错多，语言是不究竟的。他一字不吐，让我苦苦的闷了20年，付出了血的代价。

宣真

如何改变自己—我们无始劫以来这种习惯性很难改掉，怎么样去改变自己呢?方法有很多，选择一个方法。有的人去诵经，有的人去拜佛，有的人打坐，有的人做佛事。可是，就在一个环节上，很多人都错了，错在哪里呢?大家这个时候要注意听。首先，因地发心要准确。你为什么诵经念佛?是因为你管不住自己，没有定力。诵经是为了控制自己，让身口意统一到一点上，用这个经典来摄受我们。不管你用什么方法目的只有一个，使心清净下来。很多人修行，都是在菩萨面前求这个求那个，环节就错在这里了，不要这个环节。

　　你只要锁定目标，要想改变自己，首先心要定下来，要清净。你是诵经也好，拜佛也好，什么方法并不重要，重要的是能不能把你的心摄受住，这个很关键。

　　摄受住之后，如果诵经的时候很多杂念出来，不要理他，因为你每天的妄想杂念很多，你都不知道你在干什么，当你诵经的时候，一旦你静下来的时候，你无始劫以来的妄想杂念会像电影一样在你面前一幕幕的上演，你不要理它，你就只管这样去诵，诵它一段时间，当然这个时间的长短看你下的功夫。如果你一天就诵十分钟，那可能十年八年都达不到。如果你每天诵十个八个小时，也可能几个月就达到目标了。等你诵经诵的你想打妄想都打不出来了，没有杂念了，这个时候看经典才会开智慧啊!才能看的懂啊!要不你用妄想的心去看经典。经典上讲了不可思不可议。如果“思”你就动了妄想，如果用“议”大家在讨论的就根本不是在用定力。佛讲经都是在禅定当中讲的，是智慧的流露，你只解了文字义，不能了解深义。等着你心静下来之后，一打开经典，看破了表皮进入了深层，这时候是进入了宇宙万物的深层，你这时候再去看“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋，”要什么有什么，越看越有兴趣。这就会开智慧，并且运用自如，心想事成，佛满众生愿，有求必应。