普见

三惭者，依于自身及法生于尊贵增上（这是生惭耻心的前提，出于尊重自身和尊重教法的两种力量），由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行以为业用。

世间的语言很笼统，说到惭、愧是不怎么分的，其实，惭和愧是两种心所。
“惭”的体性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量，由此崇尚、敬重贤善的行为，羞耻过恶而不敢做。比如对杀、盗、淫等恶行，认为这是做卑鄙、可耻的事，基于这种观念，耻于造罪而不敢做，就是有惭耻心理。

或者想：我是受了清净戒律的人，怎么能做这种破戒的事呢？我是已经发了菩提心的人，有誓愿要利益一切众生，怎么能做伤害众生的事呢？……像这样以尊重自身的力量、以自己要做一个高尚之人的自尊心，会自然崇尚贤善的行为，会以造恶为耻，而不敢去做。

或者想：我已经明白了法义，知道这样的心是烦恼，我怎么敢放纵呢？我已经知道做这种事是造生死的因，我怎么敢做呢？或者，我已经知道了包装自我、表现自我是像癌细胞一样的行为不能扩散，我怎么敢做呢？

或者，我已经知道奢侈浪费是消自己的福报，大量的消福只会折尽自己的寿命，我怎么敢做呢？……像这样出于尊重教法的一股力量，心里崇尚如法的行为，以违背教法为耻，而不敢去做，就是有惭耻的善心。

惭心所有通、别两种作用：特别的作用，是以尊重自身和法而崇尚贤善行为的心理，能对治掉无有惭耻、敢做下劣行为的心理。共通的作用，是以耻于造恶的心理，就能约束住自己而不去造恶，这样各种恶行都会止息。

四愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。

“愧”的体性是依于世间人们的呵斥、唾弃这种舆论的力量，使得心里轻视和拒绝做暴恶的事，由此羞耻做罪恶的事而不敢做。

“轻拒”这两个字各有它的状态，“轻”就是看不起造恶的行为，“拒”就是拒绝做这种恶行。比如看不起吃喝玩乐、虚度光阴，心里拒绝这么做就叫“轻拒”。其它对于贪、嗔、痴、杀、盗、淫、欺名盗世、损人利己等等的恶行，有这种不推崇造恶、拒绝加入的心态，由此发生羞耻造恶而不敢做的心理，就是“有愧”。

“依于世间他人诃厌增上”这一句是发生愧心的前提。“增上”就是作用力的意思。“诃厌”指被人指责、被人厌弃，那样就没有脸面做人，就很不光彩，得不到大众的支持。这个心理状态是指自己心里认为：我做这样的事，会被大家批评、唾弃，会遭到舆论的谴责，如果我这样去做，正人君子不会喜欢我，佛菩萨、护法神会呵斥我，这样我还有什么脸面做人？由于害怕谴责、害怕失掉名誉，就不敢造恶。

比如想：如果我这样做，父母会不喜欢我，师长会不喜欢我，所以我不能做。或者诸佛菩萨和护法神都不喜欢造恶的人，如果我做这样的事，肯定没办法成就，而且一定会堕落，这样特别害怕而不敢去做，就是有愧对人的心理。

“愧”也有通、别两种作用：特别的作用，是能对治无愧。造恶不脸红、不羞耻，不害怕舆论的谴责，就叫“无愧”。有了愧的心理就会去掉无愧的心理。共通的作用，是指心里有愧就会停止做各种不好的行为。如果在做各种恶行时，毫无羞耻感，那就什么都敢做，会变得比禽兽还不如。

五无贪者，于三有及三有资具无所染著，而为体性。别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。

五、无贪，它的体性是对三有的果以及三有的资具或因，无所染著。所以“无贪”这个善心的范围很广，一般说的“不贪财”只是其中的一个。无贪的善心包括对欲有、色有、无色有的任何一种果心里不染著，对于欲有、色有、无色有的任何一种因心里不染著。总之，无论三界哪一种因或者果，心里对它不染著，就是有一份无贪的善心。比较低的无贪，是对色、声、香、味、触五种欲尘不生染著。更高的无贪，是指不但不贪五欲，连有漏的色界定等也不贪。能够这样无贪、离欲，就很清净。

这里要检讨自己有没有无贪的善心。如果在面对惹人心醉的五欲时，心里非常贪婪，马上就染著在上面，那就是没有无贪的善心。可以一项一项地检查，比如对饮食、对衣服、对房子、对车子、对电器、对名誉、地位、权力、男女等，自己的心会不会染著在上面？心里要没有染著，就是有无贪的善心。比如：对一种电视娱乐节目，是不是心染著在上面？对一些零食、好吃的美味，是不是心染著在上面？

……对这些心里无所染著，才是无贪的善心。这还是很低等的，进一步，对色界、无色界的果位和它的因——四禅八定等，心里没有染著，那就是上品的无贪。

无贪的善心也有通、别两种作用：“别”是能对治贪著，“通”是能积极地做很多善法。

心耽著在名利上，什么样的五欲享受都贪得无厌地追求，那就基本上不会有什么善法。一个人太追求享受，欲望太重，整个心思都贪著在五欲上，就很难发起善心和善行，因为贪欲是完全自私的心理，一心想着这个好东西要占为己有，心思都放在享受上，没有不惜劳苦、利益众生的心，没有为佛法、为众生着想的心。贪享受的心越大，奉献的心就越薄。

欲心重一分，道心就减一分，离佛法就远一分。越是沉湎在享受里，就越不会去做善法。一旦没有了享受，或者稍微受一点辛苦，就简直没办法过。这样什么都讲条件、讲报酬、讲享受，完全是自私自利的心理，怎么修得了解脱道和大乘法呢？

所以，修道的一个基本前提是要有无贪的善心，世间的名利享受放得下，才做得到安贫守道，才可能夜以继日孜孜不倦地行善、修法。

总之，如果心里有无贪的善心，身心就能从五欲尘劳里脱出来，也就可以把大量的精力放在修善法上，能做很多有意义的好事，这就是它的作用。

六无瞋者，于三苦及三苦资具无所憎恚，而为体性。别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。

六、无嗔，它的体性是对苦苦、坏苦、行苦和这三苦的资具或者因无所嗔恚。一般人受苦、身心不舒服的时候，很容易生起嗔恚。但是有无嗔的善心，就能忍耐刻苦。即使受到各种劳累、辛苦或者受到各种打击、压迫等时，没有嗔恚心，不会发脾气。像这样无论受哪种苦、遭什么难、受什么委屈，心里都不起嗔恚，就是很好的品德。

无嗔也有通、别两种作用：特别的作用是能对治嗔恚，共通的作用是能做很多善法。

七无痴者，于诸谛理及诸实事（“谛”和“实”都是真实的意思）明解（“明解”就是很清楚明白，一点不糊涂。），而为体性。别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。

七、无痴，是指对四谛等的真理，对轮回、解脱、三宝等的事实，心里很明白很了解，已经远离了愚痴、蒙昧的状态。无痴也有通、别两种作用：特别是能对治愚痴，共通是能积极地做各种善法。

如果对于实事、实理一点都不明白，心里愚痴糊涂，那就不可能积极投入各种善法的修行。但是具有无痴善根的人，心里明白事理，他会积极地做各种善法。有了无痴的善心，就像有了明亮的眼睛，心里能明辨善恶是非，对于应该做什么、不应该做什么、做什么有意义、做什么没意义等等，都是清清楚楚，所以主动地以自己的身口意投入做各种善法。

以上讲的无贪、无嗔、无痴，叫做“三善根”。

普见

八轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中堪任修持，而为体性。对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。

八、轻安，就是指已经远离了身心上粗重的杂染法品类，身和心已经调好了、通畅无碍了，对于各种善法都有能力行持了，这就是轻安的体性。

“轻”是指远离了污浊、粗重的状态，身和心都轻松了；“安”是指身心安和、舒适，感觉很通畅。身心的状态没有修好，是一种很混浊、很沉重的状态。身心修好了、调好了、通畅了，就做什么事都很轻快、很有能力，从早到晚修行都能安住，不论做什么、念什么、修什么，都有堪能性。

如果生起了轻安，就有两大作用：一、对治昏沉，不会打瞌睡；二、能舍掉污浊、粗重的身心状态，转而得到清净的身心状态。这以后身心状态就转过来了，就会很安稳舒适。

九不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶防令不生，于所修善修令增长，而为体性。对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。

九、不放逸，它的体性是以精进的心和无贪、无嗔、无痴三种善根综合起来，在要断的身口意三种恶业上，能够防护而使它不生起，在要修的身口意三种善业上能够勤修而使它增长。

学了这一条也要懂得：怎么来做到不放逸？不放逸的状态如何？不放逸能起到什么作用？自身上要有四个内涵才能做到不放逸，就是要有精进的善心，还要有无贪、无嗔、无痴三善根，这样就自然做到在断恶上战战兢兢，时时小心翼翼地防护自己的身口意，不让它造恶业、说恶语、起恶念。而在修善法上，乃至很微小的善行也会做到圆满，无论加行、正行、结行都能做得很好，身口意时时都在修善法，有这样的心态和行动，就叫“不放逸”。

那么我们有没有不放逸的善心呢？如果平时放任自己，口里说很多恶语，心里起很多恶念，身体又做很多不如法的行为，那就是放逸烦恼在严重地发作，完全是放纵自己造恶。就像对野马一点不管束它，放任它不断地践踏庄稼，这一种心理状况，叫做“放逸烦恼”。相反的不放逸是说，自己既有精进的善心，又有无贪、无嗔、无痴这三种善心，以四种善心合作的力量，就能把猴子般的狂心管住。这时候，对于要断的恶心、恶语、恶行就能防护而不使它产生，对于要修的善心、善语、善行也能保证做到而使它增长。

所以要做到不放逸，就是精进的心要很强，还要有坚固的无贪、无嗔、无痴这样三种善根，这四种心的综合效果，就是能有力地控制住自己的心，丝毫不往恶的方面放逸，而且能做到从始至终安住在善法上，使得善法昼夜不断地增长。

不放逸的作用是能对治放逸和完成一切世间出世间的善事。修行要日日夜夜不放逸才会有所成就。有个大家熟知的老公案是这样讲的：一个国王对一个罪犯说：“现在你头上顶一个装满油的碗，如果油能不滴出来，就免你死罪；只要滴出了一滴油，就当即处斩。结果这个罪犯所有的心思都集中在身体和碗上，他从始至终战战兢兢地防护，不让一滴油滴出来。虽然道路两旁有很多美丽的宫女在轻歌曼舞，他根本不会去瞟一眼，分一下神。像这样，时时小心翼翼地防护自己的心，不让它做一点恶法，只允许它在善法上运转，这样的状态就叫“不放逸”。它的作用是能完成世间和出世间的一切善事。

十行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等、正直、无功用住，而为体性。对治掉举，寂静而住，以为业用。

十、行舍，这是指你心里如果有精进和无贪、无嗔、无痴三善根，能使心达到平等、正直、无功用而安住，这一种内心的状态就叫“行舍”。

就像一架天平，既不向东倒，也不向西倒，正好平衡的状态，自己心里远离了昏沉和掉举，有

一个不沉、不掉的状态，就叫“平等”（当然佛法里“平等”有很多深深浅浅的解释，这里就按这样来讲）。这是初步会达到平等，之后就有心正直，就是指进一步会做到不需要用力、任运就这样流下去，这就是使心成了正直性。最后是得到心无功用，就是完全纯熟了，没有功用，自自然然就能这么保持住了。

它的作用是对治掉举，能够一直住在寂静状态。

此与五受中之舍受不同，故名行舍。

这个舍跟五受中的舍受不同。五受是指苦、乐、忧、喜、舍，其中舍受是不苦不乐的受，为了区别舍受，所以叫做“行舍”。也是于五蕴门属于行蕴，故称为行舍。

十一不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋而为体性。能对治害，悲伤怜愍，以为业用。

十一、不害，指对有情不做侵损他、逼恼他的事，这种心是以无嗔为体性。它的作用有两个：一是能对治害人的心理和行为；二是会发起慈悲怜愍有情的心态和行为。
不害的反面就是害心，如果我们心里树了一个敌人，有想伤害他、惩罚他、想给他一点难看、让他倒霉等的心理，就都是由嗔恚引发出来的。这是必须消灭的恶心。

如果修好了不害这个善心，就会在任何情况下都坚持原则，绝对不做伤害别人的事。这个不害的善心一旦坚固了，就能有力地制止害人的心理和行为，而且能生起慈悲怜愍的心理和行为。

普见

无瞋名慈，不害名悲。与乐拔苦，度生胜用。故体虽一，约用分二。

没有嗔恚别人的心，叫做“慈”；没有伤害别人的心，叫做“悲”。慈心与乐、悲心拔苦，都是救度众生的很好的作用。这里无嗔和不害两种心所虽然在体上是一个心，但是从所起到的不同作用，就可以分为无嗔和不害两种心所。

以上学习之后，关键是要检点自己：我有没有这十一种善心？如果这十一种当中大部分都有，那就是很好的修行人。如果大部分都没有，那是很危险的，证明自己的德行有很大缺陷，如果不能改过自新，就不会有修行的功德。所以平常要拿这个作标准，一一对照自己的心态和行为，看到自己有哪些不足，想方设法去弥补和充实。这十一种善心一一都修到很圆满，无论修什么法都决定有成就。

总而言之，修好了这十一种善心所，才是真正利益自己、保护自己，这是无量利益安乐的根源。

四烦恼六者：一贪，二瞋，三慢，四无明，五疑，六不正见。

六位心所中的第四位是烦恼心所。包括贪、嗔、慢、无明、疑和不正见这六种根本烦恼。从不正见里再开出五种邪见，总的也叫“十根本烦恼”。

烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。

烦恼的总相用四个字来说，就是“不寂静相”。“烦躁扰动，恼乱身心”是不寂静的具体描写，前一句解释“烦”，后一句解释“恼”。“烦”指心里头烦躁扰动，“恼”指它的作用是恼乱身心。总之，烦动恼乱就叫“烦恼”，这是按心的状态来取名字。

很多人都不认识烦恼，比如，“我很兴奋”是不是烦恼呢？当时你的心已经不寂静了，已经在妄动了，就是烦恼。比如大家看过颁奖晚会，那些获奖者一个个显得特别兴奋激动，心扬得非常高，那时就是慢烦恼现行了。他们捧着奖杯过瘾地亲吻，又是贪烦恼在现行。他们认为现在有个光芒四射的“我”，又是我见烦恼现行起来。然后对着观众献殷勤，或者做各种迷人的表情、说很多诱惑观众的话，又是谄烦恼在现行。所以，实际上凡夫时时处处都是烦恼心态，心里稍微以我执而波动，就已经是烦恼了。

所以对于烦恼一定要认得它，凡是心里烦动恼乱，哪怕是很轻微的状况，也都叫烦恼。比如自己喜爱的人来了，心里就开始有一点动了，这就叫烦恼，叫贪烦恼；或者说某个人来了，觉得有点讨厌他，不愿意接受他，就是起了嗔烦恼。总之，烦恼共同的相状就是指当某个心一生起的时候，是一种不寂静的相，这就是生烦恼了。

然后我们要从各种具体的烦动恼乱上去认识这是烦恼。要这样反问自己：我生气骂人的时候心里寂静吗？恨一个人的时候心里寂静吗？爱一个人的时候心里寂静吗？我在看春晚、看世界杯兴奋狂热的时候心里寂静吗？在上网左缘右缘散乱的时候心里寂静吗？在狼吞虎咽的时候心里寂静吗？在昏沉迷糊的时候心里寂静吗？在虚伪假装的时候心里寂静吗？……这样就看出烦恼的心态有无量无数。而这些心不能调伏对治，它就是造成一切轮回苦的根源。

想想看，任何一种烦恼都有它真实不虚的作用。就是因为各种各样的烦恼起恶劣的作用，才搞得身心不宁、家庭不宁，人和人之间充满了矛盾和冲突，社会和国家出现种种动乱。其实，世界上任何一种纠纷、任何一种斗争、任何一场悲剧，都是以烦恼现行而搞出来的。无量劫来持续不断的生死、一生又一生地受业报，无量无数的苦难也全是由烦恼一手造成的。现在大家能对几十种烦恼，一个一个地认识它的相状和作用，才会了解自己心里充满了烦恼，也才意识到问题的严重性。这里面任何一种烦恼发动起来，就足以把人抛入恶趣深渊。

所以，不是凭着悠悠忽忽、轻轻率率就能调伏自己的心而得到解脱的。无始以来养成的烦恼恶习，在每个凡夫身上都具体存在，而且数量极多，这个叫心病，叫烦恼病。它是发起一切业和造成一切苦的根源。

懂了这些，才知道集谛是怎么回事，就是当这些烦恼占主导地位的时候，就以它集起各种业，发起各种轮回的行动。如果这一切烦恼都彻底息灭了，那就再没有兴风作浪的作者，而停止了造有漏的业，不再制造生死。但如果烦恼没有调伏，也是最大的隐患，因为烦恼潜伏在心里，只要境缘、非理作意等一凑合，就会现行出来，而酿成苦果。所以只要烦恼还没有止息，我们就永远没有安宁。

所以现在我们学“根本烦恼和随烦恼”这部分的法相，根本的目的是要认识集谛。只有把这二十六个烦恼全部都认清楚，你才知道是哪些坏东西在制造轮回，你就把轮回的作者给找到了。

普见

一贪者，于有有具染著为性。

一、贪：它的体性是对三有和三有的因染著。“染著”就是缘着内法和外法当中合你心意的好的境界，紧跟着心就耽著在上面，就像油著在布上面，已经和布粘在一起，难以脱开。我们的心也是这样，耽著在所缘境上面，跟这个所缘难舍难分，这个就叫做“贪”。

内的可意境包括自己的容貌、身份、见解、思想，方方面面。比如说，一个人贪著自己的形象，在照镜子时觉得自己很好看，就很喜欢欣赏自己的容貌，这就是贪著自己的形象；或者说我口才好，我很喜欢演讲，发表言论，我很沉浸在这个感觉里面，这是贪著我的口才；或者说，我得到的名誉很大，很多人赞叹我，报刊上登载我的事迹等等，我的心就会著在这上面。别人夸我时，我的心会很专注，吸收这些话，而且听完之后，我自己还会乐，还会有意识地回味这些。这个就是耽著不舍。

对于内法是如此，外法呢？外面的除了我之外的法呢？对我的眷属、事业、受用的资具等等，或者五欲的方面，凡是满足你心意的境界一现前，你的心会紧跟着粘著上去，不愿舍离。这都是贪著。

小到一包瓜子放在这，吃起来口味好，我的贪就起来了，我的心就著在上面，不断地吃，这就是贪。或者我有一件衣服好看，我很喜欢穿这件衣服，穿了之后，心时时耽著在穿的这件衣服上，穿起来在镜子面前照来照去，一出门的时候很在乎别人怎么看我，如果自己感觉形象良好，心就著在这上面。

这个好看的电视、电影，节目很好，你马上就把频道调到这上面，这个时间眼睛就盯在荧屏上，耳朵就著在那些声音上，这是非常喜欢的节目，你的心就著在上面，一直不愿意离开。这时候，别人叫你去办什么事，你会特别不愿意，就是心粘著在好看的节目上，不愿意离开。男女间缠缠绵绵，那更是贪著，对于对方的容貌、姿态、语言、触觉等方面有很强的贪著。母亲执著儿子，母子在一起的时候，感觉最幸福、很欢喜，心就整个耽著在上面，就喜欢儿子在身边不离开，这也是贪心。诸如此类，都是贪烦恼。

凡是有一样东西合乎你心意，当它出现的时候，你的心紧跟着著在上面，不愿意舍开，这就是贪烦恼。知道这一点，你才不会对集谛无知。我们处处都在贪里面，很快就有了。不必要说别人，今天饭菜好一点，马上贪就出来了，或者各种色声香味的享受好一点，心马上沉浸在里面，完全是贪心。对人、对事、对五欲六尘、对名誉、对恭敬、对地位，处处都是贪，马上就起。

我们凡夫有多少种贪心，仔细检查，数量太多了。这才意识到问题的严重。这个贪心的习气实在太深、太多，如果不精进修行，可以肯定地说，绝对不可能解脱。怎么说呢？不必说其他，比如一见异性你就喜欢，眼睛就控制不住地瞟来瞟去，这样耽著在他（她）的形象上。而其他任何色、声、香、味、触，只要是诱人的对境，我们的心就会不自在地贪著在上面而不肯离开。平常在衣服、饮食、影视、金钱、名誉、地位、男女等上，样样都有贪心。

知道自己有多少种贪心烦恼，才见到自己心里有那么强的贪著三界的一股迷乱力量，知道这个轮回的“万有引力”有多强大，也才知道解脱的阻力有多大。如果没有努力地修出离心，就会整个心力都被贪烦恼拉向轮回。一定要看清楚自己的状况，目前是有无数根绳子都在往轮回里拉，这意味着不求解脱的话，还会有无数次的轮回受生。

爱是很具体的。有的人爱吃，对好的饮食，不用说吃到嘴里，一闻到就流口水，这就是贪心。一碰到美食就迫不及待地狼吞虎咽，两只眼睛直直地盯着美味，手里的筷子不停地夹，这就是贪著在上面了。人爱搞吃的，就是因为贪吃，所以有了爱，就一定有行动，一天到晚都喜欢搞吃。喜欢看的人，什么球赛、韩剧、小品、歌舞，只要好节目一来，眼睛就盯在上面，死也不肯离开。所以，人对色、声、香、味、触的贪欲有多强？只举生活上平常的事，就能看到处处有贪。

能障无贪善根，生苦为业。

它的作用是能障住无贪善根，以生苦为业。

这个贪心一起来，就障碍了无贪的善根，所以一直在养这个贪心的贼子。

现在人的贪心特别大，它的作用是会障住无贪的善心。对比一下就很清楚，以前生活是苦一点，物质没现在这么丰富，人反而有一种无贪的善心。比如在我们的父辈、祖辈当中，确实他们生活上不怎么贪求，比如穿什么都可以，就是对衣服无贪；吃的是青菜、豆腐，怎么都可以，不挑剔、不讲究，就是对饮食无贪；住房也是怎么样都能过，并不需要豪宅、多少种的家具、电器、小车。这样贪欲少，随缘而过，反而生活过得非常快乐自在。

但假如放纵自己的贪心使它增长，无贪的善根就会被埋没掉。像现在年轻一代贪欲很重，样样要求高，这就很难看到具有无贪善根的德相，这样样样都是高标准，稍微减少、降低一点都不愿意，可怜自己已经成了贪欲的奴隶还浑然不知。他不知道贪心越重，苦就越深，他的心被很多的贪欲烦恼控制住了，将来就免不了会有无数的恐惧、追求、攀比、无所适从等等的苦降临在他身上，而且有未来无数种受生饿鬼等恶趣的业因。人要是太贪婪，就成了饿鬼相。

这个时代的人，对物质的贪求是越来越大了，内心的忧苦、烦躁和空虚也就越来越重了，种种追求的苦、维持的苦、患得患失的苦堆积在心头，也就难得有“开心一笑”了！

贪欲变得很深重的时候，也就是坏苦已经增强到势力很大的时候，坏苦的可怕之处是以一种欢乐、兴奋、狂热、陶醉等的假相而置人于死地，这是一种迷人的自杀，它让无数愚人深陷在苦海中难以自拔。坏苦一旦加重，就有十分明显而强烈的症状。这是指人的欲望越来越高，只要见到有更好的五欲享乐时，就会无法抑制地生起特别强的求取冲动。到了求不到的那一刻，心会一下子陷下来，要饱受难言的失落之苦。所以要记得“少欲才心安，才幸福”，就像一个皮球在很低的地面上滚，无论这个球滚到哪里，都不会跌倒。这样无贪无求，无论在哪里，心都是安的，就可以让你一生幸福。如果贪心太大，那就处处都苦了！

对物质的贪已经把人折磨透了，对名誉的贪更是恼乱人。人要是贪名誉的心太强，得不到名誉的时候，心里就会翻腾起来，那种渴望得到、又得不到的滋味有多么难受；那曾经一度的耀眼风光，现在属于别人时，又有多么不甘心。还有贪恋权力的人，一直都想抓住权力不放，一旦权力落在别人手上，内心就无法接受。这些都是由贪心造成的苦。

所以，经上说“诸苦所因，贪欲为本”，一切苦的来源就是贪欲。有一样贪，就有一样苦。

普见

二瞋者，于苦苦具憎恚为性。

二、嗔：就是对于种种苦和种种造成苦的资具或者因，有一种厌恶忿怒的心理（憎是厌恶，恚是忿怒）。

这是跟贪相反的一种烦恼。就是凡是你不喜欢的东西、让你受苦的事，你就对它发很粗猛的心，发气恼的心，就想着对于这个境作损害，这个就是嗔恚。

不光是这个，还有缘苦和苦具。苦就是自己身体、心里的苦。你苦的时候就生气了。我们苦，一个是指身体很劳累或者受病苦折磨、受到伤害等的时候会生气。还有苦具，就是制造苦的东西，比如说有刀杖砍了你，你气的把刀杖扔掉、砸毁。或者你的脚一下子给刺到荆棘上去了，结果你被刺得很痛，就会对这个荆棘发脾气等等。还有比如某个人你觉得很讨厌，或者是冤家对头，或者跟他呆在一起有很强的怨憎会苦。当他一出现的时候，就巴不得他赶快走。或者他有意来损恼自己，心里会一下子特别生气，这些都是起了嗔恚烦恼。

能障无瞋善根，不安隐性，恶行所依为业。

嗔恚的作用：

（一）是障碍无嗔善根。有的人说，我现在怎么脾气这么不好，火气这么大？他就是没有对治嗔烦恼，不断地放任它生起，这样生一次嗔就增长一次，等到嗔的势力变得强大时，就完全障碍了无嗔善根。以前他觉得自己脾气很好，从来不发火，现在变了一个人，碰到什么就发火，这就是嗔心增长了，善根被压制住了。

（二）以起嗔心会造成“不安稳性”。比如生了一次嗔心，就像翻江倒海那样，这个心动荡得太凶，短的会一整天使身心不安稳，长的会达到好几天、一个礼拜，甚至一个月、一年，心都不能安定下来。

像我们生一次气，脸色就变得发青，心跳加速，没办法平静；而气脉的状态也产生很多混乱。就是因为嗔心发动的是一股恼乱、破坏的力量，所以一起嗔心，整个身心就失去平衡。现在人说话好听，会说“我的心已经不平衡了”，其实是他烦恼动了，已经不安稳了。

（三）是“恶行所依”，就是一发了嗔心，身口意就没有什么好的态度和行为，发出的都是恶劣的行为，轻的会口里说粗恶语，严重的就要拿棒子、拿刀等伤害对方。

三慢者，恃己所长，于他有情心生高举为性。

三、慢：就是仗着自己有一些长处，在跟别人比较时心会高高地扬起来，如果出现了这样的心态，就是慢烦恼已经现行了。

“恃己所长”就是仗着感觉自豪的那些长处。比如说，我们长得美貌、有聪明才智或者很有能力、很有财富、很有身份、很有修行等等，反正依仗这些自己引以为豪的地方，心会高高地扬起。其实，这都是以爱重自我的心理所派生出来的心理妄动。我们凡夫最看重的还是自己，只要自己某方面胜过了别人，马上就仗着这个优点，生起自我优越感，其实是慢烦恼已经出现了。
总之，这个慢烦恼是由对比而生出来的，根源就是我执，因为我们对自己的形象、身份、地位、能力等格外重视，对于自己所处的位置特别执著。

这样既然有一个我，就有与我相对的他，也就有自他的对比。这个对比又有内和外的对比两方面。内的方面，比如说我长得很好看，她虽然好看但不如我，我和她走在一起的时候，就有一种自豪感、优越感。“你看我多漂亮，她没我漂亮”。这样的话，我的心就会扬得很高，就会头抬得高高的，眼睛看得高高的，自以为是世界上最美的人。

像这样就是慢烦恼现行出来了。

其次，缘着在自己之外的法或者身外之物，也会时时生起慢心。比如我开的是宝马车，他开的是奥迪车，我的车比他的好得多，我开起来就很神气，走出来也得意洋洋。这就是缘着车而起慢心。就因为它是我的财富，是我身份高贵的象征。这样的话，就使得心高昂起来。这是缘于外法起慢心。实际上这个外法也是在表现自我，它表明我很有身份，我开得起“宝马”。自己就有一种高高在上的感觉，这样就是慢烦恼起来了。

还有一种是：虽然我不如你，但我根本不承认比你低，心还是高高地扬起，这也是慢烦恼。比如说事实上我没有你长得好看，但我绝不承认比你差，在我心里还是认为自己最美，这也是慢。或者说，本来我就比你差，但我不服气，我哪里比你差呢？这也是慢烦恼。就是自己不甘于低下，心要抬起来，要高尊自己，像这样的心态全是慢烦恼。

慢有很多种，我们不能一一介绍。慢有七种，仔细讲来，我们一个凡夫心里装得全是烦恼，这还有待于大家仔细地反省、观察。

能障不慢，生苦为业。

慢心的作用是能障碍不慢、能够生苦。慢心越来越膨胀了，就做不到谦下。圣贤都教导人要学谦让，就因为凡夫的心态是以“我”为主。以人为先、以己为后，叫做“让”；以人为上、以己为下，叫做“谦”。按这样实际去做，才能对治慢烦恼，而避免因为我慢膨胀而受苦。如果倒行逆施，处处维护自己的慢烦恼，把它当儿子一样养，这样养大了，一个个傲气凌人，以后就会吃大苦头。像现在都是颠倒了，鼓励人要张扬自我、显示自我，这样就不得了啦，一个个都变得烦恼深重。

慢心的作用就是产生各种苦。就是说，你这个“我”鼓起来了、高高地抬起来了，那在这个“我”鼓不起来、不得伸张、没有被抬高的时候，就会让你苦不堪言。到时候掉了架子，就会狼狈不堪。就像世间伟人的那个“我”，特别高，它的慢心势力也格外的大。一旦这个“我”稍微压低一点，那就会觉得无脸见人。这是正反相成的道理，正面让这个“我”不断地膨胀，不断地高大，反面这个“我”稍微受到一点贬低，就会无法忍受。

所以要小心，慢心变大了，就一定会吃苦头，到时候不能接受批评、不能接受“我”小一点、低一点，一旦落下来，就苦不堪言了。

四无明者，亦名为痴，于诸理事迷暗为性。

四、无明：也叫做痴，它的体性是对万法的事相和原理迷惑、痴暗。就是对于万法的事相和原理非常愚痴、愚昧，这样的心就叫“无明”。

比如对于四谛、业果和三宝的体性，根本不明了。无论你问它什么，都是“不知道”。
这里有三个不知道：

第一、四谛的自性不知道。你问他：世间的果是苦的自性吗？他说：不知道！再问他：造成轮回里身心世界无量诸苦的原因是什么？也是不知道。再问他：有没有寂灭了苦的涅槃？还是不知道。又问他：怎么修道才能得涅槃？更是不知道。总之，对于苦、集、灭、道四种真谛他是一团无明，这样就是不明了四谛的烦恼相。

第二、业果的自性不知道。比如问他：十恶业是怎么样的？不知道！十善业是怎么样的？不知道！果有哪些？不知道！怎么造业感果？不知道！像这样就是不明了业果的烦恼相。

第三、三宝的自性不知道。问他：佛宝的体性如何？不知道！法宝的体性如何？不知道！僧宝的体性如何？不知道！为什么要归依三宝？归依得什么利益？不归依有什么过患？归依后要怎么学佛？统统不知道！像这样，心里一点儿不明了，这就是无明的烦恼相。一般人不知道这也是烦恼。他会说：这叫什么烦恼？我们都是过的好好的，脾气也很好，也不怎么闹事，我还有烦恼吗？其实他整天都在烦恼中。

能障无痴善根，一切杂染所依为业。

以这样糊涂、愚痴的烦恼心，会障住无痴的善根，而成为发起一切杂染的所依。
有人说，他很老实，只是痴心重一点，问题不大。其实人如果心里愚痴了，不但自己会做出各种不如理的行为，而且会诽谤正确的行为，会误导别人做同等愚痴的事。

这个无明的作用分两种来讲：一是以不明了业果的无明，导致造一切非福业和感召恶趣果报；二是以不明了无我的无明，导致造一切有漏业和感召生死果报。这样就知道，无明是一切惑、业、苦的根源，所以无明的作用就是成为一切杂染的所依。

普见

五疑者，于诸谛理犹豫为性。

疑惑也是烦恼。你心里疑惑、犹豫不定，比如：到底是吗？不是吗？有吗？没有吗？决定不下来。

好像是有，又好像没有，没有一种能断定下来的心，这个叫疑心。因为有疑的烦恼存在，心里就不能寂静。疑一起来，就障住了心，没办法缘着真实的法去修持。

这个疑就是对于四谛、业果、三宝等的道理决定不下来，内心处在犹豫不定的状态里，既没有承认决定是这样子，也没有否认，是一种不能决定的心。

比如说到“轮回周遍是苦”，到底是不是这样？心里并没有断定，就是还有疑惑。好像是这样，又好像不一定全是苦，应该还是有乐，这就是有疑心。然后，有没有解脱或涅槃呢？有没有佛菩萨呢？也断定不了。三宝能救护我吗？有这样的功能吗？也还是断定不了。像这一类，都叫做疑烦恼。

能障不疑及诸善品为业。

如果心里有怀疑，就会起两种障碍：一是障碍不疑，就是心里始终都是犹豫不决，就障碍了生信心，使心里无法生起胜解；二是障碍诸善品，就是心里还在犹豫，就生不起善法。比如对做某一个善法，心里怀疑：真的有这些利益吗？这些怀疑就不会去做，这个善法就生不起来。
以上贪、嗔、慢、无明、疑这五种是非见方面的烦恼。