普见

第五，悲田。悲田是非常可怜的众生，比如说长期疾病缠身、在床上瘫痪的人，还有残疾人等。对这些众生特别悲悯，如果能去帮助他们、利益他们，也能很快速地积累广大的善根和福德。

　　第六，福田。福田就是佛菩萨和上师善知识，或者是僧众。以这些福田作为对境而修持善法，能立即积累广大的善根和福德。

　　比如说僧团。四位以上的比丘（尼）或出家修行人，这是小乘里讲的僧团。大乘里，具有菩提心的修行人，不分出家和在家，都是僧宝。我们要把这些人作为对境而修持。

　　朗措玛寺实修中心虽然规模不大，但是非常清净，没有被染污。这里有所谓的灵气，这里有真正的加持。这里建立了僧团。从小乘的角度，四位以上出家修行的比丘或者比丘尼是僧团，我们具备了这样的僧团，这是非常殊胜的。从大乘的角度讲，具有菩提心的人都是僧宝。今天在这里肯定有很多具有菩提心的修行者，肯定有很多真正的佛菩萨再来者，肯定有很多成就者。也许有的人左右看看，感觉没有啊，我也不是，你也不是，他也不是，那个也不是，肯定都不是。不是没有，而是你自己没有看出来。

　　以前有这样一个说法：四个修行人中就有一位菩萨。在真正的修行人里，每四个人当中就有一位菩萨，这是肯定的。若只在表面上看，你是看不出来的，你要知道他的内心，而且自己要有更高的境界，才能了知。比如你要知道他人的内心，最起码你要有他心通，这是第一。然而，即使有他心通，一个凡夫也看不到一个圣者、菩萨的内心，他只能看到与他境界等同之人的内心，他看不到境界比他高的人的内心。因此，只有他心通还不行，你还要有更高的境界，才能真正看到他人的内心和境界，所以，不能认为“这个肯定不是菩萨，那个肯定也不是菩萨”，这样也许在你眼里一位菩萨也没有，这是你自己的问题。

　　佛亲自讲，个人的力量像火星，众人的力量像火焰。若是你想种善根，想积累福德，这是个机会。这个道场很清净，这个僧团很清净，这是真正的福田啊！你很难遇到真正的福田，真的很难！这就是真正的福田，大家在这里应该好好地珍惜这个机会。不管你懂得多与不多，不管你信心大还是不大，你都要珍惜这个机缘，应该多参加这些活动。尽管你自己所修的功德和善根如同微不足道的一滴水，但是大家的功德与力量就是大海，你把自己这一滴水的功德与善根放到众人的福德大海里，大海未穷尽，你的功德与福德也不会穷尽，所以这是机会啊！因此，大家无论是在修法的时候，还是在外边为寺院、道场、为法会的举办做一些事情的时候，都要积极参与。

　　大家要多种些善根，多积累些福德，这样你跋山涉水、千里迢迢地来到这里才有意义。真的，大家既然来了，就是缘分；既然来了，就是福报。自己应该珍惜这个机缘与福报，尽量把一切都观为清净，把一切都观为圆满。不清净的是自己的心，不圆满的是自己的智慧。若智慧不圆满，就不会有圆满；内心不清净，就不会有清净。当发现一些不清净的时候，就观自己的内心，“哦，我的内心不清净了，所以才有这些不清净的显现”。当遇到一些不圆满的时候，还是要观自己的内心，“我内心的智慧不圆满，所以才有这些不圆满的显现”。为什么？佛讲，一切都是唯心所现，唯识所变，都是由自己的心来显现，由自己的心来造作的，都是自己的心，没有别的。所以，大家到这里来不要无事生非，没事找事；不要自己造业，不但没有积累善根，甚至还造了很大的一个恶业回去，这样真的是得不偿失啊！

　　这个福田很殊胜，大家要珍惜。你到这里来了，你在这里的一举一动，包括每一个起心动念，要么是在种善根，要么是在造恶业，所以大家应该小心谨慎，应该以正知正见好好地保护自己的三门。尽量种善根，不要造恶业。

　　大家来到这里，有的人可能发心很好，有的人可能发心没有那么好。为什么这么说？因为有的是自己很自愿的来，自己很欢喜的来；有的可能是父母勉强带来的，自己很不愿意来。无论你是怎样的发心，既然你已经到这里了，你的一举一动，包括你的每一个起心动念都是在做事。做什么事？要么种善根，要么造恶业。所以，大家在这里不要放逸，不能放逸啊！

　　卯二，修行方法：
　　善巧具信已，即当常修善，
　　众善己应为，谁亦不仰仗。

　　“善巧具信已”：我们修持善法，不但要有信心，还要有善巧方便，这样成就特别快。

　　善巧方便很重要。比如，显宗和密宗没有什么差别，主要是密宗里方便法门多。密宗里善巧方便多，所以积累善根与福德非常快。通过密宗一些殊胜的方法，可以在一刹那当中圆满你平时在四十劫、六十劫等多劫当中要积累的善根福德，当下圆满。

　　我们这次万盏法会有很多积累善根与福德的方法，各种各样，应有尽有，大家真的要好好珍惜吧！再过两天，法会就要开始了。法会期间有很多项目，每个项目都非常殊胜与方便，这些很重要，若是没有那么多善巧，很难成就啊。

　　显宗里讲三大阿僧祇劫，这是一个很漫长的过程。我们密宗里讲，不用经过三大阿僧祇劫，今生今世定能成就。尤其是若你能真正修持大圆满法，随时随地都有成佛的可能。也许你刚才从大殿进来的时候还是一个凡夫，一会儿从大殿出去的时候就已经成佛了，真有这个可能。为什么？大圆满是顿超法、立断法。立即断掉所有的妄念，顿时超出三界。所谓“顿时超出三界”，超出三界以后，你达到的境界是什么？就是佛的境界。所谓“立即断掉所有的妄念”，妄念断掉了，真心自然就显现。“妄心不死，真心不活”，什么时候这个妄心死了，真心才会显现出来。通过修行、通过智慧把妄念断掉了，不打妄想、不去分别的时候，本具的佛性、本具的光明自然显现，成就特别快。所以，善巧方便很重要。

　　具有信心也很重要。要有想解脱、想成佛的心，非常渴望解脱，非常渴望自己能够成佛，这种信心很重要。

　　有信心才能成就，还要有善巧方便，若能够修持密宗里讲的这些方便法门的话，今生今世定能成就。

　　“即当常修善，众善己应为，谁亦不仰仗”：我们修持善法、积累福德的时候，完全要靠自己的力量，不能总是想靠佛菩萨的力量。“阿弥陀佛来救我吧，观音妈妈来看看我吧，我完了……”不能这样。我们都是佛菩萨的孩子，但是我们不能太依赖佛菩萨，我们自己总是要长大的，不能总靠父母，否则什么时候能自立啊？什么时候能成家立业啊？我们是佛菩萨的孩子，但是我们一定要长大，我们要继续佛的家业，我们要弘法利生。不能依赖，依赖的心不行，内心太懦弱了。不能总想“佛菩萨来救我”，应该替佛菩萨想，“诶呦，佛菩萨够辛苦的了，我要去做一些弘法利生的事业，让佛菩萨休息休息，让所有的佛菩萨都休息，我一个人来做弘法利生的事业”。内心要坚强，若是有这种大愿力，成就会特别快。若内心不强大，没有大愿力，什么事都做不了，你无法战胜自我，也无法战胜烦恼。

　　所以，如果你想战胜自我、战胜烦恼，你的内心就要特别强大，愿力要超越业力。如果愿力大，内心的正念强大，邪见还有机会生起吗？只要愿力大，业力怎么显现？没办法显现。哪个力量大，哪个就显现。既然愿力大，就会显现你的愿。

　　我们现在有时候也发愿，但是愿力超不过业力，计划没有变化快。虽然我们发的愿很好：我要精进修法。但是一旦出现违缘障碍，修法就间断了，传承也间断了，计划没有变化快。愿力没有超过业力，业力先现前了，我们就只有跟着业力走。

　　有些人说得挺好：我要修行，我要坚持百日共修，我要出家修行。一旦出现违缘或障碍的时候，百日共修也放弃了，袈裟也不要了，跑得无影无踪。内心如此懦弱的人什么也做不了，不要说弘法利生，连自己的利益都无法成办。

　　我们不能总依靠他人，不能总靠佛菩萨的加持。大家总说：“佛加持加持我，菩萨加持加持我，上师加持加持我”。所谓“千江有水千江月”，有信心就有加持，没有信心就没有加持。信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。所以应该培养自己的信心，应该坚定自己的信念。这样，所谓的加持和力量自然就有。

　　我经常给大家讲，佛菩萨和上师善知识等都只是个所依而已，主要是自己一心的力量。坚定信念的这种力量才是真正的力量，一心才有力量。心的力量是不可思议的，但若是你心一慌一散乱，力量就会散掉，就没有力量了。所以要一心，当变成一心时，力量就有了，智慧也开了，这就是定中生慧。内心不动摇，变成一心，智慧也就有了。因为你心不动的时候，妄念就生不起来，本具的功德和智慧自然就显现了。为什么智慧显现不出来？为什么都没有福德？主要是妄念太多，有妄想分别，所以遮蔽了本具的福德智慧。如同灿烂的天空被云彩遮住一般，天空本身是灿烂的，但是有云彩的话，就显现不出天空灿烂的本面。我们的福德功德都是本具的，但是因为分别、妄想而无法显现。当没有妄想分别的时候，本具的福德和智慧自然就会显现。所以，一心很重要。

　　我们现在做不到一心，总是求这求那，“佛菩萨加持我”“上师加持我”，自己的心总在动：“能不能加持啊？有没有加持啊？到底能不能行啊？”无论遇到任何事情，你都可以祈祷，若是你深信佛的力量，深信菩萨的加持，自己心里能肯定、确定，就没有事。但是我们的心是动摇的，总在怀疑能不能有加持啊？能不能行啊？内心怀疑，最后还是自以为是、自作主张。要达成一件事情时，刚开始去拜佛了，但是内心不坚定，最后还是去走后门、找关系去了，认为这样好使。生病时做祈祷，也是在求加持，但还是想到医院看看吧。并不是说到医院看不好，到医院看也是一样的，应该想“我要到医院，这也是佛的一种安排；我要接受治疗，这也是佛的一种加持”。作为一个学佛人，就要这样。我们可以到医院看病，但是要观想：医院、医生、药物、治疗方式等，这些都是佛的事业，都是药师佛的事业。必须要这样想，才能够真正治病，才能消业。

　　卯三，宣说胜劣取舍：
　　施等波罗蜜，层层渐升进，
　　勿因小失大，大处思利他。

　　菩萨的学处无量无边，但是都可以总集在六波罗蜜里。修持菩萨的学处，就是要修持六波罗蜜——布施波罗蜜、持戒波罗蜜、精进波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜。

　　“施等波罗蜜，层层渐升进”：一般的情况下，持戒比布施还殊胜，安忍比持戒还殊胜，一个比一个殊胜……。一般情况下，它是有层次的。如果没有布施的基础，持戒也是很难圆满的。怎样是布施？是不是要把很多东西都拿出来给别人啊？不是。布施有财布施、法布施和无畏布施。所谓的财布施，是要对治甚至要断除对财物的贪着。所谓的法布施，就是要断除对自己功德、善根的执着。自己稍微有一点点功德的时候，会生起执着，“我很了不起啊，我有功德！我很了不起啊，我积累了很多善根！”这种对善根的贪着也是要断掉的，这叫法布施。你只给别人讲，不是法布施。对自己的善根、功德没有贪着，这才是法布施圆满。所谓无畏布施，你只爱护自他的生命也不行，主要是断除对生命的贪着。你对财产、对善根、对生命不贪着、不执着的时候，内心才能清净。 所谓戒，就是净。“今天我受居士五戒了，我受比丘（尼）戒了……”这是否叫持戒波罗蜜？不是。虽然你受了居士五戒，或是受了比丘（尼）戒，但若是内心不清净，持戒波罗蜜也不会圆满的，所以布施是持戒的基础。不贪着善根、受用乃至生命，内心才清净，才有持戒波罗蜜。安忍波罗蜜、精进波罗蜜等都是如此。内心清净就是内心不动摇，所以有持戒波罗蜜的基础才有安忍波罗蜜。有安忍波罗蜜才有精进波罗蜜，内心清净了，才能对善法、功德等有真正的欢喜、喜悦。禅定波罗蜜、智慧波罗蜜也都是如此。六度波罗蜜中，前前是后后的基础，后后比前前还殊胜。一般情况下是这样，但是也有特殊情况。

　　“勿因小失大”：一般情况下，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，要按次第、按程序这样学修。但是也有殊胜情况。比如，为了广大的布施，可以舍弃一些持戒波罗蜜。若是能利益更多的众生，一些戒条也有开许的时候。不应该为了一些细微的戒律而放弃广大的布施，“我不能做，这是犯戒。”然后放弃广大的布施，放弃广大众生的利益，这是不正确的。以此为例，想说明的是在特殊情况下，有特殊的修持方法。

　　一般情况下，六波蜜要这样按次第来修。现在我们根本不修六波罗蜜，即使修了也不按次第去修。很多人学修都不按次第、不按程序，这样就是错谬、混乱的。很多人都好高骛远，想一步登天，这是不可能的！

　　“大处思利他”： 众生的利益高于一切。主要强调的是能利益众生，只要对众生的利益大，为了众生的大利益，怎么都可以。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！  

普见

寅二（饶益他众之理）分二：一、略说；二：广说。
　　
　　卯一：略说
　　
　　前理既已明，应勤饶益他，　　
　　慧远具悲者，佛亦开诸遮。
　　
　　前面讲了很多律仪，主要是要求我们不仅要保持心的清净，在行为上、言谈举止上也要小心谨慎，要如理如法。保持身口意三门清净，然后再去利益众生。身口意三门若是不清净，就饶益不了众生。如果你想真正地利益众生，帮助众生，必须身口意三门要保持清净。若是身口意三门不清净，尤其是心里不清净，有贪心、嗔恨心、自私自利，这样很难利益他人。比如说我们今天讲经说法，虽然你能讲，能说法，但若是内心不清净，以贪心、嗔心或是以自私自利的心态去做，很难真正利益和帮助到众生，因此内心清净是很重要的。
　　
　　我们要发愿，并且所发的愿要清净。我们去利益众生或是去帮助他人，首先要观察自己的内心，是不是有贪心、嗔恨心等烦恼，有没有自私自利的想法，这都是很重要的。若是没有贪嗔等这些烦恼，没有自私自利之心，即使你不会讲那么多道理，也不能做那么多事情，你的所作所为也能真正感化众生、利益众生。
　　
　　我们现在不论是在家里做家务，还是在单位工作，都要发清净心，不能有贪嗔等烦恼。现在很多人都是仅仅为了工资等这点小小的利益去做事，这样你很难成功。我们在家里做家务、照顾家人，也是自私自利的，这样最终还是利益不了众生，感化不了众生。我们在家里做家务时也要发心，“我是为了了缘，为了了债，我是为了利益和帮助众生”，这样你才能真正感化这些众生，才能真正利益到这些众生。否则，虽然你也是在照顾家人，为家人付出，但内心若是自私自利、不清净的话，就是冤冤相报，没完没了，这就是轮回。
　　
　　我们现在想了缘了债了生死，想了脱轮回，就不能这样自私自利。我们身边的众生是与我们最有缘的众生，也是最需要我们的众生啊！只有以这样的心态去帮助他们、利益他们，才能真正地了缘了债。若是你想了缘了债，就要这样。家人大都是冤家债主，我们怎样才能了缘了债呢？就是要无私地奉献，无私地付出。其实自己在家里做家务、照顾家人，这本身就是修行，不用再去做另外更多的事情，这样就能了缘、了债，就能了脱生死。若了脱生死，就不要再流转轮回了，这叫解脱。不再轮回的时候，你就没有烦恼和痛苦了。虽然你在人间，还在六道里，但是你不属于人道众生，也不属于六道众生，就如《普贤行愿品》里所讲的“犹如莲花不住水，亦如日月不住空”，虽然在六道，虽然在人间，但是不会遭受这些痛苦，不属于轮回。
　　
　　你工作在某个单位也是缘分，你的领导和同事可能都是你的债主，你应该为这个单位或工作付出，你必须要把这个缘了了，把这个债还了。那怎样才能了这个缘、还这个债呢？也同样是付出，无私地付出。要有这种心态：因为这些都是与自己有缘的众生，这就是我要做的事，是我该还的债，无怨无悔，而不管是否有回报，不管在这里是快乐还是痛苦。如果只想自己有没有利益，在这里能不能快乐，这样的出发点和发心是错误的。你应该明白这就是你的缘，这就是你要还的债，无论怎样自己都要这样去付出。其实，如果你能这样去付出，自然就有回报，你根本就不用考虑工资、薪水的问题，到时候自然就有。若是你用心去做，真正无私地去奉献，能没有回报吗？你自己自然就解脱了。
　　
　　家里或单位的这些众生都是与你最有缘分的众生，是最需要你的众生，你要真心地善待这些众生，了缘了债，其实也不是特意为了了缘了债，不能这样去想，而是就这样真心地去对待，无私地去奉献，缘自然就了了，债自然就还了。这是我该做的，这是我要做的，这就是修行，这样才能真正地解脱。所以，内心一定要清净，不能自私自利。自私自利是一种狭隘的心，这样你会遭受很多痛苦。当你的内心不自私不自利的时候，心量就打开了，这时你不会遇到那么多事，也不会有那么多烦恼。
　　
　　自私自利是一切烦恼痛苦的根。佛不让我们自私，不让我们自利，这也是为了我们能解脱，为了我们能圆满，这就是一种方便。一个具有智慧的人，不会有自私自利，他在全心全意为众生、利益众生的时候，自己的内心自然就快乐了，自己暂时和究竟的一切利益自然而然就来了，既有智慧，又有方便。有智慧才有方便，有方便才不会给自己带来烦恼。如果你的内心清净了，身和口自然也就清净了。如果你内心不清净，即使在表面和形式上做得很好，也一样无法解脱。我们刚开始成家或立业的时候，表面上做得都很好，但是最后狐狸尾巴终究会露出来，还是不行。装是不行的，只有你明白了是自己要解脱烦恼，内心不是勉强地去做，而是自然而然、发自内心地去做才行。如果要证得圆满，就应该这样做，这是唯一的方法。
　　
　　我们要保护身口意三门清净，只有这样才能真正地利益众生。首先自己的身口意三门要变得清净，这很重要。
　　
　　现在有的人很着急：“我皈依佛门了，也出家了，我是不是要开始度化众生了？”所谓“自度度他”，什么叫自度？就是先要修好自己的身口意三门，三门变得清净了，到时候自然而然就能度化众生，这很重要。
　　
　　在度化众生、利益众生的过程中，身恶业和口恶业都有允许的时候。比如，你今天若是真正为了保护众生的利益，可以失去一些其他的利益，诸如杀生、偷盗、邪淫等身业，以及恶语、绮语、离间语、妄语等口业，这七种业是可以舍弃的。这样做是有前提的，第一是要没有自私自利，第二是对众生的利益大，在这种情况下才可以进行。
　　
　　小乘里对身恶业与口恶业没有允许的时候，因为小乘学人还没有断除自私自利。他是求自我解脱的，还是自私的，所以对他来说，身三种恶业和口四种恶业没有允许的时候。为什么不允许呢？比如说杀生、偷盗、打妄语、绮语，如果你没有真正的利他心，你做这些肯定都是为了自己，而为了自己是不允许的，所以小乘对这些没有允许的时候。
　　
　　大乘佛法里有允许的时候，因为大乘里已经彻底断掉了自私自利。发菩提心的同时进入大乘法门，既然已经发了菩提心，你就真正进入大乘法门了，你就没有自私自利了，这个时候完全是为了众生，不是为了自己暂时的利益，也不是为了自己的究竟解脱，而是为了众生。即使是为众生，也要比较一下，对众生的利大还是弊大？如果对众生的利益大，就可以做。
　　
　　比如大悲商主杀害了短矛黑人，表面上看他杀生、造业了，实际上他不仅没有造业，还圆满了七万劫的成佛资粮。《大圆满前行引导文 》里就是这样讲的，《入行论》当中讲的是一下子圆满了十万大劫中要积累的福德资粮和智慧资粮。一个讲七万劫，一个是十万大劫，虽然说法不同，但是意义没有矛盾和冲突。为什么大悲商主要这样做呢？他也是发菩提心的菩萨。短矛黑人要杀害五百个商人，大悲商主知道了这个情况，杀掉了短矛黑人，同时保护了五百商人的生命。若是短矛黑人杀害了五百个商人，将来是要下地狱的；现在虽然他失去了生命，但是没有造那么重的恶业，他来世不用感受恶趣的痛苦，避免了这样的一个果报。所以，看似大悲商主杀害了众生，实际上他圆满了在七万劫中要积累的资粮。这是个例子，他不是为了自己，而是为了众生，为了众生的利益。对众生利益大的情况下可以去做。所谓“佛有开遮”，就是指这种情况。
　　
　　如果有自私自利，这些身三种恶业，口四种恶业没有允许的时候；若完全是为了众生，有允许的时候，但允许的是身三种恶业和口四种恶业，而贪心、害心、邪见这三种意恶业（也就是贪嗔痴三毒）没有允许的时候。因为以贪嗔痴所做的一切都是恶，无论在大乘还是在小乘都一样，密宗里也一样。密宗里有很多方便的修法，若是以贪心、嗔恨心，在愚痴的状态下做，也是不允许的，这样所做的一切都是恶，将来要遭受果报的。这是小乘和大乘、显宗和密宗共同的观点。
　　
　　很多人借口“不是有允许嘛，不是说为众生可以嘛。”然后随意去做这些事情。的确是有允许的时候，但那是在为了众生的情况下。你自己最清楚自己的内心，自己先观察自己的内心，是不是贪心、嗔恨心？是不是在愚痴的状态下？这样是不允许的。你说是为了众生，但是自己的相续还是污染的，内心还是不清净，在这样的情况下，很难真正利益众生，因为自己还有贪心、嗔恨心等烦恼。若是在贪心、嗔恨心、愚痴状态下，没有允许的时候。
　　
　　有人还是有疑惑：是不是为众生可以啊？是不是为了家人可以啊？是不是为了工作可以啊？比如今天出去应酬，若是你真正为了对方，为了众生，自己不愿意喝酒，也不想喝，发自内心不喜欢，觉得很恶心，但是一看对方不高兴，为了让对方高兴，然后喝点。对方高兴与否不重要，主要是为了自己能办事顺利。为什么要办事顺利呢？我们工作顺利是为了什么？是为了生活。生活是为了什么？为了更好的修行；修行是为了什么？为了解脱。解脱是为了什么？为了度化众生。最终还是为了众生，这样的情况下是可以的，但是不能找借口。
　　
　　现在很多人，自己想喝，然后找借口：“我是为了工作……”这样的话肯定是不行的，因为你的内心还是贪，还在散乱。刚才讲的，为了众生的利益，语言和行为上的一些利益是可以舍弃的，但内心是要完全清净的，在不自私、不自利的情况下才可以。贪心、嗔恨心、愚痴，也就是贪心、害心、邪见，这三种意恶业没有允许的时候。
　　
　　有些人认为自己是修密的，行为就很随便，吃肉、喝酒什么都做。你为什么要喝酒、吃肉？若是为了众生，那你看看自己内心里有没有贪心、嗔恨心，内心是不是愚痴的？你说是为了众生，那你这样做，对众生有什么利益，怎样能利益众生？若是自己内心清净，完全为了众生，对众生也有很大的利益，这样才可以。
　　
　　身恶业、口恶业在小乘里没有允许的时候；在大乘里，无论是显宗还是密宗，都有允许的时候，但是要在前面所讲的那样的一种情况下才可以。
　　
　　佛讲“诸恶莫作，众善奉行”，就是要断一切恶，行一切善，这是显宗、密宗，大乘、小乘共同的要求。凡是学佛修行者，都要断一切恶，行一切善。
　　
　　你为了世间的利益，为了健康、平安这些暂时的福报，而断十种恶，行十种善，这叫世间道，也叫人天道。今天在座的有这么多人，大家真的应该观察一下自己的内心、自己学佛的目的，是为了世间的福报？还是为了什么？若是为了世间的福报，就是求健康平安、升官发财等，有这样的发心也可以，但是你只求是不行的。在佛法里，佛也讲了人天道，就是世间的福报、人天的福报。你可以修这些福报，但是也需要断十种恶，行十种善。若是你不断恶行善，虽然你做了一些善事，积累了一些善根，但是来世连人天的果位都得不到，你做的这些善业会在三恶道里成熟。那些恶道的众生，比如空游饿鬼等，也有些是特别有权力，特别富裕的；再如龙宫里的龙王、龙族等，也特别有权力，特别富裕。这些都是前世做了一些善事，积累了一些善根，但是没有断十种恶的修行人，来世堕落恶趣转生的。前世做布施帮助别人了，这个果报会不会浪费？不会浪费的，但也许在恶道里成熟果报了，你看他们虽然特别有权力，特别富裕，但是都属于恶道的众生。
　　
　　今天到这里来的，都是对佛法有信仰的，都是有善根的。我们平时也肯定会做一些善事、好事。但是就像刚才说的，若是不断十种恶业，不修十种善业的话，将来连人天的果位都得不到。我们现在求平安、求健康，只是临时烧个香、拜一下佛，然后向佛求一求，这样能不能健康？能不能平安？能不能实现这样的愿望？很难。不是佛不灵，不是佛没有加持，是你自己没有断恶行善啊。你修人天福报可以，但是佛只能教你修人天福报的方法，只有按这个方法去做，才能得到人天的福报。佛不能给你人天福报，但可以教你这个方法，你按这个方法去做，就能得到人天的福报，这叫人天道。大家看看自己，观察观察自己的内心，自己是不是求人天福报的？若是求人天福报的，我今天也不勉强你，也支持你，但是你也得要断十种恶，行十种善，在这个基础上再去做布施等善事，将来能得到人天的福报，会很富裕，很健康。

普见

如果是求自我解脱者，也同样要断十种恶，行十种善。他对世间已经看破了或看淡了，对世间法没有丝毫的贪恋，然后日日夜夜求自我解脱，这就是我们经常讲的“有出离心的基础”，在这个基础上断十种恶，行十种善，就可以得到自我解脱。
　　
　　大家观察、观察自己的内心，是不是求解脱的？“我不懂怎样利益众生、普度众生，我就是要自己解脱，我要到西方极乐世界，再也不回来了，因为轮回太苦了，人间太苦了。”现在很多念佛求往生的人都是这样心态，就是觉得人间太苦了，轮回太苦了，要到西方极乐世界，再也不回来了，这是求自我解脱的最标准的想法。这样能不能到西方极乐世界？不能到极乐世界。若是觉得人间太苦了，对人世间没有丝毫的贪恋，真正求解脱的话，这个人可以说是有出离心了；在有出离心的基础上，若精进修行的话，也许能得到自我解脱，但是不能往生西方极乐世界。也许也能往生西方极乐世界，但他不属于西方极乐世界，因为西方极乐世界都是大乘菩萨、大乘比丘。什么是大乘比丘？虽然是比丘，但他是有菩提心的。如果没有菩提心，就是小乘比丘。往生西方极乐世界者都是具有菩提心的大乘比丘，都具有菩提心。
　　
　　如果是求普度众生者，也是要断十种恶，行十种善。若说“我要普度众生，利益众生”，这就是大乘修行人，因为他有利他心。求解脱者是不是大乘行人？求成佛者是不是大乘行人？不是！那什么是大乘行人？拿什么标准来衡量？就是看发心是否为众生。无论是解脱还是成佛，都是为了众生。这样的大乘修行人，他也要修解脱、成佛，但是他解脱、成佛的目的是为了度化众生。他知道如果自己不解脱，就无法帮助众生解脱，所以他先修自我解脱；他知道如果自己不成佛，就无法帮助众生成佛，所以他先修自我成佛。最终都是为众生，这就是大乘行者，这样的发心很伟大。
　　
　　大家跋山涉水来到这里，开始要修法了，这个时候应该首先观察一下，自己到底为什么学佛？自己到底求什么？是求人天福报，求自我解脱，还是求普度众生。
　　
　　今天在这里，在座的各位都应该是大乘修行人，因为我们都是对大圆满法有信心的。大圆满法是大乘佛法，是九乘之巅，必须是大乘行者才能达到大圆满法的境界。当我们真正有利他心，真正能利益众生的时候，我们自己的利益，比如这些人天的福报，自我解脱等，自然而然就得到了，就像火点燃了，灰自然就有一样。
　　
　　你不用特意求健康，不用特意求平安，如果你真正有利他心，真正能利益众生的时候，你自然就健康，自然就平安了。因为你的内心健康了，身体也会随着健康；你的内心平安了，一切也会随着平安。所以，把自己的心放平，一切都风平浪静。真的，别没事找事，一点儿都不用考虑。尽量把自己的心放平，保持平静，保持如如不动，一切都会风平浪静，不会有事，即使单位、公司有再多的乱事，也都会迎刃而解，一了百了，这才是真正的一了百了。尽量地把自己的心放正，一切都会一帆风顺，根本不用考虑。“这个会不会顺利，会不会成功……”考虑这些都是多余的，这叫妄念、妄想。妄想是由自己打的，所以也要靠自己才能放下妄想，解铃还需系铃人嘛，就要靠自己。
　　
　　心态很重要，心态若调整好了，一切都会有，包括世间的这些福报也自然而然就会有，想躲也躲不掉。那些大德高僧们，他们要的是不是名闻利养？不是，但是他们把火点燃了，灰自然就有了，没有办法，躲不掉啊！比如我们的根本上师法王如意宝，躲到喇荣沟里去了，但是也没有躲掉啊！大家若是真心想跟佛学，真心想跟上师学，就要这样学，最后世间的福报躲也躲不掉。
　　
　　自我解脱也是一样，如果你真正有利他心、真正能利益众生，一切烦恼和痛苦自然就会烟消云散。大家是不是现在有很多烦恼的事，有很多痛苦的事？那就发菩提心，真正地去利益众生，那个时候不会有任何的烦恼。烦恼是怎么生起的，也许你不明白，也不用弄明白，只要你发菩提心，放下自私自利，烦恼自然就没有了。
　　
　　我们是不是因为没有吃的、穿的、钱财、地位等而烦恼？不是，这都不是真正烦恼的因。自私自利、我执我爱才是一切烦恼、痛苦的根。若有一天你真正放下了我执我爱，放下了自私自利，就再也不会有烦恼、痛苦了，无论你是什么身份，具备什么条件都是如此。所谓“地狱和天堂没有差别”，就是这个意思。到那个时候，不分身份，无论你是街上的乞丐还是宝座上的国王，都是一样的快乐，一样的幸福，不会有烦恼，不会有痛苦。
　　
　　其实人是烦恼还是快乐，和钱没有关系。在没有看破放下之前，乞丐有乞丐的烦恼，国王有国王的烦恼，都一样烦恼痛苦。站在不同的角度，感受不同的痛苦，有钱没钱都一样烦恼。若真正看破放下了，也都是一样的快乐、幸福。也许很多人都不明白这个道理。这个道理很深，不明白也很正常。这就是平等。
　　
　　我们既然遇到了大乘佛法，应该好好地发菩提心，这很重要。无论是在家里还是在单位，无论是在山上还是在山下，多发菩提心，多发利他心——利益众生的心，去对治我执我爱，去对治自私自利，这个是根本。此前我们一直没有找到自己烦恼痛苦的根，所以很难解决问题。你们今天到这里来了，找到了问题的根本，一切就好解决了。今天我给大家讲明白了，烦恼的根、痛苦的根就是自私自利。现在我们就要放下自私自利，要发菩提心、利他心。如果你能明白，甚至能深信不疑，那你今天到山上来，尽管很辛苦，但是意义重大而深远。
　　
　　闻法或修法时，发心、动机很重要！我们平时讲上士道、中士道、下士道三种修行人，首先要看看自己属于哪种修行人？是下士道、中士道，还是上士道？下士道是求人天福报，中士道是求自我解脱，上士道是求普度众生、利益众生。
　　
　　现在你自己可以调整。“之前我求的是人天福报，现在我明白了，人天福报不用特意求，我若是能发菩提心，真正能利益众生，人天的一切福报自然而然就圆满。”“之前，我是自我解脱的，今天我明白了，自我解脱不用特意求，我若是能发菩提心，能利益众生，一样能解脱。”从现在开始可以调整心态，可以改变思想，思想是要改变的！既然你要学佛、要修行，就要改变思想、改变行为，因为我们的思想、行为都已经出轨了，现在就要回归，就要改变。今天，大家通过这堂课已经明白了，就要在心里重新立志：“从今天开始，从现在开始，我要发菩提心，要修菩萨道。”你看，下了这个决心，就有菩提心了。
　　
　　真的，大家不能糊里糊涂地上山，糊里糊涂地下山，不能这样啊！今天一定要明白，并且一定要重新对治、调整，应该发菩提心、修菩萨道。为了众生要发誓修持成佛，为了成佛而精进认真修持六波罗蜜！这就是愿菩提心和行菩提心，如果你今天发了这个心，就真正进入了大乘法门。
　　
　　大家只在口头上说“我是修净土的，我是修禅宗的，我是修密宗的，我是修大圆满的”，没有用。皈依三宝是入门，发菩提心是入道。你皈依三宝、踏进佛门后，有好几条路可以选择。既有解脱的路，也有成佛的路。如果你选择的是成佛的路，这是最殊胜的、最有利益的选择。我们今天选择了成佛的道，发菩提心的同时，我们就进入了大乘妙道；进入了大乘妙道以后，再选择法门。净宗、禅宗、密宗、大圆满都是大乘法门。目的是一个，就是成就佛果；道也是一个，没有两个。但是工具可以选择，有汽车、火车、飞机，还有火箭，你自己可以选择，看看兜里的钱够不够，可以选择坐飞机，若有条件就坐火箭。比如说大圆满就是坐火箭，这不是人人都能坐得起的，不是人人都能承受得了的，这要具备自身条件等很多资粮。
　　
　　大圆满法是立断法、顿超法。火箭虽然很快，但是有过程，而大圆满法没有过程，比火箭还快。大家真的不能再糊里糊涂，应该先皈依三宝，进入佛门；然后再选择大乘、小乘，小乘是解脱道，大乘是菩提道——成佛的道。，以我们选择大乘佛道。你选择大乘佛道以后，再选择法门，选择净宗、禅宗、密宗或者是大圆满法。大圆满犹如坐火箭，你有没有这个条件？如果你有，对大圆满有信心，坚定不移，这就是票！你手里已经有票了，也许还要排队，但这是早晚的事。自己手里有票，然后到火箭场，在那儿排队，就可以坐火箭了，就可以即身成佛了。
　　
　　大家到山上、到这里修法，心里要明白，自己一定要这样下决心，做决定，这个很重要！所谓的“受戒”，就是指你要下决心、做决定，这样才能有戒体。有戒体了，就有力量，这很重要！自己最清楚自己的内心，观察一下自己上山的目的是什么？学佛的目的是什么？有的为了儿女或其他世间的利益，如果你今天能发菩提心，儿女自然能好，孩子自然就不淘气了，真的能感化她们，因为人心是肉长的，是可以感化的。即使是外边的木头、石头，如果你用真心，尚且能感化，更何况人心呢！
　　
　　今天在座的各位，也许人人都有事，不是这个事就是那个事！家家都有难念的经，人人都有苦恼的事，但是在佛法面前，在修行面前，这都不是事，都不是问题。如果你今天真正能发菩提心，真正能修持大乘佛法，这都是小事。真的，我们自己都是自寻烦恼，自找痛苦的。“哎哟，天塌了！哎哟，地陷了！”天没有塌，地没有陷，这都是你自己的心！
　　
　　大家千里迢迢来到这里，很不容易，今天希望大家都能听明白，都能发菩提心。为什么？因为命运掌握在自己手里，在发菩提心的同时，就改变了命运。真的，这是根啊！若想在外境上做改变，不可能。你换个单位、换个班，解决不了问题；你找再一个对象，同样会烦恼；你再换一个地方工作，也不会顺利。因为这都是自己的业感——业力所感的，在哪里都是一样，所以不要在外境上去找问题，往内心找。如果想解决问题，就从心里面去入手，心改变了，一切就改变了。很多同修都会这样说：“我一学加行，家庭也变了，单位也变了。”以前家里人都不好，单位的领导同事对我也不好，但是现在都好了，家人对我好了，领导同事也对我好了。因为你的内心改变了，所以一切都在改变。
　　
　　对一个修行人来说，命运掌握在自己的手里，改变命运是一件很容易的事。只有改变心态，才能改变一切；只要掌握了心态，就能掌握一切。大家若是真的明白，若是真正这样去做的话，你今天上山在这里听了一个小时的课，这个意义真的是太大了！所以，大家一定要观察内心，然后要好好发心，改变心态！
　　
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！  

普见

今天接着讲入菩萨行论。

　　卯二（广说）分二：一、以财饶益；二、以法饶益。

　　辰一（以财饶益）分二：一、施衣食等方式；二、施身之方式。

　　巳一、施衣食之方式：

　　食当与堕者，无怙住戒者，
　　己食唯适量，三衣余尽施。

　　这个主要是针对出家人讲的。从自己所拥有的斋食中拿出四分之一，布施给堕入邪道的众生，就是布施给饿鬼；四分之一布施给乞丐；四分之一供养给同修，比如说修梵净行的同修；四分之一自己享用。比如说以前是到城中化缘，把化到的食物分成四份，一份给恶道众生，一份给乞丐，一份给其他需要的同修，一份给自己。三法衣也是，自己要有一套，多余的都要布施给其他的众生。这里主要讲的是布施，应该以这些财物利益众生，帮助众生。

　　这里主要讲的是出家修行人。若是在家修行人，更要布施。布施和持戒，布施主要是在家修行人修的法，持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家有孩子，自己也需要一些财富等，若是再有能力的情况下，在吃饱穿暖的情况下，要多做布施。布施包括上供下施，其实也都是布施。

　　我们都不做布施，都舍不下。我们仔细观察一下，我们为什么不做布施，主要是怕没有，怕再也得不到了。其实不是这样的，不会没有，而是会得到的更多。

　　在前面讲过，我们做布施也是，一定要从心里舍。无论是上供还是下施，都不能在表面上做，否则心里还是没有舍掉，不会有太大的功德，不会得到什么利益。其实做布施的功德利益特别大，但是这样不一定能得到。布施是从心里做，能舍多少舍多少，这是要发自内心的。布施就是能放下，能断掉对自己的身体、受用或善根的贪着。若是你真正能从心里放得下，对这些没有贪恋，在表面是做不做都一样。众生需要帮助的时候，我们也要做布施。

　　做布施的时候要发自内心。我们现在做供养或布施，不是发自内心地做，都是在表面上做，这样做没有什么意义。照顾孩子也是如此，大家要照顾孩子，自己心里要真正能舍下，不是因为是“我的”孩子，而是因为是与自己有缘的众生而去照顾。其实，你不用做别的，只要从心里想“这就是众生，众生需要我，我就为众生付出”，以这种心态去照顾孩子。家里的孩子，必须要给他们花钱等，这样发心去做也是布施。布施主要是心里要舍掉，尤其是在家修行人。

　　布施主要是在家修行人修的法，持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施，利益众生。比如将斋食四分之一布施给恶道的众生，四分之一布施给乞丐。但是，我们不这样做也可以，比如我们经常有一些剩饭剩菜，包括洗碗的水等都可以布施给恶道众生，他们需要这些。有一个公案：一个饿鬼手里握着一口痰，问他这是什么时候得到的？他说有位比丘发心比较清净，在吐痰的时候做布施了，他就得到了。你看，我们若是以慈悲心去做，吐痰也是布施，包括洗澡水、洗脸水都可以做布施，我们就发慈悲心，念一两遍观音心咒，心里发愿，恶道的众生就能得到这些。恶道的众生是需要的，以清净心做布施，这些众生是能得到的。

　　我们现在处处会遇到违缘和障碍，和这些恶道的众生也有关系。若是你经常保持善念，经常给恶道的众生做布施，恶道的众生也能得到利益，这样你就能还清往昔欠的债了。其实恶道的众生找你也是有原因的，若是你没有欠他们，他们也不会找你的，他们找你也是你前世欠他们的，所以现在要还。以这种方式可以还债，可以了缘。你可以这样随时随地给恶道的众生做布施，利益他们。这些无形的众生也是，若是你去善待他们、利益他们，他们也可以成为你的朋友，成为你的护法。

　　要饭者难，给饭者易。如果遇到乞丐要饭，我们也应该布施一下，不应该说什么“都是假的”“诈骗”等话，也没有必要想太多，做一下布施就可以了。你看，你给他一块钱，他就能满意，非常高兴；若是你身边的这些债主为对境，你给他一万块钱，他们也不一定高兴。让众生高兴就是善事，不要说“这都是骗人的”“这是众生造业”……我们更应该可怜他们，不应该恨他们，更要发慈悲心，对这样的众生做布施。其实无论是什么样的众生，无论是善人还是恶人，他到你面前要钱，你有这样的条件、能力，但是却不给，就违反了菩萨戒，违背了菩萨的学处。所以，大家要尽量做布施，这样也能利益对方，让他高兴一下，也是一种善事；同时自己也种下了善根、积累了福德。如果你还跟他说“这是假的、是骗人”之类的话，对方就不高兴了，就会恨你，这样你就跟他结上了恶缘。有必要跟他结恶缘吗？你可以不多给，只给几毛钱或一块钱也可以啊，让他高兴一下、快乐一下。有的人说“这些乞丐会拿这些钱交给他的老板，老板又会拿这些钱去做坏事……”如果大家都这样想，我们什么善事都不能做了，因为随时都会有这种情况发生，所以我们没有必要这样想，没有必要这样做，而应该尽量善待、帮助这些乞丐。

　　刚才我讲过，还有一些修梵净行的苦修者和修行人，需要我们的帮助和支持。我们要看他是不是真正的修行人，是不是真正的出家人，如果是，我们就要通过供养等方式给他们一些帮助。

　　这里主要讲需要布施的三种人：第一是乞丐，第二是恶道的众生，第三是苦修者。其实所有的众生都需要我们的帮助，需要我们的布施，我们都应该帮助他们，都应该给他做布施。这是以财物饶益、帮助众生。

　　巳二，施身之方式：

　　修行正法身，莫为小故伤，
　　行此众生愿，迅速得圆满。

　　对于一个大乘菩萨、大乘修行人而言，如果众生需要，自己的身体，包括生命也要舍弃，但也不是随便舍弃生命。前面讲过，我们的肉体就是由36种不净物组成的不净袋，它也是个很无常的东西，但是我们可以通过身体成办解脱和究竟的利益，若是我们利用好了，它的价值是非常大的，所以不能随便舍身。尤其在密宗里讲，自己的身体也是圆满的坛城，所以不能轻易伤害自己的身体。同样，在修行的过程当中也是，一说苦修，就不吃不穿，折磨、伤害自己的身体，这种作法不管在显宗还是密宗里都是不允许的。

　　我们应该好好利用身体，可以通过它来成办解脱，成办究竟的利益。若是你不好好利用这个身体，用它去造业，它也会成为堕入三恶道的坠石。如果我们通过身体去造业的话，将来就要堕落三恶道，要遭受三恶道的痛苦。若是我们利用这个人身去做善事，去修行，我们就可以到达解脱的彼岸，就可以成办究竟的利益。

　　现在我们已经得到人身了，那应该怎样利用？若是你用这个人身去造恶业，那你将来要堕落，要遭受痛苦；若是你利用这个人身去修持善法，去学佛修行，那你就可以解脱。你是上去还是下去，怎样利用人身是关键。若是你利用好了，你就可以上去，甚至可以彻底解脱；若是你利用不好，就要下去，一旦堕落到地狱，就很难出来。

　　大家好好利用人身，它很有价值，所以不能随便舍身。我们要保护好这个身体，利用这个身体去行持善，我们不仅自己可以解脱，还能帮助众生解脱，这也是为了众生的利益。为什么？我们通过人身成办自己的解脱，然后还可以帮助众生解脱。如果众生暂时需要我们的肉体，我们若是布施给他们了，对他们的利益不会有多大；若将来我们成佛了以后再去度化他们，对他们来说，利益是非常大的。所以我们不是为了自己，而是为了众生。

　　我们利用这个人身无论是成办解脱还是成办究竟的利益，都是为了众生。我们解脱了，可以帮助众生解脱；我们自己的觉行圆满了，可以帮助众生觉行圆满。暂时来看会伤害众生，比如有人要你的身体或者生命，而你拒绝布施给他，他肯定会不高兴，他肯定会失望的。暂时来看对众生是一种伤害，但是从究竟来看的话，还是对众生有很大的利益。

　　对于修密法者而言，身体是一座坛城，要好好的保护。我们吃、穿等都是供养坛城，这也是极为殊胜的积福对境。身体是一座坛城，吃是供养坛城，穿是供养坛城。显宗里讲，可以将吃穿等都当成药物去享用；但是在密宗里就更殊胜了，吃穿等是供养坛城。密宗里讲，如果你伤害自己的身体、舍弃自己的身体，这是破坏坛城、破坏佛身，是一种罪过。

普见

所以，一般情况下是不允许舍身的。那什么时候可以舍身？

　　悲愿未清净，不应施此身，
　　今生或他生，利大乃可舍。

　　登地以上的菩萨才可以施身。比如说你今天要布施身体的话，一地以上的菩萨才可以这样做。现在也有燃指供佛等，登地以上的菩萨可以做这些，之前是不允许做的，因为你还没有真正放下对身体的贪着。

　　在前面也讲过，身体对我们内心的影响和触动是非常大的，若身体冷了，我们就感觉不舒服，心里就不愉快；身体热了，也会感觉不舒服，内心也不愉快。为什么会这样？主要是我们贪着这个身体，把这个身体视为“我”了。比如说你今天买了一间房子，你知道这是归你自己的，所以这里面不能随便进人，东西也不能随便碰。若是有人随便进出、随便碰东西，你会不高兴，甚至会生气。因为你把它视为我所——我的房子，这个时候你执着了，你一执着，它就跟你有密切的关系了。一旦你把这个房子卖给了别人，不是“我的”了，而是属于“他的”了，房子还是原来的房子，里面的东西还是原来的东西，但是这个时候可以随便进出，可以随便碰里面的东西，都跟你没有任何关系，你也不会因此而不高兴或生气，因为这个时候你没有把它视为“我所有”。你把它视为我所有了，这叫执着。

　　现在我们对身体更是这样。你把这个身体视为“我”了，一说“我”，就指着自己五蕴的综合体，把身体视为我了。你什么时候真正放下了这种执着、贪着，就可以舍身了，之前你会受影响的，刚开始说可以舍，但是之后容易后悔。比如说燃指供佛或者把手指布施给众生，刚开始想“众生需要，我可以舍掉”，然而当手指真燃烧起来了或者割断了，你肯定会非常疼痛，心里会非常难受，这样就容易灰心，容易后悔。一旦你后悔、灰心，你所做的这些都没有用了，一切都徒劳无益了。所以，没有登地之前不能轻易舍身。

　　若登地了，就能现量见到诸法的实相，这个时候对自己身体的执着就放下了，不会再这样贪着，在这样的情况下，若是为利益众生，是可以舍身的。

　　但是，登地之前也有舍身的，就是慈悲心特别强的人。以前阿底陕尊者有一位上师，他当时还没有现量见到诸法的实相，还没有登地，是一个凡夫地的菩萨，有一天一个众生向他要血肉，他就将血肉施舍给这个众生了。尽管当时特别疼痛，但是他的慈悲心特别强烈，所以一直没有后悔。他通过这样的行为圆满了资粮，当时就见性、成就了。悲心特别强烈的人可以施舍，但是这种人很少，一般人都没有特别强烈的悲心。

　　只要众生需要的都要舍，但是在一般情况下是不能舍身的。一般来讲，要舍身或者做燃指供佛等，应该是一地以上的菩萨才可以做的。

　　辰二，以法饶益：

　　有讲经说法的能力时，就要给众生讲经说法。

　　无病而覆头，缠头或撑伞，
　　手持刀柄杖，不敬勿说法。

　　对这些人不能说法，因为这样不恭敬。佛法是恭敬心当中求，恭敬心当中得。恭敬心很重要，若没有恭敬心，得不到法。今天闻法的人很多，但若是没有恭敬心，就得不到真正的法。

　　今天，我坐在高处，你们坐在下面，这也是对法的一种恭敬心。佛讲，讲法的人要坐在高处，要坐在法座上，因为这是对佛法的一种恭敬。无论讲经说法者是谁，都要这样。听法的人就要坐在低处，恭敬地听。因为你把自己放在最低处了，真正放下自我了，你才能真正感受到正法，能真正接到法。

　　闻法和听老师讲课不一样。老师讲课讲的是知识，也许你可以随便，爱听就听，不爱听就不听，你趴着听、躺着都可以听，但是听佛法不行。这不是佛不慈悲，而是因为佛法要从恭敬心中得。如果众生没有恭敬心，就得不到法，对他们不但没有帮助，甚至还有害，对这种众生只有害没有利，所以不允许讲。你到这样的场合，若是有不恭敬的行为或者心态，就会造业，对你自己来说，今生来世都是不好的。

　　若是没有病，听法时缠头、蒙头，手里拿着手杖、刀等东西，拿着伞，伸着脚、身姿歪歪曲曲，这些都是不如法的。主要是听法者心里要有恭敬，行为上也要非常恭敬如法，这样才可以讲法，否则不允许讲法。

　　莫示无伴女，慧浅莫深言，
　　于诸浅深法，等敬渐修习。

　　“莫示无伴女”：主要是指出家法师，在没有人的地方，单独给女人讲法，这是不允许的。若是要讲法，必须要有伴。尤其是出家人，异性之间要保持距离。否则容易犯戒。比如说你有讲经说法的能力，众生需要讲经说法，在这样的情况下，在没有人的地方，单独给异性讲法也是不允许的，男女之间要保持距离。

　　“慧浅莫深言”：“慧浅”指智慧浅薄的人。对智慧浅薄之人，不能传讲大空性、大光明这些深广法门。比如，今天有一个小乘根性者，就不能给他讲大空性等道理，不能讲大光明、大圆满等法义，他消化不了，甚至会生起邪见。

　　现在有的人虽然是大乘根性，但是对显宗有信心，对密宗没有信心，对这种人也不能直接讲大光明、大圆满的境界。我们现在强调加行，就是让众生的相续成熟，才可以讲甚深的法义，比如大圆满的境界等，《大圆满愿文》里说无修无证，没有什么可修的，也没有什么可证的，若是一下子给大家讲这些，很多人就会误入歧途。

　　密勒日巴尊者刚开始依止了一位上师，这位上师说：大圆满法是最殊胜的法门，若是一个具缘者，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，甚至不修也能成佛。密勒日巴认为自己是个具缘者，因为他之前学了很多法术等，学得特别快，也都有成了就，所以他觉得自己的根基肯定非常好，不修也能成佛，所以就没有修。他的上师发现他没有修，也没有成就，就问他原因，他对上师说了自己的想法，这位成就大圆满的上师就说：“可能你不是我所化的众生，你宿世有缘的上师叫玛尔巴，你应该去找他，他能度化你”。他一听到玛尔巴的名字，心里就有非常强烈的感应，然后就去找玛尔巴。这个例子说明，对不具缘者也不能直接讲甚深法义。

　　现在很多人想一下子成就，也有这样问的：“有没有捷径呀？”意思是：能不能直接传给我大圆满法？其实，不是历代祖师们吝啬不传，主要是你现在的相续不成熟，若给你传这些，只有害没有利。我们现在修加行非常重要，要获得大圆满境界，必须通过加行。我觉得修加行就是修大圆满，加行修好了，自己的相续成熟了，瓜熟蒂落，一下子你就会开悟。大圆满法是立断法、顿超法，没有过程，你一下子就能明白，一下子就能见性，一下子就成就、圆满了。但是必须要瓜熟蒂落，瓜怎么才能熟？就要修加行。

　　现在是末法时期，你选择修大圆满是正确的，是智慧的。因为在末法时期，大圆满法才能真正地度化众生、利益众生，大圆满法真的是最殊胜的法门。若是你真想修大圆满法，真想即身成佛，就把加行修好，要反复修。比如，你要真正证得胜义谛的菩提心，要真正证悟大圆满，就要有福报大、业障小、上师的窍诀这三个条件。首先通过修四外加行，生起出离心；再以五内加行的皈依和发心作基础，发菩提心；然后修除障法、供曼茶罗和上师瑜伽，积累福报、消除业障以及获得上师的加持，最后才圆满。大家必须按这个次第进行。

　　“于诸浅深法，等敬渐修习”：对小乘根基的人，先讲小乘法，再慢慢引入大乘，再引入密乘，一步步地来。法都是平等的，不能分别法门。佛在经中讲：“文殊，有者于善逝所说之法作有者善妙、有者恶劣之想，则彼已舍正法”，“善逝”就是佛。佛亲自讲，若是分别法门，比如说小乘法不好、大乘法好，显宗不好、密宗好，这就是舍法罪。

　　于诸利根器，不应与浅法，
　　不应舍律行，经咒诳惑人。

　　“于诸利根器，不应与浅法”：若对方是个利根者，就要讲这些甚深法门。比如若他真正能接受大空性这种法义，就讲大空性。再如现在我们修三年期加行，要按要求认认真真地修，然后就可以传大圆满正行了。若是相续成熟了还不传，这也是过失，到时候了就要传。

　　“不应舍律行，经咒诳惑人”：有一个人听了上师讲大空性以后，回去就抓了一只羊，心想“没有我杀，也没有所杀”，然后就把羊杀了。莲花生大士讲过：见解比虚空高，取舍因果要比面粉还细。大空性和善恶因果都是不矛盾的，诸法的本性是空性，但是善恶因果是不虚的。再如，若是一听到上师讲“大圆满”，一说“无修无证”，自己就不修行了，也不去领会这些内容，这也是错误的。

　　现在用经咒诳惑人的情况也多，说什么只念一些经、一些咒就能开悟、见性；自己不明白佛理，不去学这些佛理，也不去讲佛理，只靠念经、念咒就想成就，还这样引导其他众生。有的人告诉别人“只念《金刚经》就可以了”，也有的说“念准提咒（或其他咒）就能开悟，就能解脱，就能成就”，这都是欺诳众生、伤害众生，这都是错误的。

　　我们是要念经、念咒，但是你必须要领悟它的内容，懂得它的含义，然后再念。我们现在念的这些仪轨是持咒、念咒的方法，若没有这些方法，没有这些仪轨，只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人，他靠什么都能见性，即使只吃饭或只在那儿睡觉也能成就，也能开悟。除此之外，不可能只念经念咒就开悟。明白佛理是很重要的。你明白了这些佛理以后，才会产生真正的信心；有了真正的信心，才会得到不可思议的加持；有了不可思议的加持，才会有不可思议的成就。这都是有次第的。

　　这里讲的是要依法饶益众生，帮助众生。如果自己有讲经说法的能力，就要讲。若有人听，就给人讲；若没有人听，就给无形的众生讲。如果自己现在没有讲经说法的能力，也可以给他们念一些佛讲的偈颂、咒语，给他们种下善根，这也是一种依法饶益众生的方式。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　前面讲的是趋入善法之行，今天讲的是断除成为世间不信之行。就是断除让他人生起邪见，毁坏他人相续的一切行为。

　　丑三，断除成为世间不信之行：

　　牙木与唾涕，弃时应掩弊，

　　用水及净地，不应弃屎尿。

　　“牙木”是以前印度人净牙用的，相当于现在的牙刷。不能随便扔牙木、吐唾液。在公共场所，随便扔垃圾，吐唾液等，都是破坏他人相续的行为。作为修行人，尤其是作为大乘行者，要保护他人的相续，不能让他人起邪见。

　　公共场所和自己的家一样，你在家里会随便扔垃圾，随便吐唾液吗？不会，这是我的家，不能随便吐唾液，不能随便扔垃圾。公共场所也是一样，也不能随便扔垃圾、吐唾液。若是一点都不在乎，随便扔，随便吐，这叫自私。一个大乘修行人，要断掉的就是自私。在自己家里没有这样做，在公共场所就这样做，这种行为就是自私。这些公共场所都是我们要保护的，大家不能这样，尤其是在寺院里、大殿里，不能随便扔垃圾、吐唾液，这都是将来堕落三恶道的因。虽然藏地没有那么多讲究，卫生条件也没有那么好，但是以前我们在喇荣的时候，上师特别强调不能在大殿随便扔垃圾、吐唾液，这都是污染坛城，也叫破坏坛城、污染道场，都会变成堕落恶趣的因，所以大家一定要注意。

　　你保护坛城的清净、道场的清净，这本身就是一种功德。我们学佛就要积累功德、积累福德，你要注意自己的行为，不要染污道场，不要破坏坛城。这是佛菩萨在的地方，我们应该要保持干净，保持庄严。如果大家随便放衣物，随便扔垃圾，道场就不清净了，坛城也不庄严了，这就是不恭敬，就是造业。这说明没有以正知正念守持自己的内心，内心是散乱的、不恭敬的，这样对自己的今生来世都不好。你看现在有的人，生下来的时候就有一些怪味、身体不庄严等，就是自己破坏公共场所、破坏道场的结果。如果你能保护坛城的庄严，保护公共场所的清净，将来长得也特别漂亮，生下来就有香味，就是这样修来的。这是要注意的，这本身就是修行。

　　为什么这些会成为世间不信之行为？你很随便地把垃圾扔在那里，或者吐了唾液后就走了，这是公共场所，很多路过的人都能看到，心里就会不舒服。你反省一下自己，你看到这些的时候觉得舒服吗？觉得愉快吗？别人也是一样的，看到这些后心里就不愉快、不舒服，所以你就是恼害众生、伤害众生了。

　　现在有的人有唾液的时候就自己吞下去，我们就觉得这个人太不干净了，其实这有什么不干净的？你体内都是脏的东西，脏的东西放在脏的东西里，有什么啊？自己好好思维一下，你要是不吐出去，周围环境里的这些树、草等多可爱、清净啊！你吐出去把这些都染污了，若是吞下去了也没有什么，最多就是伤害自己呗，但也没什么伤害，又没有毒。但是若你吐出去了，别人看到了不舒服、不愉快，你就伤害了他人。

　　我们要讲究卫生。佛是特别讲卫生的。以前古代的印度也不是特别讲究卫生，但是释迦牟尼佛是特别讲卫生的，出家人有很多戒律，里面很多都和卫生有关，特别要讲卫生。现在有些人认为自己是学佛人、修行人，不用讲这些，吃的也不好，穿的也破破烂烂的，自己觉得自己是个瑜伽士、很有修行的人似的，到处瞎跑，今天跑这个寺院，明天跑那个寺院，自认为在做功德，自认为在修行。家不像个家，人不像个人，就像藏地一句谚语所说的“一个人看到，让一百个人伤心”。不应该这样修行。

　　佛说过，自己一定要照顾好自己。佛当时在印度恒河边上跟五比丘一起苦修，后来佛发现，这样修行是绝对不行的，不能成就。然后，佛就离开了五比丘，在路上也得到了一些食物，享用了这些食物后，之前特别疲劳的身体也得以恢复，然后来到印度金刚座下安住，最后成道了。

　　佛第一转法 lun时，主要眷属是五比丘。当时五比丘到佛跟前并不是来求法的，而是来辩论、比神通的。他们认为自己的修持方法是对的，而佛离开了他们以后受用了别人的供养，身体恢复了，他们认为这是不对的。所以，他们来跟佛陀辩论，还想与佛陀比神通，所以才有了现在所谓的“神变日”，每年的正月初一到十五是神变日，佛陀通过各种神通降伏了各种外道，包括五比丘。

　　所以，我们不能堕入两边，生活即不能太奢侈，也不能太艰苦，要保持中道。我们应该吃好穿好，让自己干净利索，应该把家里也弄得干干净净、整整齐齐，这也是一种表法。同时，对自己的修行、自己的内心也有很大的帮助。如果你堕入简陋和疲惫这个边，对自己的修行没有帮助，也会对成就造成障碍。

　　我们在修行时要保持中道。作为修行人，不能跟社会上的某些人一样生活得太奢侈；但是也一定要保护好自己的身体。尤其是在家修行人，一定要保护好自己的家庭，照顾好家人，这是我们应尽的责任，也是必须要做的，这叫了缘了债，最后才能了脱生死。这些对自己的修行有帮助，也是一种表法。你家里干净利索，自己也干净利索，别人看到了会生起欢喜心，甚至会对佛法生起信心。若是家不像个家，人不像个人，甚至到了家破人亡的地步，那社会上的人看到了，谁还敢学佛啊？

　　我们作为修行人，尤其作为大乘佛子，要好好表法，要让更多的众生接触佛法，得到佛法真正的利益。我在前面也讲过，好好表法，就是让大家生起欢喜心，让大家生起信心。

　　即使是生活中最常见的解手，也不能随便。草原上是没有厕所的，但是藏地的人也不会随便解手，肯定会找一些已经被破坏的地方，或是生长不好的杂草丛生之处解手。你们都是城市人，更应该讲卫生，更应该讲文明。

　　这里主要强调的是要注意自己的威仪，让众生生欢喜心，不要让众生生烦恼、生邪见。

　　食时莫满口，出声与咧嘴，

　　坐时勿伸足，双手莫揉搓。

　　“食时莫满口，出声与咧嘴”：进餐时，口中的食物不能过满，不要发出加加等大的声音，嘴巴也不要张得过大。吃饭的时候，也要保持威仪。嘴里若装得满满的，别人看了不庄严；若只抓一点点放在嘴里，也不庄严；若吃饭的时候发出加加等大的声音，别人听起来就更不庄严了。这些都是要断除的行为。

　　“坐时勿伸足，双手莫揉搓”：安坐的时候，不能伸足，尤其是在大殿里，不能伸着脚坐；也不能搓双手，这样对上师三宝不恭敬，也不如法。

　　这里以吃饭、安坐为例，其实我们在行住坐卧任何时候，都要保持威仪，保持庄严，让他人生起欢喜心，同时保护他人的相续，不要让他人生起烦恼，生邪见。尤其是学佛人，到哪里都是代表佛，代表佛教的。若是你的行为不如法、不庄严，他人不会说你，而会说“学佛人怎么怎么样”“佛教怎么怎么样”……这样，他就诽谤了所有的学佛人，也诽谤了佛教，这个众生所造的业是无法想象的！所以我们要尽量保护他人的相续，不要让他人生起这样的邪见。

　　这里强调的也是要让对方不生邪见，心里没有烦恼就可以。

　　车床幽隐处，莫会他人妇，

　　世间所不信，观询而舍弃。

　　“车床幽隐处，莫会他人妇”：“车”，以前指的是马车，现在指的是汽车等。在幽静隐蔽的地方，不要与他者的女人坐在一起。尤其是作为出家人，切莫与任何女人坐在一处。在没有第三人在场的地方，两个异性不能坐在一个车上或者床上。

　　出家人有戒律，比如传法的时候，也必须要有第三人，不能单独与异性接触或者讲法，都是要保持距离的。若是在这样一个隐蔽的地方，近距离地与女人在一起，自己容易犯戒。即使自己有把握不犯根本戒，但是也会犯一些支分戒，所以没有必要这样。在家人也是，若与他者的女人坐在一起，也容易犯邪淫戒。

　　明明是属于他者的女人或者男人，你跟他在一起，这样下去不会有好的结果。若是出家人，更不能跟任何女人在一起，这样容易犯戒；即使不犯戒，别人看了也不庄严，不如法。这里主要强调的是，若是这样做，别人心里会有想法，会生起邪见。我们要保护他人的相续。

　　这些都是仁义道德，都是基本的要求。我们是学佛人，尤其是学大乘佛法的人，做人是修佛的基础。连人都没有做好，怎么能做菩萨呢？连人都没有做好，怎么能成佛呢？仁义道德是学佛修行的基础，刚才讲的都是基本的仁义道德。即使社会再乱，人的行为变得再怎么恶劣，我们都是学佛人、修行人，既要保护自己的相续，也要保护他人的相续，一定要保持清净，保持正道。

　　这里讲的主要是要保护他人的相续，避免他人生起邪见。若是自己不犯戒，他人也不会生起邪见，你把握适度，是可以的。

　　学处有很多，主要讲的是心，但行为也是很重要的。我们要保护他人的相续，不能伤害他人，甚至要利益他人，因此你就要注意自己的言谈举止。

　　有些人就是爱挑剔，爱胡思乱想，若是这样，就让他自己挑吧、想吧；但是我们自己不能随便，一定要注意自己的言谈举止。保护他人的相续，这是我们应该要做到的。大乘佛法里讲的是心，心清净则一切清净，心善则一切善，主要是心要清净，但若是行为不清净，也会伤害他人。若行为不清净，这个时候你的心也是不清净的，因为它没有以正知正见来守护。若是没有以正知正见守护的话，内心是散乱的，这样绝对不会是清净的，绝对不可能清净。所以，如果行为上有不如法的，肯定是你的内心也不够清净，不够坚定。若是内心彻底清净、彻底坚定、不动摇，行为上也不会有这些差错或不如法之处。

　　“世间所不信，观询而舍弃”：学处有很多，在此处仅讲几个例子而已，没有详细讲。自己明白的，就去做；自己不明白的，就去问智者，然后尽心尽力、如理如法地做

　　单指莫示意，心当怀恭敬，

　　平伸右手掌，示路亦如是。

　　比如有人问路，要到某个地方。这时候不应该用左手或单个手指来指示。应该恭敬，有礼貌。父母众生或有缘的众生来了，你应该面带笑容，很有礼貌地告知。

　　给别人递东西也是如此，用左手递是不恭敬的，应该是用右手或者双手递。要断除对他人轻视或不恭敬的行为，那么如何断除呢？脸带笑容，心里欢喜。这不是装出来的，而是发自真心的这样做。

　　对方是宿世的父母，也是有缘的众生，你心里很欢喜，面带笑容，满怀恭敬之心，伸展右手指点道路。这种行为会令人生起信心。克珠杰和贾曹杰是宗喀巴大师的两大得意弟子。宗喀巴大师刚开始是学习萨迦派的，后来他自己创立了新的教派，就是现在的格鲁派，也称黄教。当时克珠杰和贾曹杰都是萨迦派的学者，是很有成就的人。他们到宗喀巴大师处是来辩论的，在尚未见到宗喀巴大师的时候，就对宗喀巴大师生起了无比的信心。因为他们见到了宗喀巴大师的侍者，他们问侍者“宗喀巴大师在哪里的时候”，侍者没有说话，而是到屋里点燃了一柱香，然后特别恭敬地进行礼敬。他们看到宗喀巴大师身边的人有这么大的恭敬心，便断定他是位大成就者。他们通过侍者的行为，生起了无比的信心，没有跟宗喀巴大师辩论，直接依止了宗喀巴大师，后来成为宗喀巴大师的左膀右臂。