普见

癸二（观后当控制）分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。

　　子一（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。

　　丑一，断除贪执散漫：

　　无义众闲谈，诸多赏心剧，

　　临彼境界时，当断意贪著。

　　无有意义的众多闲谈，种种精彩动人的戏剧，如不得已遇到这些场合，自心应当断除贪着而谨守正念。

　　很多人常聚在一起说闲话或者一起看戏的时候，作为修行人，尽量不要去这种场所，若是必须要去，一定要以正知正念守持自己的心，不能散乱，不能生起贪心等烦恼。你看，若是有人在外边说闲话，自己也跑过去跟着他们一起说闲话。若是到很多人聚集的场合，自己也跟着这些人一起造业。其实，一个修行人尽量不要去这些地方，也不能去这些场所。但一些在家修行人可能有时候不去也不方便，必须要去，这个时候要观察自己的内心，一定要保护好自己的内心，不要散乱，不要生贪心、嗔恨心等烦恼，内心不能被染污，时时刻刻都要这样。

　　一个在家修行人难免要面对世俗之人，要经历很多世间的琐事，但任何时候都要观察自己的心，要保护自己的内心，心里不能起烦恼。一旦内心起烦恼了，相续就被染污了，当下也是痛苦的，过后这个果报更严重，所以要保护内心。

　　我们现在无论是学法还是修行，都是为了观察和守护这颗心。前面已经讲过，若是有正知正念，就能保护这颗心。以什么保护？以正知正念来保护心。心里不让烦恼生起来，不让这些烦恼把自己所积累的善根、福德偷走、抢走。

　　此处也强敌啊，当面对这些境界，出现对境的时候，要保护自己的内心，先稳定下来，心不要动。若是心不动，什么事都没有；内心一动，就有事了，就开始有障碍了。内心不动的话，没有障碍。本来没有什么事，自己的内心一动摇，就有事了。内心如如不动，这是很难做到的，不是谁都可以做到的，要通过长期的修行，最后才能做到。你的内心如如不动的时候，一切都是安然无恙的，什么事都没有了。我们有一句法语：把心放平了，一切都会风平浪静；把心放正了，一切都会一帆风顺。

　　这几天都在讲这颗心，应该怎样去守持这颗心，这很重要，这是根啊！在前面讲过，若是你真正把握了你的心，就把握了一切；你改变了你的心，就改变了一切。

　　其实问题不在外境上，解决问题也不是要到外境上去解决。现在很多父母都很操心：“孩子不好管，怎么办啊？”这是你自己内心太贪着了，内心太不稳定造成的。以前一个家里有好几个“债主”，现在这些债主都变成一个债主来了，那这个债主肯定很厉害啊，你必须要采取措施。因果是不虚的，一切恶业都集中以一个孩子的身份来讨债，这个力量肯定很强大。你看，现在家里虽然只有一个孩子，但令父母非常烦恼、辛苦。怎么办？就是自己的内心要稳定，心态要改变。首先你要明白，这是大债主，你就要还债，你要心里有数。“哎哟，我这次必须要把债还清”，以这种心态去面对。他不听话、折磨你，这都是你自己造的业。很多人还问这个问那个，甚至到算命先生那里去算命。我讲过，算命不如认命。这就是你的命，你只能认命，这是你自己造的业。这种心态很重要，若是你能够心平气和地接受，这些境转变得也非常快。若想在外境上解决问题，是解决不了的。有些家庭花了很多钱，请了很多老师给孩子辅导，让孩子参加很多讲座，这都没有用，甚至他对父母的折磨更厉害。

　　我们了缘、还债，都是要靠心的。怎样才能了缘？“哦，这是我前世欠的，我今生一定要还。”你只心里这样想没有用，你只嘴里这样说也不管用，你要明白这个道理，深信这个道理。如果你明白了这个道理，深信了这个道理，无论他对你怎样，你的内心都是平静的，这样才能了缘。怎样才能还债呢？自己欠的债要还啊，这是理所应当的。你明白了这个道理，深信了这个道理，你的心是不会动的，任何时候都是平静的，这样的状态下你才可以还债。现在我们这些学佛人也会说“欠债还债”的话，但只是嘴上这样说说而已，心里不是这样想的，心里还没有明白这个道理，更没有深信这个道理。若是嘴上这样说，但内心还在动，这样就还不了债。了缘了债才可以了生死，了一切的痛苦。生死指什么？指轮回；轮回指什么？指一切痛苦。了缘了债才能了一切的痛苦，这是很重要，是最关键的呀！

　　在外境上是解决不了问题的。作为学佛人、修行人，应该从心地入手，从自己的心里面下功夫，外在的这一切看似违缘障碍，看似痛苦烦恼，到时候都会迎刃而解。真的，这是个秘诀啊。

　　丑二，断除无义之事：

　　无义掘挖割，于地绘图时，

　　当忆如来教，惧罪舍彼行。

　　无有意义挖掘土地、割砍草木，或于地面绘图时，应正念如来的教诲，畏惧罪业而舍弃这些行为。

　　在无意义的情况下，在放逸的状态下，不应该挖土地、割草、在地上随便画画等。其实这里主要讲的不是这些行为，而是内心。内心不能放逸，不能做一些无意义的事情。作为一个修行人，应该时时不放逸，做任何事情，包括吃喝拉撒都应该有意义。

　　吃饭要有意义。若是以贪嗔痴的心态吃饭，就是造业的；尽管没有以贪嗔痴等烦恼的心态吃饭，但若是在放逸的状态下吃饭，也是无意义的。“怎么能是无意义的呢？我吃饭了就不饿，不吃饭就饿，吃饭解决了饥饿的问题，这就是吃饭的意义嘛。”这不叫意义。所谓有意义，是指要变成修行，要变成暂时或究竟快乐的因。也就是说，吃饭时也要提起正念，先把饮食做供养，然后当加持品吃。你供养的时候已经忆念佛菩萨的功德了，同时也生起了信心，有信心就有加持，所以这个饮食里就有力量，就有加持了。把它当加持品吃，这样能治病，也能消业。尤其是在家修行人，经常说自己没有时间修行。也许你工作很忙，但是饭肯定还要吃的吧？吃饭也可以变成修行啊，也可以消业啊！念一转就可以消业了。

　　现在很多人都担心食品不健康等。即使食品不健康，你也没办法，也得吃，别的你也吃不了。这个时候，如果你内心健康、心里清净的话，这些饮食自然就变得清净了，能治病，能消业。这样吃饭多有意义啊，能消业，还能积福。行住坐卧、吃喝拉撒都一样，都可以变成修行，这样才有意义。这叫佛法，这叫修行！

　　我们任何时候都不能做无意义的事情。怎样才能做到？若内心不放逸、不散乱的话，就能做到时时都有意义，也就是任何时候都在消业积福。刚才是以吃饭为例，依此类推，吃喝拉撒都一样，言谈举止等一切的一切都可以变成修行，都可以消业，可以积福。若是内心散乱，做这些事情就都失去意义了，也就是说都没有变成修行。这时候要立即改变心态，心要专注，把一切都变成修行，这样就有意义了。

　　丑三（断除烦恼引发之事）分三：一、略说；二、广说；三、摄义；

　　寅一，略说：

　　若身欲移动，或口欲出言，

　　应先观自心，安稳如理行。

　　“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心”：无论是身体要行动还是口中要讲话，首先应该观察内心，观察发心和动机。我身要行动了，首先要观察心，这个发心和动机是什么？我口要说话了，这时也要先观察内心，这个发心和动机是什么？

　　“安稳如理行”：通过观察，若发现内心是烦恼或恶念，自己就要稳重了，不能被烦恼所转，不能被恶念所转，要立即对治这个烦恼，断除这个恶念，然后建立起正念，继而保持善念，再去行动，再去跟别人谈话。

　　言谈举止都要观察自心，心若是善，都是善；心若是恶，都是恶的；若心处于不善不恶、无记的状态，言行也是不善不恶的。若是不善不恶，言行就没有意义了；若是恶的话，将来就要遭受痛苦，后果更严重。所以，就是要保持善念、正念。

　　寅二，广说：

　　吾意正生贪，或欲嗔恨时，

　　言行应暂止，如树安稳住。

　　如果心生贪着或嗔恨了，这个时候言行就应该中止了，了知一切法无作而如大树般安住于无作的状态中。

　　“吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止”：如果生贪心、嗔恨心了，自己知道了以后，言行要先中止。若是带着贪心去说话、做事，都是造业；若是内心存有嗔恨，说话也是骂人、伤害他人，这个时候做任何事都是扰害众生的，所以要中止，先不做。

　　“如树安稳住”：这时就如外边的大树一样，安住于无作的状态当中，不允许去做，然后重新调整心态。

　　时时观察心真的很重要。也许我们的第一个念头是恶的、邪的，但是若能时时观察的话，就可以及时改变。第一，我们在言谈举止上就不会造恶业，不会犯戒。第二，我们很多人都是凡夫，由于无始劫来的串习，恶念邪念自然而然就会生起来，但是只要我们能及时改变，它就不会再继续下去了。这很重要！

　　我们现在要做到时时观察，也许也难，但是我们可以循序渐进。刚开始的时候，一个小时观察一次，慢慢地一分钟观察一次，然后一秒钟观察一次，这样坚持下去，最后一刹能观察一次，那就不得了了，就已经成就了。应该要有进步，最好要时时都有进步！

　　掉举与讽刺，傲慢或骄矜，或欲评论他，或思伪与诈，

　　或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言并离间，如树应安住。

　　心思旁骛，口中冷嘲热讽；心生傲慢，骄傲自满，对自己的财富过分贪着喜爱；总想评论他人的过患，总想欺骗敲诈；很自私地常常赞叹自己，时常想诋毁他人；比如，菩萨戒里有自赞毁他，即为了获得一些利益而赞叹自己、诽谤他人，企图阻止他人得到这个利益，而使自己获得此利；恶口骂人，挑拨离间。这些都是造业之门，通过这些会造业的。

　　自己要观察自己的三门，若发现三门中有这些事情的时候，就要立即对治，不能再继续这样，要断除这些恶业。就如大树一样，要稳定、安住。

　　或思名利敬，若欲差仆役，

　　若欲人待奉，如树应安住。

　　如果自私自利，为贪图名闻利养、恭敬爱戴而让别人伺候自己，这个时候应该如树般安住，心不动，不能这样想，更不能这样做。

　　现在有些家庭雇保姆来伺候自己；有些夫妻之间也是，让对方做家务伺候自己。很多人很得意、很开心：“我在家里什么也不用做，都是他在做。”你在那享受，是消耗自己的福报。这时应该抢着做：“我来，我来……”自己想消业，想积累资粮，这个机会不能让给他。

　　你让对方来做，无论是雇人来做还是让自己的家人来做，如果能有这样的发心也行：“我的福报消耗了就消耗了，我下地狱就下地狱，主要是他们不下地狱就行。希望我能成为他们消业的对境，成为他们种福报的良田，我忍。”如果这不是自己为了享受而找借口，而是自己真心实意这样想的话，这也是利他心，也可以。但有些人不是，就是自己不愿做而让别人做，自己为此还很得意。因果是不虚的，今生他来伺候你，下辈子你就要伺候他。今生今世他伺候你一天，你来世要伺候他五百天，要翻五百倍，这是佛讲的，就像今天你杀了一条命，来世要还五百条命，二者一个道理。

　　当自己有这些贪念和行为的时候，要去对治，要么改变心态，要么改变行为。

　　欲削弃他利，或欲图己利，

　　因是欲语时，如树应安住。

　　贪图自私自利而想放弃利他而希求眷属，并且想说自利方面的语言时，心里有这样的念头或想法的时候，也是要如树般稳定，不能再继续这样想，不能这样去做，立即要对治，要改变。

　　不耐懒与惧，无耻言无义，

　　亲友爱若生，如树就好安住。

　　不能忍耐、懈怠懒惰，生起恐怖，厚颜无耻，废话连篇，对于自方过分贪爱之心生起时，一定要做到如树般安住。

　　“不耐懒与惧”：不忍耐，懈怠懒惰，有时心生恐怖。尤其是在修法的过程中，当生活艰难、路况危险时，就害怕，并因此放弃共修，失去这样的一个修法的机会。

　　“无耻言无义”：厚颜无耻，不知道羞耻，也不知道忏悔；瞎话多，废话多。前面讲过，佛菩萨对我们所作所行的一切都一清二楚，但是我们自己却没有一点羞愧心。很多人也经常说一些闲言碎语。

　　“亲友爱若生”：对自方过分贪爱之心生起。无论是自己贪爱家亲眷，还是家亲眷属贪爱自己，只要有过分的贪爱，也是要对治的。无论是你贪爱这些人还是这些人贪爱你，这都是互相伤害。“他爱我，他喜欢我……”其实这都是染污相续的。爱是可以的，但要有大爱，小爱要变成大爱，才不会造业。小爱是烦恼，一定会染污你的相续；大爱是无分别的，所谓“大爱无疆”嘛。小爱是有分别的，所以叫贪心，是一种染污，这是要对治的。“那我是不是不能爱我的家人？是不是不能爱我的儿女啊？”不是，能爱，但是不能自私地爱，心胸不能狭隘，要无自私地爱，无分别地爱，那才是真爱，才叫大爱。大爱才是真爱，之前不会有真爱的，都是虚伪的。

　　若是真爱的话，它是不会变的，任何时候都不会变；若是小爱，它是会变的，过几个月、几年就变了，就不爱了，这不是真爱。现在有的人说“我是真爱……”，你这不是真爱，真爱是无分别的，是不变的。所以，世间的这些爱变了也没有什么，很正常。世间法就是这样，一切都不可靠，都是无常的。

　　寅三，摄义：

　　应观此染污，好行无义心，

　　知已当对治，坚持守此意。

　　我们应该观察，是否出现了具有染污性、勤于无义之事的心态，如果出现了，那么菩萨勇士即刻就要对治，不要偏向动摇在自我一方，而要稳固地受持这颗菩提心。

　　总的来说，要时时刻刻观察自己的心，这颗心不要放逸，不要勤于做无意义的事情，时时刻刻都应该小心谨慎，应该一切所做都具有意义，也就是说一切都要变成修行，这样的话才有意义。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲入菩萨行论。

　　子二，行持应事：

　　深信极肯定，坚稳恭有礼，
　　知惭畏因果，寂静勤予乐。

　　在前面讲了十七种造恶之门，今天讲九种行持善法的方便。

　　第一，深信。我们要行持善法、积累功德，不是那么容易的。平时大家也都会说“行善积德”，但行善不是谁都能做到的，积德就更不容易了。怎样才能行持善法、积累功德呢？首先就是要深信。深信是从明理中产生的，首先要明白这些佛理，这是十分重要的。明白了佛理，才能产生真正的信心。你在不明理的情况下，盲目地信仰，这叫迷信。我们学佛不能迷信，迷信是一个愚痴迷茫的状态。

　　什么是真正的佛，什么是真正的魔，都在于你的心态。若你有智慧，你的心是觉悟的，这就叫佛，这就是佛；若你的心是愚痴的，迷茫的，这就叫魔。在不明理的情况下盲目信仰、盲目崇拜，这都是着魔了，这样下去最后就会变成魔。所以不能迷信，要明信，要明明白白地信。所以明理很重要，闻思很重要啊！有足够的闻思才能明理，才可以产生真正的信心，才会产生深信。这是我们行善积德的一个基本条件。

　　第二，肯定。你信佛学佛，包括依止善知识、学修法门等，心里应该都是非常肯定的。也就是说，首先经过观察，经过慎重考虑，最后下决心、做决定：我要信佛！我要学佛！我要依止善知识，我要好好修持所选择的这一法门！心里是非常肯定的。

　　我们无论是依止上师还是修持法门，首先都要仔细观察、慎重考虑。前面也讲过，做任何事情，都不能盲目去做、随便去做，因为这都是涉及到我们今生解脱、即身成佛的大事。你自己仔细观察了，经过慎重考虑，最后内心里很肯定自己所做的选择：“我信仰佛教绝对没有错，我向佛学习绝对没有错！我依止某某上师、某某善知识绝对没有错！我修持大圆满法、净土法绝对没有错！”因为这都是通过仔细观察、慎重考虑后确定的，内心非常肯定。

　　现在很多人都不肯定。比如，今天信佛，明天又去信教；今天说要学佛，明天又开始学别的去了；依止上师、学修这些殊胜法门也是如此，今天在这里皈依依止，明天又跑到那里皈依依止。这都没有经过观察，没有慎重考虑，自己很随意。我不是讲过吗？如果是闹着玩或者搞什么传销活动的话，你没有什么事了，去参与参与，看看热闹。当是我们可不是做这些事情，这都涉及到你的解脱，涉及到你的慧命。如果你太随便了，对自己的修行缘起不好，这是在造业。所以，都得首先仔细观察、慎重考虑，最后才决定。

　　选择法门也是这样。很多人说要学某某法门，这也没什么，学一学也可以，但是如果心里已经下决心了，“我绝对要修这个法！”决定了以后，就应该把这个法门学好，然后再说。如果你没把这个法门学好，就去学别的法门，最后什么都学不成。今天学这个，明天又学那个；今天修这个，明天又修其他的法。这都是不肯定。做任何事情，应该先观察然后再学修。比如，依止上师，应该是先观察后依止；学修法门，应该是先观察再学修。现在都是颠倒的，先依止然后再观察，先学修然后再放弃，这都是造业！

　　所以，大家要肯定，肯定地立下誓言，肯定地发愿。不能随便发愿，不能随便立下誓言。现在很多人发愿、立誓言都太轻松了，听说要传戒，都来受戒，一会儿一出门就开始犯戒。今天发这个愿，明天发那个愿，“我要将身口意供养给佛，供养给上师”，其实都是假的，过后还是自以为是，没有按佛的要求去做啊，没有按上师的要求去做啊，尤其关键的时候还是自以为是，还是自作主张。那个时候不认上师了，“啊！这是我的，我要做什么我自己知道。”开始变卦了，彻底变卦了，自己曾发过的愿也承认了。“不对吧？你不是已经把身口意供养给佛了吗？供养给上师了吗？”表面上无话话可说了，但是心里还是不认，仍然自以为是。“家里有事，我要下山了；身体不舒服了，我要下山了……”“没有事，等几天就好了……”“不行！不行！”自己就跑了，根本不听。

　　一定要慎重考虑！然后自己内心很肯定地立下誓言；自己非常肯定地发愿。不要顺口就发愿，不要动不动就立下誓言，“我要怎么怎么，我要怎么怎么……”一个智者是不会轻易立下誓言的，他是通过仔细观察、慎重考虑，最后才会立下誓言。一旦立下誓言了，失去生命也不会舍弃自己的誓言，这叫智者。发愿也是，你们看看往昔那些诸佛也不是随便发愿的，一旦发愿了，绝对要实现、要完成。

　　第三，坚稳，就是心里要坚定，身和语要稳重，不能随便。比如，有人在那儿说他人的是非，自己也跟着说是非，这叫不稳重。一个人在那儿杀生或者做坏事，自己没有主见，也跟着干。一说要去娱乐场所造业，自己也跟着别人跑，身和语一点都不稳重。要稳重，要有自己的主见。

　　你是学佛的人，必须守持戒律。戒律有该做的和不该做的，自己要稳重，一定要做自己的主。内心不能轻易地随着外境动摇，随便跟着别人瞎跑，这是不对的。

　　我们学法修行也是，今天有人说这个法门好，都跟着这个跑，明天有人说那个法门好，又跟着那个跑，这是不稳重。身和语有该说的、该做的，有不该说的、不该做的，也有很多时候必须要做或不能做的，自己要以佛法、以戒律去取舍进退，不能随便跟着别人跑。每个人的根基、意乐、缘分都不同，自己有自己的缘分，自己有自己的福报，要看自己的意乐、根基在哪里，然后去修符合自己根基和意乐的法门。不要跟着别人跑，不能让别人牵着走，否则不要说学佛，连做人的资格都没有，总是由别人牵着走，自己没有主张，就像狗随着主人一样。

　　所以，信念一定要坚定，言行一定要稳重。各位若是想学佛，想做智者，就要这样；若是不想学佛，不想做智者，不想成为具有智慧的人，那就不说了。所谓佛度有缘人，若是无缘的众生，佛也没有办法，无能为力。

　　第四，恭敬有礼，内心处处有恭敬心，言行上处处有礼貌，因为一切众生都是我们的父母，对我们恩重如山；每个众生都是未来的佛，都有佛性，未来都会成佛。所以，不分好坏善恶、贫富贵贱，内心要感恩、恭敬，言行上要有礼貌。

　　什么叫感恩？感恩是心里的东西，不在言谈和举止上；感恩也是很明了的，知道别人利益过自己、帮助过自己，想去报答，现在自己要去帮助他、利益他，这样的心就是感恩。仅仅知道别人利益过自己、帮助过自己还不够，内心里还要有“我要利益他、我要帮助他”的意念，要有这样的感觉，这叫感恩。“感恩”在字面上理解很容易，但是含义很深。

　　对方有功德，喜欢对方的功德，自己有过患，心里很愧疚，这样的心态叫恭敬。把对方摆在上面，自己在下面跪和拜，这是恭敬的一种表现。为什么要把对方放在高处，自己放在低处呢？这是自然而然的，因为对方有功德，自己没有这些功德，自己内心里有很多过患。比如，上师三宝没有过患只有功德 ，自己没有功德只有过患。自己对有功德的人生欢喜心，很羡慕、很崇拜，就像我们羡慕、崇拜明星一样。你羡慕崇拜明星是属于世间的，这是贪心不是信心，也不是恭敬心；而佛菩萨有很多无漏的功德，我们对此很羡慕、很崇拜，心里很欢喜；同时，因为自己相续中没有这些无漏的功德——无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律、利益众生的善巧方便等，于是觉得很惭愧，这样的心态叫恭敬心。若是有了恭敬心，跪在他们面前礼拜，这真正是表里如一。否则，心里没有恭敬，只在行为上做，这是装模做样。我们处处在欺骗他人，欺骗自己，现在开始欺骗佛菩萨了。我们已经习惯了欺骗，甚至已经感觉不到自己在欺骗。

　　要有感恩心、恭敬心，在佛法里就是顶礼礼拜，在世间叫礼仪。心里对一切众生有恭敬心，有礼貌，有感恩心，因为他们都是我们过去的父母、未来的佛，都是我们解脱的助缘、成佛的资粮，所以我们对他们很感恩，很恭敬，很礼貌，很客气。

　　一般情况下应该对众生客气礼貌，但有时候态度和方式上也要强硬一点，这是特殊情况。前面讲的是一般情况，特殊情况时就不一样了，学佛的人就是学智慧的人，应该要随机应变。

　　第五是惭，第六是愧。惭与愧是圣者七财的两种，在此处二者也是分开的。所谓“惭者羞人，愧者羞天”。“惭者羞人”：不敢造业，不敢犯戒，一旦造业犯戒了，怕上师善知识们、同修道友们羞耻自己，心里很不好意思，很在意，这个心叫惭。这样的心态对于不造业、不犯戒起到很大的作用，有直接的关系。但是现在我们很多人都没有这样的心态，既不怕上师善知识羞耻，也不怕同修道友羞耻。“愧者羞天”：佛菩萨、空行护法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩萨，怕空行护法羞耻自己，怕他们惩罚自己，在他们面前心里很不好意思，心态很低落，这叫愧。自己要有惭愧之心，知道自己造恶业了，犯戒了，心里很不好意思。现在我们很多人自己犯戒了还不承认，还找一百个、一千个理由来替自己辩护，这种人容易造业，一定会犯戒的。               

　　第七，畏，即畏惧，对业因果有畏惧感，害怕自己造业犯戒将来要堕落恶趣，要感受痛苦。为什么你现在事事不如意，内心烦恼重重？因为你自己造了业，犯了戒，才导致这样的结果；而且将来你还要继续遭受痛苦，甚至堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦。当想到这些时，心里应该很害怕。

　　我们还是没有深信因果，也没有仔细思维过这些。讲轮回过患、因果不虚的时候，大家有没有甚深地仔细思维啊？没有吧。如果仔细思维过，心里肯定会有畏惧感。如果对业因果没有一点畏惧感，犯戒造恶业都理所当然似的，那就真的不可救药了。

　　第八，寂静，任何时候自己的言谈举止都要具备威仪，寂静、调柔，如理如法。

　　    第九，给予乐，也就是给予众生快乐。把众生的快乐当作自己的快乐，想尽一切办法，用尽一切精力，让众生生欢喜心，给予众生快乐。尤其是要让身边的众生开心、快乐。“那不行吧？让他们开心快乐，会不会造业啊？”不会的，若是你没有丝毫的私心，完全为了让众生开心快乐，让众生生欢喜心，然后再慢慢度化、引导他们进入佛门，这样是可以的。

　　一共有九个行持善法的殊胜方便道，通过这些才能真正修持善法，真正积累功德。就要这样行善积德。

　　愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃或所生，思已应怀慈。

　　为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。

　　前面讲我们要竭尽全力，全力以赴让众生生欢喜心，让众生快乐。但是众生有各种各样的意乐，有各种各样的根基，真的是五花八门，都是不一样的，每个人的根基意乐都是不同的，因此有时候难免生烦恼，甚至要来伤害我们，这个时候自己要明白这个道理。

　　伟大的佛陀在世的时候，尽管佛的功德圆满，完美无缺，但是众生因自己的业力所感，有时候看佛也不顺眼，不喜欢佛，甚至想伤害佛。我们就更不用说了，有人不理解我们，甚至想伤害我们，也是正常的。凡夫就是凡夫，很多人都会这样想，“我是全心全意地为他，在利益他，他怎么还恩将仇报，还不理解我，还来伤害我……”就开始动心了。在这样的情况下，容易舍弃众生。若是大家都喜欢你、恭敬你、很听话、一切都顺着你的时候，有什么难的呢？这个时候不会舍弃众生。但是，当你内心真的是为了他，所作所为也是利他的，但是对方还不理解，甚至反过来伤害你的时候，你心不动，这才是不容易的。

　　这时应当思维：这事不怪他，怪烦恼，怪贪嗔痴等烦恼敌人。的确如此，对方也是被烦恼控制了，如果他们心里没有烦恼，没有被烦恼所控制，他们不可能这样做。现在他们为什么这样呢？因为有嫉妒心、嗔恨心等烦恼。比如，有的人学习好了，或者得到利益了，就会有人嫉妒，这很正常，因为我们身边有很多凡夫，凡夫具有嗔恨、嫉妒等这些烦恼是很正常的，这也不怪他，要怪嗔恨心、嫉妒心啊。

　　应当思维：我们不怪这个众生，他的的确确是我们宿世的父母，对我有恩；他也的的确确是将来的佛，因为有一天他也一定会醒悟的，也一定会跟这些烦恼敌人作战、抵抗，他也可以摆脱烦恼，也可以成佛。他们今天为什么会这样呢？就是因为贪嗔痴等烦恼藏在他们的心里，利用他的口来骂我，利用他的手来打我。这些宿世的父母众生，他们也是不自由的呀。

　　若是我们能理智一点，能深信佛讲的这些真理，就会更慈悲他。确实就是这样，他们生嫉妒心和嗔恨心的时候，心里也难受；他们以嗔恨心、嫉妒心造业，将来也要遭受痛苦啊。我们应该更慈悲他们。你要这样思维：这些烦恼敌人不仅伤害我，还伤害我的父母，要恨就恨烦恼敌人，对着烦恼、嗔恨心发怒，绝对要对抗，要跟烦恼对着干。这个时候众生更需要我的帮助，需要我利益他们。我要帮助他，让他们清醒，让他们知道烦恼在利用他们，我们必须站在一起，跟烦恼作对抗，我一定要让他们清醒。对众生应该更慈悲，想拔出他们的痛苦，想给予他们安乐。

　　我们发菩提心，受菩萨戒了，最根本的戒律就是不舍弃众生，任何时候都不能舍弃众生。当菩萨不容易啊！真的不容易。你全心全意地为他、利益他的时候，他反过来还嗔恨你、伤害你，这个时候，若是你能保护自己的心态，转变自己的心态，才叫真正的修行人。在丰衣足食、肚饱被暖的时候，大家都像个修行人，你慈悲我也慈悲，你是好人我也是好人，大家在这儿像佛、像菩萨似的；但是一旦遇到对境的时候，狐狸的尾巴就露出来了，就不一样了。这时，佛和凡夫绝对不一样。

　　平时我们都说能做到不舍弃众生，但真正遇到对境的时候，看看你能不能守护誓言。难啊！真的难啊！现在我也在弘法利生，很多时候也会遇到这样的一些对境，这个时候心里总有想放弃的念头。一个菩萨若是这样想、这样做，一切都完了。其实，这个时候更要坚强。强忍没有用，你要明理，明白这些道理：不怪他们，他们的本性是善的，自性也是清净的，但是烦恼在作怪啊，这些烦恼隐藏在他们的心里，操纵他们，所以我们不怪他们，要怪烦恼。对烦恼可以嗔恨，“这些烦恼真可恶啊！我绝对要断掉这些烦恼，消灭这个烦恼敌人！”这样的心是可以有的，就要这样！

普见

子三（修未如是行之对治）分二：一、思维暇满难得；二、已得当取实义。

　　丑一，思维暇满难得：
　　吾当再三思，历劫得暇满，
　　故应持此心，不动如须弥。

　　“吾当再三思，历劫得暇满”：我应当反反复复思维：人身难得，解脱的机会难得，这是我数劫当中积累的福报，今生今世才得到了暇满的人身。不是谁都可以遇到正法，不是谁都有这个幸运修持正法的。

　　真的，大家今天能到这里听闻正法，这是数劫中修来的福报，要珍惜这个福报啊。怎样珍惜？就像前面讲的那样，小心谨慎地取舍善恶，断一切恶，行一切善，这样你就能承办解脱，就可以获得究竟的利益，这是人身特有的价值，这是今生要做的最大的事，这叫珍惜人身，珍惜福报。若是不依靠暇满的人身，谁也做不到，只有依靠暇满的人身才能做到，现在你能做到了，这就叫珍惜人身。

　　“故应持此心，不动如须弥”：一旦出现烦恼，相续中出现恶念的时候，心要稳定，不能随着烦恼和恶念跑；内心要坚定，言行要稳重，不能造恶业。

　　前面讲了造恶业的十七种堕罪之门，今天讲了九种行持善法的方便，大家要明白这些，要通过这些去断恶行善。将十七种造恶的方便统统断掉，这叫断恶；尽心尽力地去学修九种行持善法的方便，这叫行善。这样断一切恶、行一切善，才能真正珍惜暇满的人身，不会虚度光阴。

　　丑二（已得当取实义）分二：一、身体无有所贪精华；二、依身当修法。

　　寅一、身本体无有所贪精华：

　　秃 鹰贪食肉，争夺扯我尸，
　　若汝不经意，云何今爱惜？

　　我们都执着和贪爱这个身体，所以首先要观察这个身体。我们为了它造下了无数的恶业，也遭受了无尽的痛苦，这都是因我们执着、贪爱这个肉身而导致的。我们仔细分析、观察这个身体，没有一处是干净的，没有一处值得贪爱和执着。

　　谁在贪执这个身体？就是我们的意识。所以我们就跟意识进行一下对话。“意识，请问你为什么保护身体呢？”若回答说：“如果不加保护，它就会不高兴”。“那么，死亡时，鹰鹫由于贪肉而互相争夺、撕扯你的尸体，那时你心里并没有不高兴，为什么现在这般珍爱身体而任其指使呢？”

　　我们应该跟自己的意识说话，跟自己的心说话：“意识啊，你为什么要这么执着这个肉身，为什么这么贪爱这个肉身呢？你离开这个世界的时候，也不能把它带走啊，你的肉体变成尸体的时候，会被拿到尸陀林、天葬台喂鸟喂狗。那些******撕扯你的尸体，抢你的肉，那个时候你也没办法，也没有这么贪爱啊！神识、意识总有一天要离开肉体，离开它的那个时刻，你对它一点感情也没有。”

　　我们现在做超度破瓦法时，为什么不能把神识勾回肉体里呢？因为那个时候神识（意识）已经离开肉体了，它一看到自己的尸体，心里就特别害怕，觉得很脏。所以我们做超度破瓦的时候，就直接观金刚瑜伽母，然后把神识勾到金刚瑜伽母的体内进行超度。在以前，也有的仪轨是把神识（心识）勾回他的尸体里做破瓦的，但是我们的祖师们讲这样做不如法，因为神识已经离开了肉体，他觉得脏，若是再把他勾到肉体里来，对他来说是种伤害，所以不能这样。

　　应该对意识这么说：“这个肉体变成尸体了，被拿到天葬台，由天葬师拿着刀等各种器具割砍，然后喂老鹰喂狗。那个时候，神识你也不在乎啊？那你现在为什么这么执着这个肉体呢？现在和那个时候一样啊！现在这个肉体能动，你不怕；那个时候这个肉体变成尸体了，变成像石头一样的物质了，不会动，你怕什么？现在这个肉体臭气冲天，你不觉得脏；到那个时候，你开始醒悟了，觉得脏。无论怎样，这个肉体最后的下场就是喂狗喂鹰，这样的一个东西有什么可值得贪恋的？有什么可执着的？你要想想。”确实也是如此，到那个时候，无论被埋在地下或者被火化都是一样的，没有什么可值得贪恋的。若是放在棺材里，让人害怕，不敢接近；若是拿到火化场火化，最后变成灰就没有了；若是埋在地下，慢慢只剩下骨骼，再慢慢就什么都没有了，融入大地了。这样的一个身体，有什么可值得贪爱的？有什么可执着的？最终必须要离开，必须要舍弃这个肉体。

　　意汝于此身，何故执且护？
　　汝彼既名别，于汝何所需？

　　心意啊，你为什么将这个身体执为我所而加以保护呢？既然你与这个身体二者是各自分开的，那么身体对你来说又有什么用途呢？

　　“意识（神识）啊，你和这个肉体没有任何关系，你们的关系是异体（多体）的，不是一个，而是两个。”

　　我们的身体就是旅店，我们的心（神识）就是游客，它是来出差，是暂时住在旅店而已。到时候神识是要走的，肉体是要留下来的，这就说明它们两个是异体的，不是一体的。你为什么把这个肉体视为“我”呢？这不是颠倒吗？死并不可怕，死是肉体死，而灵魂是不会死的。换个旅店，换个地方旅游，这有什么不好的？就像你到这个地方旅游，逛完了后就要走了；再如你出差到这个地方办事，办完事后就要走了。那些大德高僧们就是这样的，你为什么把这个肉体视为我呢？为什么要去执着它呢？

　　如果你执着它，把它视为“我”，对你的伤害特别大。您看，一会儿冷了，一会儿又热了，心里就会很难受；这个肉体的各个部位有一点点不适应的时候，心里就开始烦恼了：“完了，我有病了，要死了。”不要这样，这个心（神识）和肉体是有区别的，你们两个没有关系。“怎么没有关系呢？有密切的关系，甚至身体就是我。它疼的时候，我不是也疼了吗？它衰老的时候，我不是也衰老了吗？”这都是你执着的，因为你把它视为“我”了，所以它疼的时候你就疼了，它衰老的时候你就衰老了。若是你不把它视为“我”，不执着的时候，即使它疼痛你也不会疼痛，它衰老你也不会衰老。

　　给大家打个比喻，比如我们执着这座房屋，“这是我买的，是我的。”不让别人进。若别人一进来，你心里就不舒服；若别人进来了，在里面碰这个碰那个，把这个或那个东西弄坏了，你心里就烦恼了，生气、痛苦得不得了。当你把房屋卖给别人了，这个时候就不是“我”的了，就不视为“我的”了，这个时候随便进人，一天一百人、一千人进进出出也没有事，因为跟你一点关系都没有，你心里一点不会动，更不会烦恼。即使把里面的东西弄坏了，你也不会烦恼，还在那笑，“这东西很好啊，怎么弄坏了呢？嘿嘿……”你看，当你将它视为“自己的”时候，你肯定哭；现在你没有将它视为“自己的”，而是认为是别人的，你就会在那儿坏笑。什么叫执着？就是将它视为自己的了，把它视为“我”的东西了。这个时候它就会伤害你，因为跟你有关系啊，所以就有伤害。当你后来舍弃它时，“不是我的，归别人了。”这个时候又跟你没关系了，尽管房屋还是那个房屋，进进出出的还是那些人，但是无论发生了什么，你都不会受到伤害。

　　再做个比喻。若今天你看中了一个人，把他视为自己的爱人了，就会执着得不得了，“是我的了，我的……”他的一举一动对你的触动非常大，一旦他有一点点反应，你的喜怒哀乐都随之变化无常。再过几天闹离婚了，两人分开了，这时候无论他走到哪、说什么、吃什么、做什么，跟你都没有关系了，你也不会动心。

　　肉身也是如此。刚开始生下来的时候，我们不是把这个身体视为“我的”，而是视为“我”了，这就更严重了。刚才那两个例子里，是把人或者房屋视为“我的”了，不是“我”，而是“我的”， 这还是有一点差别的。而对这个肉体就不一样了，一下子把它视为“我”，所以它对你的影响和伤害就更大了。一旦你放下它，不执着它的时候，它是不会伤害到你的。你们两个本来就是多体的，它本来就和你没有关系，只是你自己执着而已。如果你不执着，它就跟你没有关系。你执着什么，什么就伤害你；你的执着越厉害，它对你的伤害就越大。就如我们执着财产或身边的人一样，你越执着，它对你的伤害越大；你没有执着，没有视为“我的”的时候，他做什么与你有什么关系？

　　痴意汝云何，不护净树身，
　　何苦勤守护，腐朽臭皮囊？

　　“痴意汝云何，不护净树身”：意识和肉体是多体的，到临终的时候，意识要离开肉体。意识说“尽管如此，但是现在我需要所依处啊！”“你需要所依处，为什么非要找这么个东西？为什么不去找外边那些里里外外都很干净的果树啊。如果你需要所依处，可以把它们作为所依处啊！你看这个肉体多不干净，多可怕啊！”

　　“何苦勤守护，腐朽臭皮囊？”：为什么你要这样执着啊？为什么要全力以赴地保护这样一个腐朽的臭皮囊啊？外边的树，花园里的花多好看啊，若是你必须有一个所依处，你就去找它们；如果必须将某一个东西执着成“我”的话，那就把那些干净的树、花执着成“我”吧。这个肉体腐朽了，就是个臭皮囊，里里外外没有干净之处，没有能用之处。

　　我们自己看看，这个肉体不能冷，不能热，还要吃饱穿暖、休息好，总得管着它，为它还洗啊、刷啊……。现在你自己寻找一下：从头发尖到指甲尖，有一处干净的吗？头发干净吗？若是你觉得干净的话，就到天葬台上去，那里有很多头发，你拿回来一把抱在怀里。再看看，头割开给你，你要吗？可能一下子就吓死了。然后将胳膊、肚子、脚割下来给你，你要吗？现在你在皮肤上割一刀，观察一下，里面有干净的吗？皮肤要不要？人皮会吓死人。肉你要不要？骨骼好不好看？内脏——心脏、肺、大肠小肠，要不要？再剥开内脏，里面是血、脓，处处都是不净物。

　　既然身内身外都没有一处干净的，没有一处能用的，你为什么要找这样的一个所依处？为什么把这样的一个臭皮囊视为我呢？

　　首当以意观，析出表皮层，
　　次以智慧剑，剔肉离身骨。

　　我们以智慧观察一下，皮肤里面是肉，一直到骨骼，这中间是脓、血，有没有洁净之处值得贪爱？没有吧，就是个不净袋。自己有时还总觉得这个脏、那个臭，你不看看自己，自己这个身体就够脏够臭的了。我们一到厕所旁边就捂着鼻子，觉得太脏了，实际上你自己就跟这些脏东西形影不离啊。到处都是不净，哪有干净的啊！

　　复解诸骨骼，审观至于髓，
　　当自如是究，何处见精妙。

　　再进一步，把所有的骨骼都割开，一直详细观察到骨髓，自己有一处干净的地方吗？有一处可值得贪恋的吗？

　　佛说我们愚痴颠倒，我们随身带着一个不净袋，还觉得这个脏那个臭，这就是愚痴、颠倒。为了这样的不净袋，你造下了无穷无尽的恶业，将来就要遭受痛苦。

　　如是勤寻觅，若未见精妙，
　　何故犹贪著，爱护此垢身。

　　如此不净的垢身，为什么要那么爱护、养育它呢？大家能不能不这么执着啊！

　　现在大家千里迢迢来到山上，但心总是定不下来，学法也学不进去，就是执着这个肉体。“我有高原反应，我头疼，我这个那个……”这就是执着肉体。很多时候还没事找事，觉得自己很聪明似的，“不能那样，对胃不好；不能着凉了，不能这样……”这都是增加分别念，都是增加自己心灵上的障碍。心清净则一切清净，心灵健康则一切健康。我们的历代祖师们没有刻意讲究“卫生”“营养”，他们是通过清净心而最后修成了金刚不坏身。你们事太多了，都是执着，所以总有事。自己太贪爱这个肉身了，太贪爱这个臭皮囊了，所以招致了很多的烦恼、疾病。

　　我们以前在山上修炼的时候，吃穿都非常艰苦，但是也没有感冒，没有生病啊！现在有时候我也有感冒，这是跟你们学坏了，你们总提醒我：“别着凉，别感冒；别那样，会生病的。”我也就随着这些心动了，时不时就感冒了。我以前在山上，在喇荣的时候，想不起来感冒了、生病了，所以从来没有感冒过，从来没有生过病。那时候我们的条件特别差，也不会注意春夏秋冬这些季节都要穿什么，哪有那么多衣服啊，一年四季基本上都穿一件衣服。而你们现在口里说“我要出家修行”，到屋里看看，一个人有好几十双鞋，冬天穿的、夏天穿的、屋里穿的、屋外穿的、上山穿的、下雨穿的……衣服也一定是这样多……哪有这样的出家人！当时我们在山上修行时，能买到一双鞋就是大福报啊！哪有这些啊？没有那么多事，其实都一样。

　　佛讲，心自在则一切自在，心清净则一切清净。所以，不要增加自己的分别念，不要给自己压力，活得轻松一点，活得快乐一点，这是根本。你要的太多了，这是自寻烦恼，自找痛苦！你们就是事多，吃也讲究，没熟不能吃，只吃米饭或馒头不行，还要搭配吃，挑这个挑那个。不调整自己的心态，总找外在的因素，这就是没事找事。

　　若垢不堪食，身血不宜饮，
　　肠胃不适吮，身复何所需？
　　贪身唯一因，为护狐鹫食。

　　“若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？”你执着这个肉体、保护这个肉体，有用吗？它的肉不能吃，血不能喝，肠胃也不能吮吸，都用不上啊。对自己有什么用处啊？哪一处能利益你啊？有你所需要吗？这个肉体没有一处干净的，没有一处有用的，我们却还把它执着为我，还这样贪心爱护，这就是我们烦恼痛苦的原因。

　　“贪身唯一因，为护狐鹫食”：贪爱和养育这个身体的唯一用处，就是将来施给那些狐狸、鹰鹫、豺狼、野狗，它们能吃，它们能用。你现在如此贪执而养育它，就是为了它们，是吧？你真“慈悲”，就像养猪一样养着它，将来给那些野狗、鹰鹫用吧。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲入菩萨行论。
　　
　　寅二，依身当修法：
　　
　　故应惜此身，独为修诸善，　　
　　纵汝护如此，死神不留情，　　
　　夺已施鹫狗，届时复何如？
　　
　　我们为什么烦恼、痛苦呢？主要是因为我们执着身体、贪爱身体。为了身体的所需，我们遭受了各种各样的痛苦，一切烦恼也是来自此贪着。其实，身体也没有什么值得贪爱的，它是一个四大的结合，没有一个实质性的东西，没有什么可执着的。身体也完全是无常的、虚假的，刹那也没有停留，在刹那刹那当中生灭。昨天的身体和今天的身体完全是各别体，不是一体。这样仔细一观察，身体在刹那当中生灭，没有恒常性，不离无常的自性。所以，我们人变老、变丑，这都是正常的，因为它是无常的，时时刻刻都在变，变化是它的自性。如果明白了这个道理，即使变老了、变丑了也不会痛苦和烦恼，因为这是一个自然现象。我们就要明白诸法的实相，明白了以后就不会因此而烦恼和痛苦了。否则，我们变老了会痛苦，所谓“老苦”嘛；以前长得很漂亮，现在变丑了，脸上有皱纹了，头发开始白了，也会痛苦。这些都没有什么，一切都是自然现象。为什么我们要讲无常呢？你能将一切都看得很自然，看得很平常，这叫开悟，也叫成就。心没有动，没有影响到你的心情，这叫解脱。你明白了诸法的究竟实相，自己真正知道了这个本性，这叫智慧。我经常给大家讲，学佛不是要学神通，而是要学智慧。有智慧才能解决问题、解决烦恼。你明白了无常以后，即使变老了、变丑了，也会觉得很正常，很自然。在这个对境当中，自己的心能够安住、能够稳重起来，心态始终是平静的，这叫解脱。我们都怕有病，一旦生病了就害怕，其实生病也是自然现象，不用说由骨骼、肉结合的这个身体，连现在最先进的机器也有旧的时候，旧了自然就会坏。
　　
　　一个肉体有什么可靠的啊？你以智慧里里外外观察一下：哪一处是坚固的？哪一处是干净的？从头发尖一直到脚趾尖，从皮肤到内脏，有什么可执着的？书上讲，晚上我们睡觉了，早上能安然无恙、完好无损地醒过来，这真的是很惊讶的一件事，也是很稀奇的一件事。因为生命就在呼吸之间，随时都有死亡的可能。生病有什么？都是正常的事。如果你能这样看待，就不会去执着了，也不会痛苦了。
　　
　　什么叫生病？你明白了，原来就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了、天又黑了，这都是很自然的事。天亮了，也没什么可高兴的；天黑了，也没什么可伤心害怕的。一切都自自然然，能这样看待，这就是见性了，就是成就了。我们一讲“见性”“成就”，都觉得很深奥、很神秘似的，其实也没有什么，一切都看得很自然，在一切对境中，任它怎么变化，你心不受影响，这叫解脱。
　　
　　有病很正常。其实有病也没有什么，但是我们心里都执着、害怕有病，稍微有一点点不舒服时，心里就开始发慌，心情一下子特别低落，于是病情就会恶化，甚至可能会失去生命。其实癌症是死不了人的，很多病人都是被吓死的。有的人说“现在社会科技发达了”，的确如此，但是我们的分别念也越来越多了，内心越来越不得安宁，身体也就越来越不健康了。以前的社会哪有这么多事，哪有这么多病啊？现在事多、病多，这都是人自己造成的。所谓的“讲究科学”，很多就是增加分别念，人们心灵上的压力越来越大了。佛法里讲，心清净则一切清净，若是你内心清净，没有不清净的。
　　
　　身体也是无常的、虚假的，我们以智慧观察，里面没有一处干净的。你自己观察一下，哪有一处干净的？哪里有一处是你所需要的？头发你要吗？头盖骨你要吗？不敢要吧。但是我们把不净的视为净，这就是颠倒。身体是三十六种不净物组成的一个不净袋，但是我们不觉得自己脏，还觉得这个脏那个脏。身体没有什么可执着的，也没有什么可贪恋的，就是一个臭皮囊，就是一个不净袋。
　　
　　我们的生命也是非常脆弱的，也是非常无常的，随时都有死亡的可能。面对死亡时，谁也救不了你。你在一生中所积累的财产、钱财能不能救你？不能，这么多钱你一分也带不走。到阎罗王那边，你还是一无所有的，你拿财产给阎罗王，他是不要的。面对死亡的时候，你的家亲眷属、亲朋好友都紧紧地围绕着你，但是他们也是无能为力，他们也救不了你，帮不了你，到时候你一个人也带不走，就是独自离开这个世界。面对死亡的时候，你连自己百般爱惜的身体也带不走。那个时候，你能带走什么？什么能帮助你？就是你的善根和福德，这些是可以带走的，是可以帮你、救你的。
　　
　　尽管这个身体是一个臭皮囊，又是那么脆弱，仔细观察时，它一点儿价值都没有，一点儿用处都没有，但是我们现在可以利用这个人身承办解脱，承办究竟的利益，这才是它真正的价值，这才是人身真正的意义。大家现在拼命地去赚钱，拼命地去争名夺利，其实都毫无意义，一旦你面对zai 难的时候，面对死亡的时候，面对中阴身的时候，面对来世的时候，钱和权都没有用。所以，应该利用自己的人身，利用这样的一个机会，承办解脱，承办究竟的利益。多修善法，积累福德，这是不会浪费的。
　　
　　寅二，依身当修法：
　　
　　故应惜此身，独为修诸善，　　
　　纵汝护如此，死神不留情，　　
　　夺已施鹫狗，届时复何如？
　　
　　我们能利用这个人身修持善法，这是人身的特点。和人身相比，动物不能修善，天界的众生也不能修善。为什么说人身超越了天身呢？是指人身的价值超越了他们。若是论世间的财产、神通神变等，那些神仙、天人比人要好，人哪有那么大的福报，人哪有神通神变？若论物质条件和享受，人比不了天人。但是为什么说人身超越天身呢？因为人能修持善法，能承办解脱的利益。
　　
　　我们通过这样的一个人身，可以承办解脱。所谓解脱，就是永远地摆脱烦恼，永远地摆脱痛苦，再也没有烦恼，再也不痛苦，这种状态叫解脱。谁不想解脱啊？如果你想解脱，就要利用人身修持善法，这样你可以承办解脱大事。
　　
　　现在很多人，尤其是年轻人，认为自己上学、工作、成家立业很有意义，其实如果没有智慧，这些都是增加烦恼，增加痛苦。你上学的时候，烦恼不少；将来工作了，内心的烦恼更多了；成家立业时，事就更多了，内心的痛苦更多了。那么，是不是我不能上学，不能上班，不能成家立业啊？不是这个意思。你可以上学、上班，但是你要修持善法，具有智慧是最重要的。若是有智慧，怎样都是快乐的；若是没有智慧，怎样都是痛苦的。所以，其他的都不重要，智慧最重要。
　　
　　“佛”是智慧，佛法就是开启智慧的方法。你成佛了，就有智慧了；你有智慧了，就不会再烦恼，不会再痛苦。有智慧的人，无论身份、条件，都一样会快乐。所谓“天堂与地狱没有差别”，若是你内心清净、有智慧，哪里都是圆满的、清净的，地狱也是清净的、圆满的；若是你自己内心没有智慧，内心不清净，你到天堂甚至西方极乐世界，也是处处不圆满、不清净。这里讲的是境界，若是自己有修行，内心有智慧，哪里都是清净的，哪里都是圆满的。若是内心没有修行，没有智慧，哪里都是不清净的。
　　
　　现在在山下也有很多不清净的，到山上看也有很多不清净的，为什么觉得不清净呢？都是自己的业障，这种人到哪里都一样，不会有清净的；到哪里都一样，不会有快乐的。
　　
　　所以，大家学佛就要学智慧，智慧很重要，有智慧才能解决一切问题，否则解决不了任何问题。虽然在表面上看，暂时也能解决一些似的，但只是扬汤止沸，实际上没有解决，烦恼还是一个接一个，事情也是一件接着一件。这件事看似没有了，但是又有其他事了；这个烦恼没有了，但是又出现新的烦恼了，没完没了，没有结束的时候，这叫轮回。
　　
　　今天你选择了学佛，就是为了开启智慧、具有智慧。现在有的人觉得：我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世间的知识；我是大学毕业，我是研究生毕业，我是出国留学的。这都没有用，这不是智慧，只是知识。知识和智慧不一样，知识是烦恼，智慧是不烦恼，所以你学历再高也没有用，技术再高也没有用。很多所谓的科学家、哲学家也都有烦恼、痛苦，因为他们只有知识，没有智慧。
　　
　　我们很多学佛人中也有这种情况，虽然字面上都明白了，表面上都会做了，很精通似的，上课、讲法都很娴熟，但是内心有没有智慧不好说。如果自己没有通过这些方法开启内心本具的智慧，即使你精通四续五论（四续五论包括了显宗密宗，所有的佛法都包括在四续五论里），即使你能读能讲，若没有对照自己的烦恼和习气，内心本具的智慧没有开启，心量没有打开，仍然都只是知识，不是智慧。智慧是完全平等的，“佛”指智慧，所以佛是平等的。知识是分别的，这样解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。
　　
　　“佛”翻译过来是觉，即觉悟、智慧的意思。为什么没有翻译过来呢？怕有误区。因为这个智慧不是普通的智慧，而是超越的；这个觉悟不是普通的觉悟，而是超越的。所以，大家要明白什么叫智慧，智慧是超越的。我们见闻觉知的范畴是世俗谛，而所谓的胜义谛是超越的，不是我们见闻觉知的范畴，不是我们言思的对境，是远离言思的。通过语言能表达的不是智慧，通过意识可以思维的不是智慧。智慧是超越的，就像哑巴吃糖块一般。
　　
　　有知识不等于有智慧，没有知识可以有智慧。在藏地和汉地也有一些人，尽管只会念咒或一句佛号，别的什么也不会，但是他们内心很快乐，很自在啊，丝毫没有烦恼，没有痛苦。这种人虽然没有知识，但是有智慧；虽然没有学问，没有文化，但是有智慧。为什么？因为他没有烦恼，没有痛苦。你们到藏地看看，很多老太太在绕塔、绕寺院，七八十岁了还满面红光，内心丝毫没有烦恼，整天是开心快乐的，但是家里一无所有，在一个土房里，又黑又脏，吃的哪有什么卫生、营养啊？你们总讲究这些，怕不卫生，没有营养，自己给自己的内心增加压力，自己给自己增加烦恼，整天愁眉苦脸的。你看人家多开心，这叫有智慧，虽然没有知识，但是有智慧。有知识不一定有智慧，真正的修行人、真正的成就者，不知道在何处啊，很难判断。所以，大家具有智慧很重要。
　　
　　这段偈颂中讲“修诸善”，善有有漏的和无漏的，我们要修的是无漏的善，这才是解脱的因。我们偶尔也会做一些好事、善事，但这都是有漏的。现在社会上有很多慈善家、志愿者，他们的言谈举止让人也很感动，但是他们内心有没有智慧不好说。这里可能也有佛菩萨化现的，也有真正的成就者，他们的内心肯定是清净的、圆满的；若不是这样，即使你慈善做得再大，再怎样帮助别人，都还只是修世善，积世间的功德，只能得到人天的福报和安乐，没法解脱烦恼，没法解脱痛苦。真正的功德是智慧。所谓的慈善家、志愿者，观察一下自己的内心，如果心里还有烦恼和痛苦，那么你修的善法、所做的功德都是属于世间的。
　　
　　我们要修出世间无漏的善法。什么是无漏的？就是没有掺杂自私、烦恼，没有私心杂念，这是纯善，这叫无漏的善，这才是真正解脱的因。
　　
　　今天在座的各位都是跋山涉水来到这里，就是想解脱，所以大家不能糊里糊涂的来，糊里糊涂的走啊！今天要明白：既然我是要解脱、成佛的，要做什么？就要利用这个人身行持善法，不能行持有漏的善，要行持无漏的善。只有这样，你今天上山，在这里听法，包括一会儿回到自己的禅房里打坐、念咒等，都可以变成解脱的因，变成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、掺杂着烦恼去行善，还是轮回，还是痛苦，没有多大意义。
　　
　　大家干脆一点儿嘛，你是不是想解脱？你求的是解脱还是世间的福报？先观察一下：我上山来参加共修，是为了世间的福报，还是为了解脱？如果你为了健康平安，这是求世间的福报。如果你真是为了解脱、成佛，就必须要种下解脱的因、成佛的因，你所做的一切都要变成无漏的善根，不能掺杂私心等烦恼。其实，如果你能做无漏的善根，无私地做利他的事，身体自然就健康了，家庭自然就平安了，一切自自然然就能圆满了，这多好啊。
　　
　　所以，我们要抓紧时间，利用人身这个臭皮囊去行持善法、多做善事。为什么？当阎罗王来临时，尽管你很执着这个身体，满它的愿、养育着它、伺候着它，但是死主阎罗王是无情的，他不会说“你还年轻啊，你很漂亮啊，你这个身体保养得挺好啊，那暂时放一放，过10年20年我再来接你啊！”不可能有这种事。阎罗王来了，你就得跟着他走。这个时候，肉体你带不走，你的神识跟着阎罗王走了，肉体就变成了一具令人恐怖、作呕的尸体，甚至连你所谓最亲最爱的人都害怕，不敢接近，都躲着你。你看，以前你活着的时候，亲朋好友们都来问候你，给你这个东西，给你那个东西，对你很好啊！一旦阎罗狱卒们来了，你就像个犯人似的被带走，这个肉体在那儿没有人管，变成了一具尸体，动也动不了。亲朋好友们都捂着嘴，觉得可怕，觉得恐怖，觉得肮脏，赶紧跟火葬场联系，“快来快来，把这个尸体抬走”，最多留存一天两天，然后就把你火化了。若是在以前的印度或藏地，就直接把你拉到天葬台喂鹰喂狗。这个时候，这个身体有意义吗？你看，现在你总管着这个身体，是不是冷了？多穿点；是不是饿了？多吃点；是不是营养不足啊？然后就伺候它、惯着它，别人碰一下也不行，看一下也不行。其实，就是这样一个不净袋、一个臭皮囊，有什么？没必要这么执着。
　　
　　现在你应该好好主宰它，利用这个身体多做善事，承办解脱的大事，这样才算聪明、智慧。我们要好好利用人身承办解脱的大事。生命是有限的，但是我们通过有限的生命，可以做无限的事情。解脱是永恒的，成佛是永恒的，这都是无限的。大家通过一个有限的生命，去承办无限的利益吧！这是真正的聪明，这叫成功者。
　　
　　若仆不堪使，主不与衣食，　　
　　养身而它去，为何善养护？
　　
　　身体若是修持善法，能积累善法，我们就可以给它吃的、穿的、用的；若是它不听话，不去做善事，不去积累善根，就什么都不要给它。
　　
　　你应该时时观察，它有没有做善事，就像主人看仆人似的，它有没有干活，不干活就不给钱。现在社会上，有的领导对手下有员工说：“我不要过程，我只要结果！”若是结果好，业绩好，给公司带来了很多利益，就可以多开点工资，让他出去玩玩，“公司出钱，你可以出去旅游，多花点钱没有事”。若是业绩不好，不但没有给公司带来利益，还带来伤害，那就要惩罚了，不但不能给开工资，还要让他加班，让他多干活。
　　
　　身体也要如此对待。这个身体也有利用价值，就是多行持善法，多做善事，承办解脱，这是它的利用价值。虽然它很脏，是一个无常的、没有用的东西，但是它也有用处，若是用好的话，可以承办解脱。应该让它多积累点善根。我们以智慧之眼观察这个肉体，看看它有没有修善法，它有没有积累一些善根。如果做得还行，积累了很多无漏的善根，“好，你可以出去旅游了，可以多穿点，可以多吃点”，所以我们也可以爱护这个身体，但是不是为了贪着、贪爱它。你可以吃好，可以穿好，也可以出去旅游旅游，但是你要看它有没有做善事，它有没有做利他的事。
　　
　　如果它没有修善法，没有给自己或众生带来利益，为什么要爱护它？身体没有给我们带来利益，反而去做其他的恶事，造恶业了，这对我们是伤害，将来要下地狱的。既然如此，我们为何还辛辛苦苦养育爱护它呢？
　　
　　即酬彼薪资，当令办吾利，　　
　　无益则于彼，一切不应与。
　　
　　我们已经酬谢了这个身体，也给它薪水了，给它吃的、穿的、用的……，你就必须让它去做善事，让它去承办自他的利益。
　　
　　之所以说人身难得，因为我们利用这个身体可以承办解脱。既然已经得到了人身，意义重大，我们可以以此承办解脱的利益。
　　
　　学佛的人一样可以吃好、穿好、休息好、玩好，但是你要看它是否行持善法了。若是它能承办自他的利益，我们就要这样奖赏它；否则，如果它不是这样的，就不应该给它这些。你看，它还造业，就是给“公司”带来了损失，令我们将来堕落恶趣，这个后果非常严重，相当于“公司”要倒闭了，难道你还要给它发工资？休想！真的，大家就要这样对待它，该对它好的时候好，不该对它好的时候就不能好。
　　
　　我们若是真正发了菩提心，吃喝玩乐都是在修行，所以可以吃好、穿好、休息好。以前讲菩提心的时候讲过：我们吃好、穿好、休息好，这都是为了什么？为了身体健康；身体健康是为了什么？是为了学佛修行；学佛修行是为了什么？为了解脱成佛；解脱成佛是为了什么？为了利益众生。最终利益众生的，都是善。既然如此，有时候我们出去旅游、玩一玩也可以，这是为了什么？为了心态，为了心情。有好的心情与心态，然后可以学佛修行；学佛修行是为了解脱成佛，解脱成佛是为了度化和利益众生。最终都是利益众生的，这样你可以吃好、穿好，怎样对自己好都可以。此处讲的也是这个意思。你能发菩提心，才能真正利益众生，这叫行善，因为这个时候你没有私心杂念，才有真正的纯善。

普见

   念身如舟楫，唯充去来依，　　
　　为办有情利，修成如意身。
　　
　　身体如同船只。要渡过江河与海洋，就要靠航船；同样，我们要摆脱轮回，就要靠人身这个航船。“如意身”就是佛。我们通过肉身可以学佛修行，最后可以回归自性，可以成佛。自己可以到达解脱的彼岸，将这个肉身修成佛身，这样一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，变成了佛身，这多有意义啊！
　　
　　癸三（控制后作修心之行）分三：一、一切行为中当具正知；二、主要宣说修心；三、净除成为心之障碍。
　　
　　子一（一切行为中当具正知）分四：一、总说一切时分所作之行；二、尤其趋入善法之行；三、断除成为世间不信之行；四、护持睡眠对镜之理。
　　
　　丑一（总说一切时分所做之行）分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。
　　
　　寅一、平时行为寂静
　　
　　自主己身心，恒常露笑颜，　　
　　平息怒纹眉，众友正实语。
　　
　　“自主”指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之后，要常常面带笑容，不能怒容满面。
　　
　　我们看到别人、遇到别人的时候，要常常面带笑容，不是一次两次，更不能怒容满面，这样你就可以给众生带来欢喜，这多好啊！众生欢喜，自己也欢喜。若是你怒容满面，对方一看你这样，他也会跟你一样内心不愉快，同时就结下了恶缘，将来还要遭受痛苦。我们现在为什么处处都有那么多的违缘？为什么处处都有那么多人不喜欢你、看不起你，甚至伤害你、损害你的利益？这都是因为你自己在往昔结下了这些恶缘，所以现在感受到了这样的果报。大家一定要明白这个道理，然后你去结善缘、种善根，将来你就会得到善的果报。
　　
　　我从小到大基本上没有什么恶缘，没有人来伤害我，我的东西从来没有人来偷，这就是因为没有结过这些恶缘，没有种过这些恶因。而你处处都有那么多不如意的事，有那么多人来伤害你，这就是你自己结过恶缘、种过恶因的缘故。所以，我们现在要明白，“哦！今生我这么不顺利，有这么多的违缘，这是我前世结的恶缘，是自己种的恶因”，你明白了这个道理，这叫相信因果。如果你深信因果了，自然就害怕了，再也不敢跟他怒容满面了。因为若是这样，将来你还要遭受痛苦。
　　
　　若是你结善缘、种善根，将来你处处都是善缘，处处都会有人来帮助你、利益你。现在互不相识的人都这么喜欢你，这么愿意帮助你、利益你，这就是你自己过去世中种的善根、结的善缘，这都不是无缘无故的啊！这里没有利用关系，彼此也不会互相伤害，你看这多好啊。该聚聚，该散散，聚也开心快乐地聚，散也开心快乐地散，缘聚缘散，自然而然，这多好啊！这里互相没有利用、没有伤害，这都是善缘。不像世间的那些人，彼此互相利用，互相伤害，今天爱得不得了，一到明天就恨得不了，今天还在利益，一到明天就开始伤害，这都是恶缘。如果你身边全是债主，你身边全是冤家，你还能开心吗？你还能快乐吗？ “这是我的家人，这是我的儿女……”自己还觉得很开心似的，其实这些都是债主、冤家，所谓“不是冤家不聚头”。
　　
　　所以，大家要多结善缘，不要种恶因。如果说话时，要说好听的话，要说真实语，为什么非要开口就骂人呢？为什么非要开口就说假话啊？开口就骂人，说话就说假话，这都是你自己造的业，是自己往昔的习气，这也是造恶业。既然我们今天已经下决心开始学佛修行了，就要开始改变，改变我们的心态，改变我们的行为。我们的思想行为都不在轨道上，都已经出轨了，学佛修行就是要回归，回到轨道上。
　　
　　因为自己往昔造下了恶业、结下了恶缘，有的人尽管自己没有说什么坏话，但是对方也不高兴；有的人说话没有威力，没有力量。与此不同，有些人虽然说话不是那么好听，但是听起来却很悦意，心里不生烦恼，这就不一样。所以我们的言谈举止都要改变。
　　
　　移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行，　　
　　水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。
　　
　　“移座勿随意，至发大音声”：我们在移动这些床榻、座椅或搬运物品的时候，都要先观察，然后再轻轻地挪动，不能随随便便、粗心大意或用力过猛，以至于发出很大的响声。
　　
　　观察是什么意思呢？主要是心不能散乱，时时在专注。做任何事情都要很用心地做，很专注地做，这叫修行。比如，我们在搬床或挪椅子的时候，内心不能散乱，要专注；也不能太用力，发出很大的声音，这样会影响别人。也就是说，我们任何时候都要为别人着想。现在你们总是跟邻居吵架，晚上邻居睡觉了，自己还在挪东西或在地板上蹦蹦跳跳的，完全不考虑他人的感受。作为一个修行人，不能影响对方，不能恼害众生，尽量要保护他人的内心。挪东西时，也要悄无声息的，因为一些无形的众生，尤其是孤独地狱的众生，大部分都在门、床、椅子等这些物品里。它们把这些东西视为自己，如果用力开门或关门、随便挪动床和椅子等，它们就会感到非常痛苦。
　　
　　我们都是学佛人，要相信鬼神的存在，这是绝对的真理。我们信佛不是信鬼神，学佛不是学神通，但是我们要相信鬼神的存在。佛讲了六道轮回、十法界，我们要相信，这样才能打开心量。我们现在只知道有人类，只知道有身边的这些动物，却不知道还有其他的生命存在，所以我们的心量没法打开。佛宣讲了世出世间一切法，佛的心量是完全打开的。
　　
　　世间有六道，除了人道，还有地狱道、饿鬼道和旁生道等无量无边的众生存在。我们现在也能看到一些，比如在动物世界里能看到很多海居旁生和散居旁生，海居旁生就是海里的众生，散居旁生就是这些野生动物等。除了三恶道，还有三善道，包括人、阿修罗、天界。佛讲的六道众生是属于世间的，佛还讲了超越我们见闻觉知的出世间的境界，包括声闻、缘觉、菩萨和佛四种，一共是十法界。我们现在只相信自己的见闻觉知，不相信其他不可思议的东西，这是错误的。不可思议的东西数不胜数，现在科学家发现点什么，都觉得很奇怪、惊讶，其实没有什么可奇怪和惊讶的，这很正常。他们所发现的还只是一部分众生而已，佛已经讲了十法界。在时间上，佛讲的是三时——过去时、现在时和未来时，是无始无终的；在空间上，是无边无际的。佛法里讲的世界是无边无际的，有限的空间与有限的时间都是不究竟的，所以很难研究明白。科学界也没有找到真相，没有找到一个真正的点。今天确定这个，明天又推FAN了；明天说是这个，后天又推FAN了。佛讲的这些时间和空间，任何时候都没有人能推FAN，因为这是最究竟的、超越的。如果不相信不可思议，就无法思维什么，智慧也就无法打开，所以要相信不可思议的存在，要相信鬼神的存在。现在发现所谓的奇迹时，很多科学家们都说长道短的，真的很可怜。
　　
　　我从七岁到现在研究佛法，虽然佛法没有融入我的相续，但是我明白佛讲的这些道理。其他的解释无法让我找到究竟的答案，所以我从来不看。佛讲的才是究竟的，我们通过佛的智慧才能解决真正的问题。若是一个真正的学佛人，就要完全相信佛的智慧。佛讲“依法不依人”“依智不依识”，要依智慧，不能依意识。现在我们很多学佛人，包括我们这边很多研究因明的人，也有这样说的：佛讲的前世、来世与轮回等道理，通过逻辑似乎很难说通，很难明白。其实没有必要，通过逻辑推理，只能抉择相似的，不可能抉择到真实的。胜义谛是通过修行才能达到的，我们最后明白要靠心，否则无法明白心的自性。所以，大家要相信佛讲的道理，相信鬼神的存在，相信不可思议。
　　
　　在这里，大家看着好像就有几百个人在听法似的，其实这里有很多无形的众生在听法，这是绝对的，这不是我在说神通，而是佛讲的，因此我今天讲法没有失去意义，几百个人中肯定会有人听明白的，万一大部分人没有听明白，但是还有很多无形的众生在听，它们能听懂。所以我经常给大家讲，如果自己有讲经说法的发心，无论是否有人来听，都可以讲，因为会有无形的众生来听，也许他们的根基更好，跟你的缘分更深，更能够获得利益。
　　
　　“开门勿粗暴，常喜寂静行”：我们要相信很多无形众生的存在，尤其是孤独地狱的众生，他们没有固定的地方，没有固定的生命，也没有固定的形状，各种各样，所以做事情时要慢慢的，不要伤害到它们。作为一个修行人，尤其是作为一个出家人，开门和关门都要注意。我们的门都是铁门，有的没到一年就坏了，这是怎么弄的啊？还有在挪动床或椅子等物品的时候，也要先观察，内心专注，非常小心翼翼的。
　　
　　“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽”：我们无论做任何事情，都要经常带着欢喜心，身和口要寂静调柔，如水鸟、猫、盗贼等都是悄声潜行。猫要抓老鼠，它就在那儿很隐蔽，慢慢的、悄悄的；它不这样就抓不到老鼠。水鸥要抓鱼，它也是慢慢的，轻轻的。这些都是比喻。
　　
　　“故成所欲事，能仁如是行”：“能仁”指佛、菩萨，还有我们这些学佛修行人。我们的言谈举止都应该这样小心翼翼，轻轻的，要寂静调柔，不恼害众生，也不影响他人。
　　
　　我们现学佛修行也要做到这点。共修的力量很大，但是在共修的时候，不能影响社会，不能影响周围的邻居。你们住的都是楼房，上下楼时，一定要注意，轻轻上去，轻轻下来，不要一点都不注意，上楼时发出咣咣咣的声音，不顾一切地跑下去，邻居已经休息了，这样会影响他们，让他们起烦恼，如果他们来闹，就会出现违缘，一切都是由自己的行为造成的。
　　
　　所以，平时在任何时候，内心都不能散乱，要专注。在任何时候，我们都不能恼害众生。有时候众生因自己的业果，恶业的感召，他们自己也会烦恼，但我们自己要尽量不恼害众生，不跟众生结恶缘。
　　
　　寅二，必定随顺他众：
　　
　　宜善劝勉人，未请饶益语， 恭敬且顶戴，恒为众人徒。　　
　　一切妙隽语，皆赞为善说， 见人行福善，赞叹生欢喜。
　　
　　对于善巧劝勉他人弃恶从善之类的忠告并且未受委托也心甘情愿利益他众的诸位大德的语言要毕恭毕敬顶戴，无有我慢，恒常作为众人的弟子。无有嫉妒，对一切讲经说法的妙语均赞为善说。如果见到有人积功累德之事，则先赞扬此为善举并生起欢喜心。
　　
　　暗称他人功，随和他人德； 　　
　　闻人称己德，应忖自有无。
　　
　　“暗称他人功”：在暗处称赞他人的功德，不是在表面上称赞他人的功德，不是见面了就说别人的好话，而是在背后说别人的优点处、功德。当面不说什么，背后说他人的功德，这才是真实的。所以我们不能当面说功德，背后说过患，要在暗中称赞别人的功德。
　　
　　“随和他人德”：他人在赞叹别人功德的时候，自己要随喜，要跟着随和说他人的功德：“是的，这个人修行好，智慧很高……”当听到有人宣说别人功德的时候，自己也要随声附和，欣然赞同。
　　
　　“闻人称己德，应忖自有无”：在别人称赞自己如何好的时候，你要观察自己的内心到底有没有这些功德。若是有，也不能傲慢，因为这一切的一切都是上师三宝赐予的，都是父母众生赐予的。不能以为自己很了不起：我小时候就很聪明，我能力很强，我是通过自己的努力才这样的。
　　
　　我们在任何时候都要明白，这是上师三宝和父母众生赐予的。如果没有上师三宝，哪有我的这些福报啊！如果没有这些父母众生，哪有我这个功德啊！无论是福报还是功德，都是自己前世修来的。因为前世修善积福了，所以今生才有这么大的福报。而这些善根、福德是怎样来的？因为上师三宝存在，否则哪有善的存在？哪能行善啊？若是你没有善法，没有行善，怎么能有这些福报呢？所以都来自于上师三宝，都来自于佛菩萨的加持，所以我们时时要忆念上师三宝、佛菩萨的功德和恩德。这些也是父母众生赐予的啊！比如，今生的父母生养我们，我们才能长大成人。若是他们把我们生下来就丢在那儿不管了，也许我们早就死了，哪有今天啊？不仅是今生的父母，生生世世的父母都这样生育我们、养育我们，对我们都有恩德。所以，若是没有上师三宝，没有父母众生，不会有今天的我们，也不会有我们今天的功德、善根和福德。
　　
　　有的人会想：“我是凭我自己的能力赚来的，我是通过自己的努力达成的。”不能这样想。虽然你拼命努力，但这都是缘，不是真正的因；因是你前世种的善根，修的福德。有因有缘，才能产生果。有些农民、牧民很辛苦，为了生存也很努力，但为什么发不了财呢？就是因为只有缘，没有因。所以只靠努力，只靠奋斗，这是不行的。
　　
　　现在大城市里也是这样的，有的人没有怎么努力，没有怎么去拼命，但是也发财了，过得也很好；而有的人拼命了，不择手段，但是最后依然一无所有。为什么？这都是因果啊！真的，不是无缘无故的，是有因缘的。所谓的因果奥秘，就是我们的生活，我们所经历的事情，没有什么可奥秘的，当下就是，现在就是。你们今天能到这个寺院，能听闻佛法，这是你们前世修来的福报啊，这就是因果嘛！有的人想来但是来不了，而有的人连来的想法都没有。
　　
　　今天你们能在这里听闻佛法，这就是你们极大的福报，是宿世修来的福报，大家要珍惜。今天，如果没有什么恶意，没有什么不清净的想法，即使在这里没有听明白，没有懂得特别多的佛理，但也是很有意义的，因为在你的相续中，已经种下了解脱的种子。现在你就像上钩的鱼一样，早晚都会被捞上来，绝对的。但如果你有不好的发心，有不好的想法，为了世间的种种目的，就不好说了，你所种的不是解脱的种子，而是轮回的种子，是下地狱的种子。如果虽然没有恶念，没有其他不好的念头，但是没有听得很明白，感受也不是那么深，这不要紧。若是你今天真的听明白了，开悟了，这个利益太大了。一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，刚才进来的时候还是凡夫俗子，出去的时候就是佛子了，佛子就是菩萨，你和观音菩萨一样了。“不能这样说吧，和观音菩萨一样，能吗？”是，你就跟观音菩萨一样了。但是，如果没有明白也没有事，已经种下了解脱的种子，已经种下了成佛的菩提种子，成佛是早晚的事。今天虽然你内心里没有太多的喜悦，没有感受到特别多的法喜，但是也有意义。
　　
　　一切行为喜，此喜价难估，　　
　　故当依他德，安享随喜乐。
　　
　　“一切行为喜”：应该生欢喜心。我们都会说“随喜，随喜……”要观察一下：是真的随喜还是假的随喜？你的内心是真的欢喜吗？若是真的欢喜，这叫随喜。虽然没有说随喜，但是内心里很欢喜，“人家多有智慧、多清净啊！人家闻法闻得多好啊！人家明白的多啊！”心里好欢喜啊！
　　
　　在单位，同事得到加薪了、突然升官了，你很欢喜，“太好了！”因为众生的安乐是你要给的，你还没有给他，他就得到了，还能不高兴吗？若是你真正发菩提心，真正想利益众生，众生自己得到利益了，你心里一定会高兴的，这叫随喜。否则，虽然嘴上说“随喜，随喜……”但心里嫉妒，不快乐，你嘴上所说的“随喜”就是假冒伪劣，假的东西太多了，我们的随喜也是假的。
　　
　　“此喜价难估”：时时都能随喜，尤其是看到对方有功德，对方得到某种利益的时候，心生欢喜心，这是世间任何东西都无法比拟的，这才是真正的如意宝，才能给你带来真正的快乐和轻松啊！你的内心多轻松，多快乐啊！为什么要嫉妒别人呢？嫉妒别人，你的内心多不舒服啊，拿人家的功德让自己不舒服。为什么要拿人家的功德作为对境，让自己造业呢？
　　
　　佛讲了，他人得到利益了，有功德了，你心里若是能随着欢喜，一样能得到功德。为什么？虽然你没有这个利益，虽然你没有这个功德，但是你跟着他随喜了，内心的欢乐是一样的，你也一样欢喜，一样快乐。佛讲的都是内在的东西。也许很多人都不明白，“为什么佛说‘随喜功德，一样能得到功德；随喜善根，一样能得到善根？’能吗？我什么也没做啊，只是心里随喜了一下而已。”佛讲的不是过程，而是结果。就像现在很多人所说的“我不要过程，只要结果”，因为结果重要啊！他做了、经历了，他内心快乐；你做了也行，没做也行，内心一样欢乐，结果不是一样的吗！这样就达到目的了。
　　
　　“故当依他德，安享随喜乐”：要以他的功德欢喜快乐。不要嫉妒，你嫉妒他人，你的内心是痛苦的，将来是要遭受果报的。若是他自己有这个福报，有这个因缘，你是影响不了他的，你嫉妒甚至伤害他，也没有用。所以，有人嫉妒，有人伤害，这都不用怕。若是自己有这个因缘，怎么都是逃不了的；若是自己没有这个因缘，别人怎么想、怎么说，都没有用。命运掌握在自己的手里，这个权力不要交给别人，这多好啊！
　　
　　如是今无损，来世乐亦多，　　
　　反之因嗔苦，后世苦更增。
　　
　　“如是今无损”：你今生没有什么损失。如果你随喜他，跟着他欢喜，你没有损失。这个时候，若是要失去或抛弃你的利益的话，也许你就不能做。不是，这样做对你的利益和功德是没有什么损失的。
　　
　　“来世乐亦多”： 你随喜功德，不仅今生没有损失，来世也能获得安乐，获得解脱。当下不但没有损害，甚至内心快乐，多好啊；来世会更快乐。
　　
　　所以，随喜很重要。大家用不着做更多的，“哎呦，我没有能力啊，我做不了啊”如果你没有能力，你做不到，可以不做，但是你要随喜，随着别人欢喜。随喜别人的快乐，将众生的快乐当做自己的快乐，“啊，好啊，众生快乐我快乐，众生欢喜我欢喜。”这多好啊！
　　
　　“反之因嗔苦”：若是你嫉妒他，心里嗔恨他，这是痛苦。有嗔恨了，心里还能有安乐吗？心里这么嫉妒，堵着，还能轻松吗？因为傲慢，主要是因为嫉妒，堵着内心，所以心脏就不好。你心里有怒有恨，内心是不会愉快的；同时你会生病，三毒是一切疾病的根，病是这样造成的。
　　
　　“后世苦更增”：来世你要堕落恶趣，下地狱，要感受无穷无尽的痛苦，那就更惨了。
　　
　　所以，大家智慧一点儿吧，作为修行人，不要再自寻烦恼，自找痛苦。烦恼是自己给自己带来的，痛苦也是自己给自己制造的，没有人让你烦恼，没有人让你痛苦。你觉得有人伤害你，有人让你烦恼了，给你带来痛苦了，这都是错误的观点，从今天开始要改变。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！　　

普见

今天接着讲入菩萨行论。

　　寅三，善行自己之事：
　　出言当称意，义明语相关，
　　悦意离贪嗔，柔和调适中。

　　在前面讲过，要以正知正念守持心。做任何事情的时候，心都要专注都要如理如法。在这里讲，我们跟别人交谈的时候，说话要契合对方的心意，值得信任，要真心实意。这样说话，语言就有力量。我们经常讲，所谓的加持，就是你不是虚心假意，而是真心实意，这样才有力量，才能说服对方，也能感化他人的内心。有的人说话就没有威力，有的人说话没有人听，即使说真话也没有人听，这是为什么呢？主要是自己内心不真，是虚的、假的。前面讲过正知正念，内心有正知正念，才有力量。

　　说话要有顺序，意义明确，符合当时的场合，当时的情景。说话要有程序，井井有条，令人悦意，令人欢喜。说话也要注意场合，哪个场合该说什么就说什么。内心没有贪心、嗔恨，语言上没有粗语。不能说不悦耳的话，要说悦耳、悦意的话，主要是要说真心话。我们跟别人交谈的时候，跟别人说话的时候，自己要以真心说话，而且要说好听的话，说有意义的话，真心才有力量。

　　作为学佛人，不能说恶语、绮语、离间语、妄语，这都是口的四种恶业。妄语，说假话；离间语，挑拨离间；恶语，说他人不爱听的话；绮语，说没有用的话。我们不是要断十恶吗？断十恶就要断这些口恶业。与人交谈的时候，跟别人说话的时候，不要有这些语言，不能造恶业。但是我们现在很多的时候说的都是假话，妄语多，绮语多，现在就存在这种现象。也有恶语、离间语，但主要是绮语和妄语多一些。当然，假话里也有方便语，方便语就不是假话了。

　　什么叫方便语？看似妄语，实际不是妄语。主要是看发心，不是为了自己，而是为了众生；不是为了暂时的利益，而是为了究竟的利益。比如说今天我们为了学佛修行，为了解脱成佛，需要说一些假话、打一些妄语是可以的、是允许的。我们不是为了世间的利益，而是为了究竟的利益，也就是解脱成佛。主要看发心动机，如果我们没有想欺骗对方的心，也没有想伤害对方的心，就不是假话，也不是妄语，这叫方便语。

　　恶语也是，为了调伏众生可以说。父母打骂儿女，完全是为了儿女好，但是现在父母也不敢说儿女了。其实儿女是要从小严格管教的。你们看看以前的父母是怎么管教儿女的，你们再看看现在的父母又是怎么管教儿女的。现在的儿女，在家里都不是儿女了，都是皇帝、公主了，其实这样对孩子是没有好处的。父母训斥、骂儿女不叫恶语，因为他没有恶意，不是为了自己，而是为了儿女，所以不叫恶语。是不是恶语，还是看发心动机。

　　待人要真心实意，以这样的心态跟别人说话才有力量。比如说我们现在讲法也是这样的。尽管你能讲会说一些道理，但那是没有用的，你要有发心，而且发心必须要清净，这样才有力量，才可以入人心，才能真正感化人心。所以说话要说真心话，说好听的话，说有意义的话。

　　另外，说话声音要柔和，多少适度，话不能太多，也不能太少。话多不如话少，话少不如话好。若是会说好话，会说善话，就可以多说，就要多说。若是不会说话，自己内心还不够真诚，不够清净的时候，还是话少好。自己内心不清净，不够真诚，这个时候话多不如话少，话少不如话好。若是你内心很清净，可以多说一些，这样不但不会伤害对方，而且还能利益对方。

　　眼见有情时，诚慈而视之，
　　念我依于彼，乃能成佛道。

　　我们现在一看到众生，一看到别人的时候，就去观察对方的过患，一下子就发现了对方的一些缺点，你这样观察是错误的。因为一切人、一切事、一切物都具有两面性，有正面也有负面。我们不能看负面，一切要观清净、观圆满。

　　我们现在一看到对方的过患，心里就生烦恼，这样自己的相续就被染污了。所以不能观察对方的过患。其实也没有过患。刚才讲，什么事情都有正面和负面。负面是什么意思？主要是你心不清净。你特意观察对方的缺点，若是自己内心不清净，去找过患，去观察过患，你就是在佛的身上也能找到过患。以前伟大的佛陀在世的时候，身边的很多众生也是看佛不顺眼，看佛也有很多毛病，很多人生起了邪见，甚至想伤害佛陀。佛的断证功德已经圆满，是不会有过患的。但是众生以自己的业感，也可以说以自己不清净的心去看，在佛的身上也能看到一些不清净。这不是佛的问题，是个人的问题。所以要看对方的优点，观察对方的功德。

　　“眼见有情时，诚慈而视之”：内心丝毫不虚伪，以诚挚慈爱的表情而目视，就要这样看。这里主要讲的是表情，看到众生，看到他人的时候，要带着笑容，然后用慈爱的表情看，这是为什么？

　　“念我依于彼，乃能成佛道”：我要解脱，我要成佛，是要靠这些众生的。若是没有这些众生，我怎么能解脱呢？若是没有这些众生，我怎么成佛呢？若是没有这些众生，我怎么积累善根呢？若是没有这些众生，我怎么积累福德呢？若我自己不去积累善根，不去积累福德，我怎么能解脱，怎么能成佛呢？

　　比如我们今天要修忍辱，若是没有这些众生，尤其是没有这些怨敌，没有这些恶人，没有伤害我们的这些众生，怎么修忍辱啊？我们要修忍辱，要圆满忍辱波罗蜜，就要靠这些众生，尤其是靠这些恶人、怨敌来圆满的。我们修布施也是如此，若是没有这些众生，我们怎么做布施呢？我们不做布施，怎么能圆满布施波罗蜜呢？我们要解脱，要成佛，要靠这些众生。

　　也可以这样理解，这些众生是我们宿世的父母，也是未来的佛，都有佛性。我们都是信佛的人，信佛就要相信轮回。佛讲，无始劫以来我们在六道中轮回，每个众生都不止一次地、无数次地做过我们的父母，他们对我们有养育之恩。这样一想，除了感恩，还是感恩，不会有别的。我们都是信佛的，每一个众生都有佛性，每一个众生都有如来藏，如来藏是真佛，我们要恭敬。在印度金刚座下示现成佛的释迦牟尼佛是不是真佛？也可以说不是。那什么是真佛呢？如来藏才是真佛。释迦牟尼佛也有如来藏，站在这个角度去讲，释迦牟尼佛也是真佛。但是在示现上，从化身佛的角度去思维，释迦牟尼佛也不是真佛。这是佛自己亲自讲的，色身佛不是真佛，法身佛才是真佛。法身佛指什么？法身佛是指我们的自性。自性才是真佛。最后我们要成佛，就要成真佛，我们回归自性了，就成真佛了。每一个众生都有佛性，都有如来藏，这样一想，除了恭敬，还是恭敬，不会有烦恼、分别等。

　　我们现在已经下决心、做决定了，要向佛学习，要成佛。我们看到这些众生的时候，心里想到的应该是父母，这样我们就有轮回正见了。有轮回正见、因果正见，才是真正信佛的人。不相信六道轮回、三世因果的人，就不是信佛的人。

　　佛所讲的缘起性空的道理，也是建立在轮回和因果的基础上的。所谓“万法皆空，因果不空”，缘起性空这个真理不离因果，不离轮回。佛真正的特点、不同之处主要是能讲三世因果，能讲六道轮回。这也是佛所讲的时间和空间。

　　科学家、哲学家们所讲的时间和空间，与佛讲的时间和空间，二者是不一样的。科学家所讲的时间和空间是有限的，而佛讲的时间和空间是无限的。佛讲的空间是无边无际的，时间是无始无终的。这里讲的也是因果的奥秘，佛讲因果轮回的时候，是站在这个角度讲的；佛讲缘起性空这些道理也是这样讲的。其实佛讲的因果轮回和佛讲的缘起性空是一个道理，因果轮回是在相上讲的，缘起性空是在体上讲的，就这个差别，其实是一个道理。

　　所以，信佛就要信因果，信轮回。若是你真深信因果轮回，你一看见这些众生的时候，一看到他人的时候，“这是我宿世的父母，对我有养育之恩！”这样一想，内心只有感恩，不会有别的。内心里有感恩，这叫功德。内心里有感恩，同时也就有快乐。一看到别人，一见到众生的时候，心里明白他们都有佛性，都有如来藏，你才真正明白如来藏的含义，才有真正的平等。之前你没有真正明白如来藏的含义，根本不可能有平等的感悟和境界。

　　这里讲的不是指刻意这样看、装笑，也不是装有礼貌。现在社会上也有很多培训班，专门培训，这都是假的，里面没有力量。虽然带着笑容，很有礼貌，但都是在表面上做，都是假的，不是发自内心，所以没有力量。你只有真正明白了因果轮回，真正明白了空性、如来藏这些道理，你一看到这些众生，心里就感恩或欢喜，这样才能给对方也带来欢喜，给自己也带来欢喜。

　　丑二（尤其趋入善法之行）分二：一、自己修行之理；二、饶益他众之理。

　　寅一（自己修行之理）分三：一、宣说所修有力善法；二、修行方法；三、宣说胜劣取舍。

　　卯一，宣说所修有力善法：
　　恒依强欲乐，或依对治引，
　　以恩悲福田，成就大福善。

　　我们修持善法、积累福德的时候，要靠一些方法。

　　第一，恒依，即连续不断地这样做。比如，我们现在上早课、晚课，每天修法的内容都是一样的，如果你连续不断地这样做，持之以恒地这样做，这个力量非常大。修善的力量大，就能积累广大的福德。所谓“恒时”，也就是连续不断，持之以恒地这样做。

　　现在有的人磕头，刚开始的时候每天能磕几百、几千遍，几天后就放弃了；然后说要念咒，一开始猛念，一天念几万、几十万遍，过几天又放弃了；然后又说要打坐，开始时能坐半个小时、一两个小时，但也是坚持不了，过几天又放弃了。这样是不会有成就的，也不会有力量的。  

　　无论做什么都要持之以恒。磕头也是，你一天磕几个或磕几十个也可以，坚持磕，天天这样磕，力量就不得了了。比如晚上睡觉或早上起来的时候都先磕三个头，这样连续不断地坚持磕头，去做善事，虽然一天的数量没有多少，似乎没有积累多少善根，但是日积月累，量就大了。一滴水虽然微不足道，但是积累起来，再大的容器也能盛满。

　　打坐也是如此。一下子就打坐半个小时或一个小时会感觉很难，尤其是刚开始的时候，只坐几分钟也可以，然后再安住几分钟，再不断地安住几分钟，这样连续不断地修，连续不断地这样做，慢慢就能积累广大的善根和福德。若想积累广大的善根和福德，就要持之以恒，连续不断地坚持修行。

　　我们无论是做善事，还是修法，都要有广大的发心：直到成佛，直到轮回界尽，烦恼界尽，我的学修才尽。就要以这样一种心态、毅力去修持。我们天天在念《普贤行愿品》，那里面就是这样讲的：如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我持戒、修善才穷尽。你看，我们现在只参加了一百天的共修，参加了几次法会，就觉得自己是不是可以了，是不是就要成佛了？不可能。所以，就要连续不断地修行。

　　第二，强烈的欲求心。我们希求正法的心越强烈，所积累的善根与福德量就越大。有些人对佛法没有什么意乐，没有希求正法的心，这种人很难得到佛法。希求正法的心有多大，就能得到多大的成就，所以我们要有强烈的欲求心，比如说我们今天闻法、修法要有那种特别迫不急待的心情：“是不是快要上课了，是不是快要闻法了。”

　　很多人有这种心，非常愿意做这些功德，也很愿意修法。但是还有些人就不是很愿意，没有那么强烈的意乐，为什么？根本问题就是不明理，不知道学佛修行会给自己带来真正的利乐，还是没有明白和深信。佛法是如意宝啊！你看，你今天为了钱，为了一千万人民币，怎么都行。但是你今天到这里来闻法，若你真正听明白了一句佛法，对你的利益是非常大的。一千万人民币算什么啊？一千万人民币能给你带来什么？只能给你带来精神上的压力，只能给你带来很多的zai 难。你有钱了，精神上就有压力；你真的有一千万了，很多的zai 难也会随之而来。这时，你的内心会有真正的快乐和幸福吗？不会有的，甚至离家破人亡不远了，自己的生命也快要结束了。死了以后，你一分钱也带不走，心里还放不下，所以非常痛苦。

　　大家现在为什么对佛法没有意乐呢？你自己观察一下。如果你今天为了一千万人民币，怎么都行，七天七夜不吃饭、不睡觉都可以，肯定没有问题。但是你今天为了学法，为了修行，七天七夜不吃饭、不睡觉 ，你能做到吗？如果你能做到，今天就开始做吧！

　　自己得观察观察，哪个重要，哪个是真正的如意宝。我们现在还是没有明白，还是没有相信，所以没有太大的意乐，没有强烈的欲求心。

　　第三，有一些对治力特别强的修法。比如愿菩提心和行菩提心，证悟无我和空性的智慧，以这些修法很快就能积累很多的善根和福德，而且所积累的这些善根福德都是无漏的，都是真正解脱的因。我们现在每天晚上都在修金刚萨垛除障法，以四种对治力消除无始劫以来的业障，以此修持善法，也能积累广大的善根。

　　第四，恩田。恩田是对自己有恩德的人，指的是一切父母众生，尤其是现世的父母。其实过去世中的父母和现世中的父母是一样的，对我们的养育之恩也是一样的。但是，我们现在对过去世中的父母要生起真正知恩报恩的心是很难的。对现世的父母，我们知道是他们生育我、养育我，所以就容易产生知恩报恩的心，以这种感恩心去孝顺父母，也能积累广大的善根福德。

　　我们对现世的父母要孝顺。什么叫孝顺父母？让父母高兴叫孝顺，让众生高兴叫行善。自己给父母拿点吃的、用的，有时偶尔去看看，这不叫孝顺。不让父母伤心，不让父母失望，让父母高兴，让父母满意，这才是真正的孝顺。

　　但是有些父母反对我们学佛，更反对出家，怎么办？没有事。你学佛或出家是为了什么？是为了众生，也是为了这些父母。现在他们由于无明，不懂这些，更不明白这些道理，这时你不能跟他们一样起犯糊涂。你就要自己做主：我绝对要学佛；我绝对要出家，若是自己有这个机缘。然而，你只口头说要学佛，在表面上做是不行的；你只口头上说要出家，不精进也是不行的。你看看自己：我学佛是为了度化我的父母，要度化一切众生。因此，你学佛或出家以后，一定要如理如法地去学修，让自己早日成就，然后去度化他们。

　　你们看看《百业经》，有很多这样的公案。以前佛在世的时候，很多人出家时父母不同意，但是自己决意出家，精进修行，最后成就了阿罗汉的果位，具有广大的神通，然后到父母面前示现神通，父母被折服了，也跟着一起学佛修行。

　　我们也是一样，在父母不同意的情况下，也可以学佛，但是一定要如理如法的学修。若是你自己真有这样的因缘和发心，也要出家修行，这样父母暂时不同意也没有事，只要你精进修行，自己将来有所成就，好好现身说法，再到父母跟前好好表法，甚至还可以给他们示现一点神通，去度化他们。其实，父母不让你出家也是为了你好，你那时有这么大的成就了，这么好，父母自然也就高兴了，什么事也没有。所以这不叫不孝顺，这叫大孝。这样不仅能度化自己，还能度化这些父母众生。