思过黑鹰

传心法要讲记
　　　　　　　
作者：慧律法师

传心法要讲记（1）

灵慧 恭录 坡主 和尚缘 校订

南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　诸位法师，诸位居士，我们已经别离了八个月，今天又再重逢，因为善的因缘——师父说法，众生听法，有这个善的因缘，我们继续再聚会一处，来共同研究佛法，互相勉励，来增进道业。我们今天要讲的，是《传心法要》，它是黄檗(音bo)山断际禅师，在日常生活中的开示，然后由他的弟子裴休居士，把它集合起来，变成了《传心法要》，这个希运禅师也就是断际禅师，他是禅宗大彻大悟的一个高僧。

　　悟道的人，他山林水下，他都解脱，日常生活，他是用一颗绝对的心，透视了一切虚妄不实的世间，他的内心，过着一个和平的日子，也就是说，他的内在过着没有战争、没有争执、没有情绪、没有执著，他是真正的天下太平——没事，一切都在他掌握当中，因为他了解了这一颗心。了解了这一颗心就是佛心，就拥有真正的生命，如果我们不了解这一颗心，我们不但没有拥有生命，而且被这个烦恼所缠缚，我们所过的日子，是日日难过，日日痛苦、日日分别、执著、斗争，甚至于诬谤，无中生有，我要生存嘛，对不对？谁跟我敌对的，我就伤害他。要是悟道的人，没有这样子的。悟道的人，他是怜悯这些愚痴的众生，只能很怜悯他，也不能代他们修行。

　　底下我们看，黄檗山，这个念：檗(bo)字，为了这个字，我特别的去查了这个词典，没有这个字，别的版本，它所写的有加草字头，所以这里没有加草字头，查不到这个字，应该要加上草字头，那才是正确的字(蘖)。

　　黄檗山这是个山。断际禅师，也就是希运，他的出生不祥，西元850年入灭，他是唐代的出家人，福州闽县人，注意！这个州，我们现在是用“省”来划分的，什么省、什么省，以前是用什么州、什么州，这是唐朝划分区域的一个单位，福州人也就是福建人，跟我的老祖宗是一样。

　　在家姓氏不祥，幼年出家在洪州黄檗山，幼出家在洪州，又是另一个州了。聪慧利达，学通内外，这个【内】就是佛典，【外】就是外道的书，人称：黄檗希运禅师。他的相貌很殊异、很特殊，与众不同，额头这个地方隆起，就象一个珠一样，号为肉珠。

　　据《宋高僧传》卷二十的记载，黄檗断际禅师曾经游天台山，刚好碰到一个出家人，这个出家人目光炯炯，烂然射人，我们的断际禅师，就跟他并肩而走！这个在路上，刚好碰到一条巨溪，很大的溪水。这个溪水泛泛涌溢，又急、又满，溪水暴涨。这个出家人就说：喂！希运禅师，过去啊！希运禅师于是说：你要过去，你自己走好了！这个出家人就不顾前后了，把这个衣撩起来(出家人穿长衫嘛，满好看的啦！其实出家也不难看，只是穿的是古装的。象我觉得我们这种出家的衣服，北传的也满好看的。所以他这个衣服长，就撩起来)，把这个衣拉高。脚踏在水波上，就象踏这个平地一样的，也就是有神通，修行修得很好，就这样走过去了！

　　在目前来讲，没有看过这样的人，有看过的话，大概就是电影。电影里达摩祖师，一枝芦苇丢下去，就坐着芦苇渡江了。当然我们去看他拍片的话，就是后面吊钢绳，钢绳一放，他当然也沉下去了，目前没有这种人有这种功夫的。

　　他到对岸后，回顾招手曰：过来、过来！这个黄檗希运禅师就拍手呵叱：咄！你这个自了汉，早知这样就应该砍断你的后脚筋，说自渡你就自己过去，也不看看四周左右。意思就是太自私的人。

　　僧就赞叹黄檗山的断际禅师说：这个希运禅师真是大乘的法器，这么有慈悲心的人，我这样自己一个人过来，就骂我自私，这是我所不及的。因为发大乘菩萨道的精神嘛！所以我们要多多发心，我们不能弘法利生，至少随喜赞叹，那也是一种功德。过了一会儿，这个人就不见了。

　　后游京师，遇年纪大的一个老太太指示参访了百丈怀海禅师。并大开心眼，要注意听！这个大开心眼，就是指证悟，入道证悟，就是净土宗讲的花开见佛，花开见佛，不是一朵莲花，然后藏着我们的神识，然后再慢慢的开，然后我们看到佛，不是这个意思。花开见佛的意思，就是心花开，即见佛，心花开了，见一切相非相，即相离相，那就是见佛，见到无相的佛、法身的佛，清净心，这就是大开心眼，那就是我们净土宗讲的花开见佛啦！得百丈所传的心印，一时声誉弥高，人皆赞为大乘之器。后于黄檗山鼓吹直指单传之心要，四方的学子云集而来。

　　那个时候河东(山西省)节度使裴休，负责、管理宛陵这个地方。裴休，是一个大护法，是个大居士。裴休要建寺庙，迎请说法。因为断际禅师，酷爱旧山，喜欢以前的黄檗山，所以凡是所住的山，统统以黄檗称之。

　　以前都是这样子的，什么莲花山九品寺，什么光明山弥陀寺，都是命名一个山，明明就是没有山，可是他就是一定要加一个【山】，出家人从以前的观念就是，什么山再什么寺，叫做什么【山】什么【寺】，就是这样子。那我们，象我们内门那个叫做龙山，【龙山文殊精舍】。那我们文殊讲堂这里没山啊，那就不必命什么山什么寺，所以不必拘泥古时候的命名方式。

　　大中四年示寂，年寿不祥。大中四年是西元850，唐宣宗的年号。皇帝给他的封号，叫做【断际禅师】。【际】就是生灭，有分过去、有分现在、有分未来，这个【际】就是时间的总称，时间的总称就是生灭，【断际】就是指断除了生灭。断了生灭的一个禅师，那就是不生不灭的一个圣者了，叫做断际禅师。他的坐下，有临济义玄禅师，睦州道纵禅师等十多人。这个裴休就辑师之语录，成为一卷，并题名《黄檗山断际禅师传心法要》广行于世。那么这个就是我们今天要讲的。

　　编者裴休小传

　　诸位看我们的补充资料，裴休，西元797到870，这个是很不得了的一个在家居士，就象我们现在的李炳南老居士一样这么伟大，裴休居士，非常的护法！唐代孟州济源人，是河南济源人，另外一说是河东闻喜人，一般都是用第二个为依据，河东，就是山西。在长庆年间，也就是西元812年到824年，举进士。大中年间，847到859，以兵部侍郎进同中书门下平章事。以前这个官名很长的，他一个人兼两个职责，兵部侍郎，然后这个中书省门下的平章事，【中书】，就是以前唐代的一个大的单位，就象我们现在是什么行政院，行政院底下再是什么部，交通部、财政部，等等的……所以说中书门下的平章事，又里面的一个部分。那么在后来，任宣武军节度使。这个节度使，就是我们现在指的司令官，一般没有战争的地方，就比较少用这个，唐朝比较有战争的地方，就用这个节度使，就象我们现在的金门，它是战争的边缘，那么就派一个金门司令官，在那边坐镇。迁昭义、河东、凤翔、荆南等节度使。

　　这个人看起来非常的坦荡，这个风度闲雅，看起来就是不急不躁，而且也很优雅，操守又很严正，对自己的约束很严格。宣宗曾经称他叫做【真儒者】，哦！这是一个真正拥有孔子思想的一个儒家的人，也就是学儒的人的思想，他这样子是够得上资格的。能文章，楷书遒媚有法，简单讲就是说，他写的这个书法，是有所格局、依据，又自成一派。

　　一向是信仰佛教，随圭峰宗密大师学《华严》，我们将来讲《华严经》，诸位就知道，这个圭峰宗密大师，这个很了不得的！宗密著这个经疏，每请裴休为之撰序，曾迎黄檗希运在宛陵，宛陵是一个地方、地名。共商禅道，笔记他的言语，成《宛陵集》，大行于世。武宣之际，就是唐武宗跟唐宣宗之际。佛教新遭大难，裴休以重臣出而翼护，保护，就象这个母鸡，两个翅膀张开来，保护这个小鸡一样的，翼护：在左右帮忙。所以不数年间，佛教得复旧观。中年以后，断肉食，焚香诵经，世称【河东大士】。著有《劝发菩提心文》，我们《劝发菩提心文》省庵大师也有作过。集希运之语要，而成《传心法要》。好！我们将这个裴休的资料简单念一遍，知道这是个了不起的在家居士。

　　【集并序】

　　裴休集合了这些资料而成书，同时自己写了一篇序文。

　　好！我们现在对这个断际禅师有个了解了，再看《传心法要》，传什么心？传着佛的心。【法要】就是我们最重要的心法，言简意赅，直契佛陀的本怀。

　　【有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。】

　　“讳”念hui，就是对已故的尊长名号的称呼，这个师长往生了，我们称为他的法讳是希运，比方师父百年后，就法讳慧律。希运禅师，我们讲过了，就是黄檗山断际禅师，这个都是同一个人。这洪州高安县，就是现在的江西南昌县。

　　【乃曹溪六祖之嫡孙】

　　【嫡】就是正统的，也就是正统相传的徒孙，叫做嫡孙，不是旁门左道的，是正统的，六祖的继承人。六祖传给南岳怀让禅师，再传马祖道一，再传百丈怀海，再传黄檗希运，所以他是六祖的正统相传的徒孙，简单讲，就是大彻大悟的人。

　　【西堂百丈之法侄。】

　　他还是西堂智藏禅师、百丈怀海禅师的法侄，这个【法侄】是指晚辈。

　　我们现在先来看看，他们这个祖孙的关系，这个很重要，对禅宗的渊源，才知道哪一个人是传给哪一个人。

　　最上面，六祖慧能大师，传给南岳怀让禅师，怀让禅师传给马祖道一，有的人看了这个，因为他是初学佛，他看到马祖，然后他弄不清楚，以为电视上在演的那个妈祖，说：哦！妈祖也是六祖的徒弟哦！那就很惨了！牛头不对马嘴！这个马祖跟那个妈祖是两回事，是完全不同的两个人。那个妈祖叫做林默娘，是宋朝的，那么这里是：马祖道一禅师。这个【马祖】是地名，【道一】是禅师真正的名字。

　　道一禅师功夫比较好，传了四个大彻悟的徒弟，这四个都是接衣钵的，叫做西堂智藏禅师，百丈怀海禅师，南泉普愿禅师，归宗智常禅师，那么这四个是师兄弟，都是不得了的圣者。所以以前衣钵都是传给一个的，他现在传了四个，钵很便宜嘛，是不是？你只要开悟，我买个大钵给你，那没有什么，表示那个法嘛。我们现在的钵，这个是吃饭用的，当作饭碗，以前人传那个衣钵是表法的，表示他彻悟了！

　　百丈怀海祖师，福报比较大，徒弟比较争气，出了这个临济宗的祖师黄檗希运禅师，黄檗希运禅师传给义玄禅师。再来，沩山灵祐禅师(沩念【gui】，乌龟的龟音)也是怀海弟子。再来沩山灵祐禅师弟子就是仰山慧寂禅师，两人共创沩仰宗。那么这个是很重要的一个法脉。

　　好，我们再来看百丈怀海禅师的资料，这个也很重要，因为黄檗禅师的师父是百丈怀海。我们常常讲：【一日不作，一日不食。】就是这个老人家制定的，他以前的刻苦的生活，这很让我们赞叹、景仰。

　　百丈怀海，西元720到814，哦！这个人不得了！世寿九十五岁，跟广钦老和尚差不多，这个前世可能也是放生放得很多，要活到九十五，这很难的！我才四十四岁，就已经象风烛残年了，象这九十五岁，后面还要撑五十几年，这想起来，路途很遥远、很辛苦的！

　　唐代僧，也是福州长乐人。俗性王，有的人认为他是姓黄，这个历史的记载，没有办法统一。象我以前出国的时候，他们那个资料都没有查清楚，因为那个就写俗家的名字，叫林益谦，他上面是把我写：身高175公分。这个资料要是留给后代，民国僧，西元1953年，诞生一个慧律法师，人高马大，身高175。(法师笑)因为资料错误啊，175改过来，要调到前面来：157。我就跟那个导游讲——因为我们出国嘛，去欧洲嘛——我说：怎么身高给我写175？他说：不会有人看那个啦，你就是一直走就对了！出国那不看你这个资料的。所以说上面乱写的，这个记载会错误，都是这样子的啦！我看到我的身高，我吓一跳，真的！写175呢！

　　自幼即喜欢游访寺院，这也是很有善根的。我从小，人家就带我去庙里拜神，拜那个有胡子的，都不懂佛法是什么。

　　年二十，从西山慧照禅师出家，后来就跟着南岳之法朝律师，来受具足戒。没有多久就到卢江，就是四川那个地方。研读经藏，刚好碰到马祖道一禅师在南康弘法，乃倾心依附，倾心就是全心的去依止他。

　　注意这个【倾心依附】，这个是一个学道的人他必须具备的条件，全心全力的，没有二心，就是依附，在《金刚经》里面讲的那一句，诸位一定要注意，你亲近一个善知识，一定要具足那八个字：信心清净，即生实相。对你的师长有成见，乃至于说有瞧不起，乃至于说，有其他的不同看法，你别想成道，你不可能了，他讲的法明明是正的，你也会说他讲法有问题。

　　他的信心清净，就能够产生实相，就悟道。如果我们信心不清净，那免谈了！他讲的法是正确的，你也没有用了，为什么？对师父不相信啊，对善知识存疑啊，善知识不增不减，可是你呢？你不能入道啊，佛法是心法嘛，你内心里面，对善知识动一个念头怀疑，没有信心了，就停止了，道不能入的。

　　我常常劝要准备出家的人，你要跟这个师父出家，你要把你的上人，当做佛这样来看待，看到我们觉得跟我的看法不一样的，就想：这是示现的。他对他就是很有信心，这样你跟着他出家，没有问题！要是对这个上人没有信心，跟他出家，一天到晚找他的毛病，一天到晚造业，不要说你悟道，你不下三途就很难了！所以我常常劝导他说：一切出家人，或是这些在家人，我们这个法，不与这个善知识相应，没有关系，我们离开，不要说东说西，我们也不要造口业，我们不是因果的主宰者。如果我们能够倾心依附，信心清净，那他所讲的法，一句：就是无住无求。你马上就悟道，为什么？你的心清净，一点就破了嘛！心不清净，你怎么打也打不进去嘛！

　　譬如说，我跟你们讲说：我们要清净心！然后他就会说：师父！你清净心了吗？然后我每次讲：你们要大彻大悟！他想：师父！你开悟了吗？然后叫他们：放下！师父！你真的放下吗？你想想看！你从哪里修行？你没有办法修行的，你一劝他，他反过来劝你，你一劝他，他就劝你，那就障碍住了，那没有办法修行的，永远就是在那边打转的，永远没有办法。你说：无求！师父！你无求了吗？无著！师父！你无著了吗？那就不必再讲下去了，只好各人走各人的路了，这个没办法修行的！因此这个倾心依附，是一个很重要的先决条件，否则的活，我们没办法入道。

　　百丈怀海全力以赴的，依附善知识，所以得到道一的印可，认同他。因为与西堂的智藏禅师、南泉的普愿禅师同入室，同拜一师，同依一个师(大家都依马祖道一禅师)，时称三大士。

　　后来出来负责江西奉新县的百丈山，自立禅院，制定清规，率从修持，实行僧团的农禅生活，尝曰：【一日不作，一日不食。】一天不劳作，一天就不吃饭，这一句，影响我们中国非常的大！影响我们整个所有的佛教，不管修哪一个宗派，都非常的大，这一句代表了整个出家人的刻苦、耐劳，不求、不著，志气、勤俭的一个美德，后代的人，很多的出家人都是这么样子。

　　但是时代变了，我们总是要改变，以前的人种田，皇帝赏赐一百甲给出家人，所以以前的道场很大，道场一建起来，皇上就赏赐一百甲，然后你就出租给在家人耕种，然后出家人就收成多少，养活那里面一千个出家人的生活。现在没办法了，现在你哪里去种田？我们文殊讲堂在这个地方，哪里去种田？没办法！我们现在只能扫扫厕所啊、清清大殿啊、抹抹桌椅啊。我们用法会等等不同的佛教活动，我们也是一日不作，一日不食嘛！是不是啊？

　　众生是比较差一点，众生是不一样，众生是一日不造业，一日不吃饭，一定造业的，不造业不行，不讲很难过啊，那张嘴巴忍不住啊，没办法啊，然后动不动就要报复、就要伤人，跟他看法不一样的，就说那个人是魔。师父说法，然后他讨厌师父：哎呀！慧律法师说法，造业哦、造业哦！我说：对啊！造善业嘛，你讲得正确！就是这样子，看法不同，他一定把你否定掉的，这就是众生的心。

　　古来高僧大德所修的方法，跟我们不一样的，古来高僧大德修行还没有开悟的时候，见山是山，见水是水，有了一点功夫之后，见山不是山，见水不是水，那么后来大彻大悟以后，见山是山，见水是水，以前可以这样子啦，现在我们文殊讲堂这里，没有山、没有水，那不能用那种方式修行，我们到马路的时候，见汽车不是汽车，见摩托车不是摩托车，那完了，一下子就死掉了，撞死了！！你走出去会被撞死的，这个不行的，见汽车它就是汽车，赶快跑啊，你记得要跑，见摩托车，它就是摩托车啊，他要赶快跑的，以前那种修行方法要改变一下，那一套暂时不可以在这边用，出去走路，还是特别小心一点。

　　元和九年入寂，世寿九十五岁。封号【大智禅师】。塔号：大宝胜轮。就是他的灵骨塔。以前都是把师父火化，然后在自己的道场盖一个塔，装师父的灵骨。泰国不是这样，泰国是把师父的骨灰打成粉末，成粉末以后，就掺杂一些原料，然后印制成他师父的相片，每一个人用项链挂起来，在泰国我们有看过这样子。象我这样一点点，今天去称才五十一公斤，用火化以后，剩不到几公斤，水都脱掉，再磨成粉末状，没多少了，那么听录音带的人，几百万、几千万，一个人分一点点，打个喷嚏就不见了，没办法分的，我这骨灰没办法分的！

　　座下以黄檗希运禅师、沩山灵祐居首。其后，宋、元诸帝，又谥号【觉照禅师】、【弘宗妙行禅师】，这个都是皇帝给他一个尊号，封什么禅师都不重要啦，最重要的是在世的时候，利益整个众生、利益整个佛教，这是最重要的，关于死后要封什么，我觉得这个已经不重要了，是不是啊？我死后如果是总统令，再敕封什么，那没什么意思啦，我们在世的时候，要尽心尽力的为佛教、为众生。

　　【独佩最上乘离文字之印，】

　　【佩】就是顶戴。戴着什么呢？就是指心悦诚服的仰戴着，就是独佩。只有他戴着最上乘离文字之印，因为他悟道嘛！我们那个印是有文字的，他这个印是没有文字的，表示心法是离一切相的。

　　【唯传一心，更无别法。】

　　注意！一心就是无心，纯一觉性，就是没有分别、没有执著，只有传无心法。这个【一】 不是一二三四的一，因为它是理性、感性、智性的统一、和谐，方便称做为【一】。

　　【心体亦空，万缘俱寂。】

　　我们的心体，就是我们的觉性，也没有相的存在。【万缘】就是一切的缘起法，【万缘俱寂】就是所谓的【无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。】俱寂就是当体就是绝对的空性。如果诸位，这四个字看得懂，就大彻悟了，绝对的空性，就是我们绝对的觉性，我们看一件事情，我们用X光透视一下，诸位看看！毕竟空寂，所有相的生灭，它都是生灭不实的造作，你不取、你不舍，不即、不离，当下如如不动，当下觉性妙用现前，所有妙用，都是俱寂，空性的极致，就完成了佛道了！两个种头，你听了一句会入，你就大彻大悟！所以师父常常说：什么叫做大彻大悟的心境呢？绝对的存在。

　　诸位！什么叫做绝对的存在？我现在借一朵花。我眼睛看一朵花，不管花好不好看，什么色我都很清楚的，可是我内在这里面，充满着智慧，没有任何的执著，没有任何的分别心，虽分别，不作分别想，不落影像，影像也无碍，当下空寂，不生不灭，花虽有生灭，可是自性不动，法离见闻觉知，法即见闻觉知，就是这个道理。

　　万缘俱寂，就是所有的缘起法，当下就是绝对空性的本体，没有什么好说的，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相。再来就是没事了，吃饭、穿衣统统是道了，都是本来面目嘛！对不对啊？

　　但是因为我们没有品尝到涅槃的讯息，会想：万缘俱寂，那是什么东西？绝对存在，那又是什么东西？因为我们的心中，如果没有东西，我们没办法去讨论的，禅困难，就是困难在它离相，它无相，又绝对的毕竟空寂，它什么都不是，所以它没办法讨论，看不到、摸不到、没办法讲，没办法想，想也不对、讲也不对，没办法接触、没办法观想、没办法假设，统统不对！而我们生在【有】的这个世间，无法了解那什么东西？没办法！然后认为：那什么东西都不是。又落入【什么东西都不是】，一个空的见解又跑出来了，那个是无的见解，又落入两边了。禅难，就是难在这个体悟很难，因为我们都是生活在有相里面，每一个人都著有，你一下子叫他全部放下，他没办法，你叫他依靠在哪里？他顿失所依，不知所云。所以这个要慢慢体悟，慢慢来，等待时节因缘。

　　【如大日轮升虚空中。】

　　大日轮就是师父讲的，绝对的空性，绝对哦，不是对立的哦！所以师父才告诉大家说，天台宗立一个空、再立一个假、立一个中，有偏颇。你说虚空要立什么？虚空它是法性，就是我们的觉性，虚空也是法身，法身也是虚空，虚空不是法身，法身也不是虚空，不可以作二解，也不可以作不二解。大日轮，就象是升在虚空，绝对的存在，大日轮就是光明照耀，比喻这个大般若智慧。

　　【光明照耀，净无纤埃。】

　　净无就是清净而没有纤，【纤】就是丝毫，【埃】就是污染的尘埃。那么光明照耀，净无纤埃，就是清净，而没有丝毫的染污尘埃。

　　【证之者无新旧、无浅深。】

　　因为毕竟空的这个东西，没有任何的什么叫做新，什么叫做旧，过去诸佛是这样，现在佛也是这样，谁悟到，就没有所谓新旧，见到永恒的真理嘛，佛佛道同嘛，你未来悟到，也是一样。就象虚空，我们的虚空有新有旧吗？是不是？有多出来、有少吗？没有的！法身无相，当然也没有深浅了，浅是对深讲的，深是对浅讲的：新是对旧讲的，旧是对新讲的。

　　所以诸位！这一句话也可以翻译成：证之者，没有对立法，只有圆顿妙湛，圆顿清净无相、绝对。所以这个无新旧，说没有对立，新旧就是对立，浅深就是对立。那如果一个人，证悟到那种没有对立的，那你就没有敌人了，就没有烦恼了，我们今天就是把这个外在的相死守着，谁对不起我！然后内心里面，一天到晚想要报复啊、攻击啊，那就对立了。那一个人有钱，我就对他好一点，这个也是对立。所以我们因为从以前到现在，都是生活在这样子的对立的思想，因此很难证得到平等、毕竟空性的思想。

　　【说之者，不立义解、】

　　没有立义理跟解释，因为它没有义理跟解释。

　　这个没有办法！就象我以前去大学上课，有那个博士班的，他们都是学那个数理的分析的，然后他也看了一些佛经，我跟他谈一谈，他就用那个数理，要分析这个佛法，我说：你用那一套，你怎么分析都不对的！因为数理，都是妄想的产物，你怎么能够分析到清净的佛性呢？所以我跟大家讲，你要修行啊，世间的那一套要放下来，不管你有多大的才干，不管你有多大的学问，那一套用不着的，不是读博士就能了生死啊。一个没有读书的人，他能够懂得心法解脱，他能够了生死的，不是一天到晚在义理里面打转的，义理是增上缘，是帮助我们理解，更有机会顿悟嘛！

　　说之者，不立义解，因为立了以后又怕执著。

　　【不立宗主、】

　　【宗】就是宗派，宗派之主叫做宗主。现在就是立什么真佛宗、什么宗的，现在是很多宗啦，是不是？来自于什么山的、什么佛的，有男佛、有女佛，自已立什么宗派的，现在很多了！象我们台湾有什么万佛宗、什么宗，这很多，但是他(断际禅师)没有，意思是不摆架子啦！

　　【不开户牖。】

　　【牖】就是窗户、门户。这是指学术上的各种流派。不开户牖，也就是在学术上说：哎呀！你这是什么派的，什么法派的、法流的。

　　断际禅师没有这样，意思就是一视同仁、平等。

　　【直下便是，动念即乖，然后为本佛。】

　　当下就是圆满清净的觉性的寂智。这个动念是指两个角度，一个是指执著，第二个是指分别，你只要动到执著的心、动到分别的心，【乖】就是违背了绝对的本体。我们本来，无始劫以来，都不了解我们这一颗清净的本佛。

　　【故其言简，其理直，其道峻，其行孤。】

　　黄檗山的断际禅师，所讲的法这个语言、文字非常的简单、简洁、简要。【直】就是直捷，其理直捷。【峻】就是高大、高远的意思。【孤】就是独、独特、孤高。

　　【四方学徒望山而趋，】

　　这个【山】是指黄檗山，【望】就是向。四方的学生们，向着黄檗山急走，赶快要亲近善知识，一个善知识，百千万劫难遭遇，怎么可以让他白白的过去呢？

　　【睹相而悟，】

　　【相】就是禅师的法相，见到禅师的法相，就开悟了！有这个因缘，睹相而悟，有的人根器很利的啦，看到他的人就开悟了，然后就印证一下，就回去了。很快的！

　　到现在我还没有听到说，人家看到我的面相，马上就开悟的。有一个人见到我：哦！我知道了，你真的这么矮！他“开悟”了，以前听人家讲，他不相信，现在看见了，也“开悟”了！

　　【往来海众常千余人。】

　　【海众】就是集于丛林的一会众僧之称，又称为大海众、清净大海众。任何姓氏、种族出家，皆称释氏，恰如百川入海，便灭本名，百川入于这个大海，这些本名统统没有了，但有大海之名，众僧一味和合，湛然而离差别相。

　　【予会昌二年，廉于钟陵。】

　　予就是我也就是裴休。这个会昌二年，也就是西元842年，是唐武宗时期。【廉】就是指察访、视察，我们现在讲的巡视，总统到高雄巡视，以前就是用【廉】字。我们现在都是用【巡视】：总统来高雄巡视，宋省长来高雄县巡视察访。钟陵就是江西省进贤县的西北。这一句话的意思就是，我在唐武宗会昌二年，巡视于钟陵的时候。

　　【自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。】

　　州就是州府，我们高雄市政府，以前叫做州府，那就很大了！这个州府、这个州长，就不得了了！自山，就是从黄檗山迎到这个州府来，因为他在那边负责的。【憩】就是休息。休息于龙兴寺，日夜问道，日夜都问这个修行。

　　【大中二年，廉于宛陵。】

　　唐宣宗大中二年，西元848年，巡视宛陵这个地方。

　　【复去礼迎至所部，】

　　【去】就是致。致礼，表示礼请。【所部】，在我看来应该是所属的，他管辖的这个地方，叫做所部。那么就迎接到他负责的地方。

　　【安居开元寺，旦夕受法。】

　　安居于开元寺，早晚听法。

　　【退而纪之，十得一二。】

　　这个【退】，就是请法之后退回来，这个【纪】就是记载，就是把它记录起来。讲了很多，得了少许。

　　【佩为心印，不敢发扬。】

　　【佩】就是心悦诚服的，心中顶戴着这个禅宗的心法。但是呢，不敢发露，不敢弘扬出来。

　　【今恐入神精义不闻于未来，】

　　【入神】就是非常的神妙，入神就是形容非常神妙的心法，【精义】就是精要的义理。就是恐怕将来的众生，没办法听到非常神妙、精要的这个心法的义理。

　　【遂出之，授门下僧太舟法建，】

　　【出】就是出示，拿出来公开。授门下僧太舟法建。

　　【归旧山之广唐寺，问长老、法众，与往日常所亲闻，同异何如也。】

　　回到黄檗山的广唐寺，问长老、法众，与他们过去常常亲近黄檗禅师，亲自听到的这些心法的义理，哪些地方相同，哪些地方不同，其相同和相异的地方，是什么样呢？这样一一来校对。

　　【时，唐大中十一年十一月初八日序。】

　　就是宣宗，唐宣宗大中十一年也就是西元857年写序。

思过黑鹰

传心法要讲记（2）

　　好！这些重要的资料，经过了介绍以后，再来，再看看这些《传心法要》的内容。

　　【黄檗山断际禅师《传心法要》】

　　钟陵录，就是在江西进贤县的西北这个地方所笔录的，【钟陵】，它是一个地名，江西进贤县的西北。

　　【师谓休曰：】

　　断际禅师也就是希运禅师，对裴休居士这么说：

　　【诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。】

　　意思就是，你只要懂得这个一心的法，那佛法整个就贯通了。

　　【此心无始以来，不曾生、不曾灭，】

　　为什么？它离见闻觉知，照见五蕴皆空，这生生灭灭，它都无所住，无所著，用一个觉性，纯一个觉性，那个觉性又是无相、又是无住、又是无求、又是无著，那当然一切都是圆满，就不生不灭。所以这个犹如虚空一样，这个心无始以来，不曾经生，因为没有执著嘛！也不曾经灭，也没有分别啊，本来就没有这个生灭的心。

　　【不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，】

　　简单讲，我们的本性无相，无对立。

　　【超过一切限量、名言、踪迹、对待。】

　　意思就是超过一切范围、数量，一切的名言，一切的这个痕迹的对待，统统超过。

　　我们从刚开始来看，生灭是一对，因生讲灭，因灭讲生嘛！有青才有黄嘛，有黄才讲青嘛！底下，不属有无，有跟无又是一对，新旧又是对立，长短又是对立，大小又是对立，毕竟绝对的觉性，没有这些东西，所以我们如果看到这一段，我们如果能够悟到，那就一切的是非、长短、数量，统统一样，今天我拥有一百亿，一样一觉到天明，我今天身上剩下一块钱，也是一觉到天明，何以故？他没有这个数量的这个执著跟分别，大修行人，这些都绑他不住的。为什么？他远离对立嘛！

　　【当体便是，】

　　什么叫做当体便是？就是即相离相，所以这个禅宗就是以体性为下手处，体性就是所谓的觉性，绝对的空性为下手处。那么这个绝对的空性，又不是说我去观照：它是空性；不须要观照，法尔如是，它本来如此。

　　二乘人或者是凡夫，都是用一个观照的心：哎呀！这个色身，不净啊、无常啊，小乘都是用这样修行的，就观照这个、观照那个，就知道：这是缘起性空。大乘的、最上乘的顿悟法门，不是这样，顿悟法门就是法性如是，法尔如是，本来如此，一切的境界，它当体它就是绝对的空，你不须要透过观照，不生不灭就是在一切的眼睛、六根现前的地方，包括我们这个色身，无常，它就是毕竟空寂，没什么好讨论的，也没什么好观照的，他不会产生执著跟妄想，也没有所谓空性的执著，虽然我们了解是毕竟空，也没有安一个：我在观照空性。那这样又是执著，因此若论佛法，它一切现成，一切都是现成的东西。所以当体便是，就是即相离相，因此禅宗从本体界下手，禅宗，从我们心的毕竟空性的觉性的体性下手，你只要悟到绝对的这个思想，那生死就解决了，剩下就是一些习气的问题，就是今生今世不能了生死的话，来世啊，就象月溪法师讲的，你已经走了五十步了，来世再投胎，因为你行善、听闻佛法，又不会失去人身，来世再用功一点的活，就有机会大彻大悟。当然这个很不保险啦，这是月溪法师的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕轮回。修净土宗的说：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？

　　【动念即乖。】

　　当下不生不灭的体性，那个就是了！师父已经在刚刚一开始讲，我就告诉诸位，看到这个花，就透视它，当下无常，就是毕竟空，没什么好讨论的，没有生、没有灭，心保持如如不动，所以一切的境界现前，你都是这么样子的，清清楚楚的看着它，虽生，无能生所生，虽灭，也无能灭所所灭，它就是这样子，当体便是，动念即乖。

　　什么叫做禅？这些分别、执著，都是多余的痛苦，因为它一定会消失，所以六祖讲一句很有道理：诤与道相违。诸位！我们今天内心里面，如果充满着着相跟执着，乃至说我们立这个一定对、这个一定不对，你不可能摆脱痛苦跟烦恼，你一样是生灭，你布施再多的钱，你只能种种福田，要不然就认真念佛，念到可以伏惑，否则你要了生死，没有机会。了生死只有两条路嘛，第一个，大彻大悟，我们现在指的是大乘，不是小乘，小乘是观空，大乘是观心，小乘是讲缘起性空，一直到菩萨的阶位，大乘最上乘论，讲万法唯心，空如来藏是心法，不空如来藏也是心，空不空如来藏，它也是心，就是万法它就是心，这个心就是指无始无明，因为真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这个唯心这个【心】，不是指真如，真如不能造作的，这是指无始无明，我们要弄清楚的啦，连这个都搞不清楚的话，你认为说：哎呀！这个山河大地，都是真如创造出来的。你弄错了！真如不生不灭，不来不去，不一不异，它造作什么？所以真如不是缘起法，但是不离缘起法，真如不是见闻觉知，可是不离见闻觉知，我们一定要认清楚。真如如果是缘起法，缘起是生灭的因果相，那么我们没有一个人可以成佛了，你永远不能成佛了，为什么？它永远是生生灭灭的东西嘛，成佛又变成众生，众生又变成佛，佛又变成众生……是不是？

　　法离见闻觉知，真如也不是见闻觉知，这一句话你们要注意听，看看师父能不能用现在的语言，给大家一点启发。简单讲，见闻觉知就是六根，意思就是，我们六根所建立的思想跟语言，思惟，统统是因为我们妄想、颠倒、执着的方便存在，我们为了生存，我们需要思想，产生了种种的运作，这没有关系，你不要去否认它，不要去除掉它，我们可以利用它。当我们建立了这些思想、这些妄想的时候，我们冷静一下，因为这些假相，让我们产生情绪的贪嗔痴、嫉妒、占有、排斥、攻击，这些都是因为我们不了解，这些缘起假相的空性，所以我们有存在这些不正当的思想跟妄念，我们如果用一个彻底的来观照，我们把全世界，包括我们的人类，全部把他打烂，磨成粉末状，这个世界全部的人，全部都死光光的——这当然是不得已的讲法啦，按照这样讲是不对的啦，可是这样子比较直截了当，让你去感受——这个全世界的人，因战争统统死掉了，你的见闻觉知在哪里？一片死寂，统统没有，这个是用无常、破坏，来让大家觉悟，大彻悟的人不须要这样子。所以我们在见闻觉知，所建立的这个思想，没有关系，你不要去破坏它，你只要去放下它，意思就是，所建立的统统是妄想，但息妄念，别无圣解，你就一直停止那个分别跟执着。譬如说你今天，那个人给你印象很不好，那你开口出言你就会想攻击他，乃至于说诽谤他，这个人你很爱他，你就想要执着他，诸位！这个与道已经离得太远了。

　　我们现在要怎么样子？好！你很嗔恨某个人，你慢慢试着，你就用一颗平常心看他，不生不灭，没有好坏，好坏很清楚，没有情绪的牵引，他对你就完全失去作用。他动摇不了你的真如，你一样看，这个就是用一念无明，打破无始无明的办法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法师讲的：铿的一声，就打破了无始无明。就是这样子，你不要去破坏思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了无穷的过患，要除掉妄想的那个，也是妄想，但于妄想处着手，放下执着、分别，使我们的空性，扩展到不可扩展，绝对的空性，那么就是本来面目。你不必去伤害你的思想，你也不必感觉你的妄念是罪恶感，人不是死人，哪一个人没有念头呢？只要你把对立的心放下，爱、执着的心，爱恨是对立嘛，善恶是对立嘛，是非是对立嘛，生灭是对立，黑白是对立，有无是对立，新旧对立，长短对立，大小对立，我们因为一直活在这个对立的、有限量的这个世间里面，捆得我们死死的，我们一直没有办法，我们今天一直在思惟：这个人对不起我，这个人对不对得起我，这个人爱我，这个人不爱我。我们一直在搞这个东西，这个东西弄得我们一直困惑不已，颠颠倒倒，诸位！这个不必断去它，只要你放下，爱恨统统放下，善恶统统放下，慢慢的放。当然这个不对，其实不生不灭的本体，这个放下都是多余的，但是我们没有悟到，就必须在次第里面讨论，对不对？法尔如是，内空，觉性是空性，外面法性也是空性，缘起一定是空性，此觉性跟外面的空性，没有两性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做觉性，觉性是绝对的本体，难道法性不是绝对的空性吗？也都是平等的，这本来没有所放，也没有能放的东西，你放什么东西？本来就没有！所以六祖大师那一句话说：本来无一物，何处惹尘埃？本来无一物，就是本来毕竟空寂，不能建立任何的知见，建立任何的知见，你就是尘埃，就是《楞严经》讲的：知见立知，是无明本。在毕竟空寂的、绝对的、无量无边的这个绝对的本体里面，你讲什么都不对、讲什么也统统对，你讲什么都没有关系，为什么？我只要不执着、不分别，那就是本来的东西。所以说：若论佛法，一切现成，好端端的在那个地方，它从来没有离开我们的见闻觉知啊！你的见闻觉知于六根，你尽量作用，但是你要妙用、要无相的用、要无著的用、绝对的用，不要落入两边，把自己捆得死死的。

　　我们出家，更要学习这样子大的胸量，所以我们先学习宽恕众生，因为所有的法，统统是叫你从有限的名相、义理，赶快去顿悟，契入无限的境界，为什么我们这个经典会让我们迷惑呢？因为没有开悟，所以讲的法错误，所以这个有无、非有非无、亦有亦无，统统遣，遣之又遣……我问你，你要遣到什么时候？这样讲根本就是不对的东西，你要遣到什么时候才没有办法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我问你：你一定有一天放不下，因为还是有量的存在，我们如果悟道、证悟的人，就本来无一物，你说你放下什么东西？他没有东西可以放下，他就契入了本体了：本来就没有所谓放下，没有什么东西好放下的，确实如此，本来无一物，何处惹尘埃？你要放下什么东西？没有啊！既然没有，你就了解，好端端的摆在那个地方，你不去享受它，反而把它捣乱它，一天到晚往外求、往外追，你追来的又是如梦幻泡影的事相的东西，这个人让你伤害了，你能赢得什么？你本来就输了，你攻击他、伤害他，你赢什么？你只有输的因果。所以我们啊，慢慢的去体会。当体便是，动念即乖，动到分别心、我执的心，那就不对了！

　　【犹如虚空，无有边际，不可测度。】

　　为什么？虚空就是绝对，虚空你怎么量呢？你要量多久呢？是不是？我们说：哎呀！这个星球跑到那个星球，要经过几亿光年、几百万光年，那还是有一个量啊，整个绝对的虚空里面，它是什么？没有啊！你怎么量它呢？

　　【唯此一心，即是佛。】

　　你只要保持一心，就是无心、就是绝对，这个就是佛。

　　【佛与众生，更无别异。】

　　佛跟我们众生，没有什么差别的，为什么？你要成佛，就不可以离开众生。因为你就是众生，不可以离开众生，我们想要悟道，成就菩提之道，那我们怎么可以离开当下一念烦恼呢？！我们要赶快利用这个烦恼、是非、纷争的世界，去悟到我们无限的佛性、绝对的佛性，这才是有智慧的人。要是碰到麻烦、烦恼，一直逃避，你逃到哪里啊？业如影随形，烦恼如影随形，不要逃避它，你真正业障现前，你面对它，你不要管它。所以有的人说要去伤害谁，我说：你伤害不到的，如果人家是大修行人，开采出来的是清净心，你怎么可能伤害到人家？你还没有伤害到人家，你先伤害到自己了。每一个人都有佛性，你怎么能够伤害到对方的佛性呢？如果那个人是已经悟道的人，你讲来讲去，嘴巴讲烂了，攻击、伤害，嘴烂掉了，人家还是一样的，徒自疲劳啊！所以我们要勇于面对现实，该怎么样就是怎么样，不要逃避。为什么？佛与众生没有什么不同啊，都是这个佛性啊！

　　【但是众生着相外求，求之转失。】

　　如果我们对这几个字，能够好好的体悟，万事OK了！你为什么叫做众生呢？这八个字：着相外求，求之转失。我们不是要来修行吗？你修行方法要正确啊，这方法就是这几个字嘛！你不要着相外求，你就不会失去嘛，为什么？好端端的清净佛性摆在那个地方，你不要求，就是见一切相，你不要分别、不要执着，就冷静的、清楚的去看它，绝对的存在，不要去破坏它，不管外面的相怎么样，本体的清净心，它一样存在的。

　　【使佛觅佛，将心捉心。】

　　用佛去找佛，用这个心去捉心，我们修行都是用这个的，譬如说我们这个拜忏法会，如果听到了师父的开示，他就知道法会是方便法，不是究竟。但是悟到的话，方便就是究竟，没有所谓方便，也没有所谓究竟，也是绝对的嘛！譬如说我们拜忏，拜忏他很认真，也很诚恳的拜，他有一点相应，因为用一颗善良的心嘛。

　　昨天的不好，今天拜忏除掉，这一颗是不是佛心？不是的！今天你觉得不错了，明天觉得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什么时候？籍着次第可以这么样讲，一步一步有在进步了，不错了、可以了！但是用这种心要求佛，那了不可得，你要忏到什么时候你的罪业才叫做清净呢？不可能！所以悟无生的人是真忏悔。我们如果悟到，当下放下，当下不去分别、执着，依清净心行事，用本性不生不灭去布施；用本性不生不灭去持戒；用本性不生不灭去修忍辱；用本性精进；用本性去修禅定，统统是不生不灭，同一心嘛，同样一个佛性嘛！所以如果我们使佛觅佛，将心捉心，这个就是不能离开对立。

　　【穷劫尽形，终不能得。】

　　你永远没有办法成佛。

　　【不知息念忘虑，佛自现前。】

　　【息念忘虑】这四个字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘虑】就是忘却了思虑。

　　这个很多人看不懂，你不要以为这个很简单的，这个很难的，我指的不是说，这个息念忘虑这个境界很难，我指的是，他讲的这个息念是怎么息，我指的是方法很难，你会误解的，你会以为：息念，就是什么都不要想了。忘虑，我什么妄想统统不要了，我坐着，统统除掉它。这错！他指的，注意听！息念是指息掉妄念，但是还有正念，忘虑是忘却思虑，但是还有清净的智慧。简单讲，还有作用，息念不是什么念头统统放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意会成除掉那个念头，完蛋了！息念就是停息这一分执着，停息这一分的分别，存在的正念，正念就是无念，无念就是绝大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以这个【息念】，不是停止念头，是停止执着跟分别的念头，但是存在着正念，虽存在着正念，但是无念，虽是本体，但是妙用现前。所以虽说有念，它其实也是无念，虽无念，可是遇缘即施，碰到因缘，它就造作出来。

　　缘息即灭，缘尽了，清净的本体一样回归到本位，就象一切的事相，你怎么样变化，虚空都摆在那边不增不减。譬如说这个是毛巾，毛巾晃来晃去、晃来晃去，都没有办法障碍虚空，虚空也不会随着你摇晃。我们的正念，就是存在在绝对的这个智慧里面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念头，这个是很重要的！忘虑，就是忘掉我们那一些不必要的烦恼、思虑，那一些都是多余的。佛告诉我们，我们内心里面的挂碍都是多余的、冤枉的，因为本来无一物，它是毕竟空寂，这些妄念都是多余的。我说众生智慧不够，来讲是非，就很容易受到影响，要是我啊，来！我说今天在这个世间，哪一个人的口才最好，你请他出来，站出来跟我讲是非，我如果受到你的动摇，我头可以交给你，我绝对不受你的动摇。何以故？你来面前，你跟我怎么讲那个人多坏，我问你一句话：他的生死跟我们有什么关系？没有关系！如果明天，我慧律法师要死了，那个人怎么好，他能帮助我什么？那个人怎么坏，他能够害我什么？没有用的！

　　什么叫做修行？你赶快放下这些不必要的挂碍、牵挂，尤其我们要从不造业下手，你口业要清净，身口意要清净，要不然，那个烦恼又更多。身口意清净，你想要忘虑，就比较容易了！师父的意思就是说，学佛要学有智慧，你冷静想想看，就是师父的是非，跟你的生死有什么关系？徒弟你有是非，你跟我有什么关系？你不可以残害佛教，你残害佛教，我就找你，你弄到这个僧团，我一定找你，你个人没有修行，那没有关系，那你没有修行嘛，我的徒弟，这个人怎么样不好，他在这个团体里面遵守规矩就好，为什么？你私人的生死，不关我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我们就会觉得很奇怪，我们怎么会那么容易，就把自己的情绪弄得很低潮，一下对师父有信心，一下对师父没有信心，一下这个对、一下那个错，这叫修行？我告诉你：百千万劫，你永远都在轮回！什么叫做修行？很简单！放下！你讲啊！你尽管讲，没关系看你有多厉害，你想要影响我，那不可能的事情！不然看谁有多厉害，你叫一个口才最好的来，你讲哪一个是非，哪一个人怎么样，你老是讲别人错，你怎么可能讲别人对呢？你自己不对，你都不说。没有用的，你听这个根本就不会准确的，而且是非恩怨，这个是世间的常态，你若是卷进去，你永远轮回不完，学聪明一点，喝茶、泡咖啡，没事！多少也跟师父学两招：要讲来啊！你讲，我就保持沉默，我不要造口业啊！我们分析一下嘛，是诽谤的人造业，还是被诽谤的人造业啊？那当然诽谤的人造业啊！所以佛陀告诉我们，被诽谤的人是有福报的，因为他可以修习忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我们一定要了解，这些挂碍、这些伤害，都没有用的、多余的，这些烦恼、贪嗔痴也是多余的，你就是行善，去执着：我今天对众生多好。这个也是多余的。如果我们用不生不灭的心来布施。那没事了！我今天布施十万，我也不要让人家知道啊，我的心是不生不灭、不增不减，我也不希望人家赞叹嘛，是不是？我今天帮助人家有多少，连讲都不要讲，为什么？你的因果存在嘛！我们不是因果的老板，我们不是因果的执行者，我们不够资格去判断说，这个人会下地狱，对不对啊？人家那个意见跟他不一样，他就说：这个人会下地狱的。好象他是阎罗王，负责判案的。所以不要管人家对我们的看法怎么样，我们问我们自己，我们是不是用对方法？同学们！方法正确了以后，我们就接近了真理，方法就是眼见一切相，统统放下，所有产生的知见，都是多余的痛苦跟困扰。有的人说：师父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是没办法！没关系！我们须要时间，慢慢来、慢慢来。

　　【此心即是佛，佛即是众生。众生即是佛，佛即是心。】

　　为什么？他不二嘛！

　　【为众生时，此心不减。】

　　当我们做众生，烦恼盖着我们的时候，可是我们这个佛性，这个清净心，也就是佛的心，它不会减少的。

　　【为诸佛时，此心不添。】

　　当我们有一天，我们成佛了、悟道了，我们也没有增加什么，为什么？本来具足嘛！

　　【乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。】

　　这一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加种种的利益。

　　拜神的人他就讲：积功累德。从这里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以让你累积的吗？累积就变成有数量观了，积功累德，是外行人讲的话，因为功德本自具足，做我们该做的事情，无善不为，不假修添，虽然不假修添，我们一样行善，何以故？不生不灭的本性嘛！内心想：我们要去做善事来积功累德。心里执着一个做善，那就是生灭的世间相啊。我们一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生灭因果，六道轮回法啊，我们要用做善的基础，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。

　　【遇缘即施，缘息即寂。】

　　【施】就是施行、施展。碰到了因缘，我们就不吝惜的把它造作，我们就说法、就布施，这个【施】不是指布施，是指施展出来的意思，施展我们清净的本性的妙用。意思就是，遇缘即施展妙用，没有烦恼的作用。譬如说师父在说法，如果我悟到了本体，我的说法没有烦恼，没有执着，也没有我在供养的心，统统没有！一心为众生，一心为佛教，这样子的施展就是妙用。缘息即寂，那么缘散掉了，就空寂了。一个是讲用，一个是讲体，体不离用，上面的【即施】，就是妙用，这个【寂】就是本体，妙用不离开本体，本体可以展示妙用，妙用就是无相，无相能够产生妙用。

　　【若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。】

　　如果我们不决定信这个是佛，著相修行，修给人家看的，这些都是妄想。这很多啦！譬如说打个饿七，饥饿的饿，然后坐着，整天不吃啊、不睡觉啊，搞这个很奇怪的作法。月溪法师在开示里面，就批判、批评这些人，也是好意啦！他都骂，这个有根据的，不是我讲的，月溪法师他已经死了，人家不会找他麻烦的，这个人是相当有正见的人。他说：时下有一些无聊的出家人，自己打饿七啊，然后自己搞一些神通啊，乃至长坐不卧啊，乃至不吃不睡啊，然后就以为这个叫做修行，他说：这个就是着相修行，希望人家赞叹，以求功用。这个都是妄想的。还有啊，月溪法师非常反对剌血写经，他是非常反对的！他说：释迦牟尼佛在《华严经》最后入不思议法界品里面说：析骨为笔，以血为水，剥皮为纸……那是表法的啦，有的人真的要把骨头拆下来当作笔，有的人要把血用一根管抽出来，然后冷冻起来，我们要写经典的时候，拿一点出来，弄一弄，赶快抄《华严经》，有的用血写成《华严经》，或怎么样。这个在月溪法师，他是非常反对的！还有的人把一本经，一个字拜一拜……他说：这个不是修行啊，修行是观照、断烦恼，彻底的放下贪嗔痴，这个叫做修行。我们烦恼不断，头嗑破了，我们也不晓得在拜什么东西啊！当然月溪法师讲的当然有他的看法，我的看法，只有你能够善用心，就是一字一拜没有关系，但是你要懂得心法，如果我们不懂得心法，所有的东西都不叫做修行。如果我们懂得心法，他吃饭也是修行啊，不着相就是修行嘛，对不对？睡觉也是修行，上厕所大便也是修行，为什么？一切都是缘起性空，一切都是万法唯心所造，觉性不变。所以释迦牟尼佛在《圆觉经》里面讲的：何以故？一切觉故。到哪里统统是觉悟：到哪里统统是绝对的本体。所以道在屎尿中；道在运水搬柴中；道在行住坐卧中，为什么？不着相嘛！那就OK了！

　　【无始以来，无著相佛。】

　　自古以来，没有一个着相的佛，着相怎么能够成佛呢？

　　【修六度万行，欲求成佛，即是次第。】

　　这个很重要！你一定要把笔拿起来，有九个字，如果你弄得很清楚了，你就不落入这个地方。哪九个字？“生灭因果法，落入阶位”，这个统统是次第，“生灭因果，落入阶位”，八个字也可以。譬如你行善因，这个也是六道轮回；你今天布施一千亿，也是六道轮回；今天我把所有的财产，统统登记师父的名字，你烦恼不断，你还是六道轮回，你把所有的财产统统给我，没有功德的，那个叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，顶多你来世日子好过一点，我把你这个钱再布施出去啊，你种福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是两码事情的，为什么？因为你落入善因嘛，你要得善果嘛。我们本性是怎么样？本性是非因非果，因的当下，就是空性的绝对本体，没有什么好争论的，你所谓的因是假设，因为人类的生命有限，你不晓得从哪里开始，随便撷取一点，统统是因，随便撷取一点，统统是缘，随便撷取一点，统统是果，因的当下就是缘、就是果，为什么？因为没有办法找出最初的跟最后的，也没有办法找出中间嘛，所以我们只有方便讲，这个叫做生灭因果。

　　譬如我们说七点半是因，九点半是果，那么我问你，七点半以前是什么？那我现在是什么？是还在讲经吗？是不是？那现在是缘吗？现在每一分、每一秒都是因啊，现在也是缘啊，现在也是果啊，但是我们要成佛，不可以这样讲的，这是站在无常的生灭角度里面讲的，没有超越了，这就落入次第了。生就是无生，为什么？当体即空，你讲生是妄想，如果你执着一个无生，也是妄想，为什么？法尔如是，本来如此，不生不灭的清净本体，赤裸裸的展现在我们面前，默契而已。默契，就是我们暗地里的相应，叫做默契，所以修六度万行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入阶位。

　　【无始已来，无次第佛。】

　　从无始劫以来，没有一个是次第佛的，次第佛就是慢慢断……我断一点迷惑，慢慢断，没有的！那绝对的本体，你永远断不到。那是无始无明，一时同时放下，万缘放下，本体自现。就象我们把眼镜，我们要看虚空，我们如果要看虚空的时候，当我们跑到讲堂外面，一看虚空的时候，虚空才不会说：今天给你看这一点点，明天给你看一点点，后天给你看一点点。

　　有次第就是可以象切蛋糕一样切开来嘛，虚空不能切的，为什么？我们等一下出去看虚空的时候，一打开，同时顿现，虚空没有次第，没有来去相，没有生灭相，没有增减相，成佛顿悟也是这样子的，不能有次第，虽然在因果法里面，不离开这个因果，可是你的时节因缘到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在缘，你悟到非缘，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非缘、非果，不是没有因、没有缘、没有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，对不对？超越因果就是，不要在六根见闻觉知建立的思想里面分别、执着。你一样过着思想的日子，所以思想跟超越，并没有违背，思想跟觉性也是不二，你可以拥有你的思想，但是你很超越这思想，就象佛陀一样，所以讲思想是方便说，所以释迦牟尼佛应该讲智慧，拥有智慧的思想，超越的思想，绝对的思想，虽然用思想，可是大不相同，因为观念跟超越，是不二的东西。所以无始以来，没有次第佛。

　　【但悟一心，更无少法可得，此即真佛。】

　　绝对的本体，没有什么可得，一点点都没有。这个就是真佛。

　　【佛与众生，一心无异。犹如虚空，无杂无坏。】

　　用这个虚空来比喻，因为比较接近嘛！众生跟佛，同样一个心，没有两样的心，就象虚空，没有杂、没有坏。

　　【如大日轮，照四天下。日升之时，明遍天下，虚空不曾明；】

　　太阳一出来的时候，光明照遍天下。虚空跟明是两码事情。意思就是，清净的本性，不受外在的相影响，不生不灭的本体，当下就是，但是不受到相影响；它不离相，可是不受到相的影响。虚空就象真如的本体，不曾明，就是不受到这个相的影响。

　　【日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。】

　　因为虚空跟暗是两码事，它是不生不灭的，永远存在那个地方的，而只是太阳自明自暗。

　　【明暗之境，自相陵夺；】

　　【凌夺】就是交错、更替。一下明、一下暗……

　　师父已经告诉过你了，你的情绪一下好、一下不好，一下对师父有信心、一下没有信心，一下这个是、一下那个非，我告诉你，这不叫做修行，这个叫做永远六道轮回，永远！是非不断，你不要想修行。所以我常常跟你们讲：师父的是非好坏，跟你们有什么关系？没有！放下！你们的生死，跟我有什么关系？没有！放下！我放下啦，对不对？你很爱你先生，跟我有什么关系？师父！我要去自杀！你不要死在我这里就好了，对不对？你请便啊！你有勇气，跳啊，你请便啊！但是不要真的跳啦，开开玩笑可以啦，那你跳，你自己负责，是不是？

　　所以我们内心里面，要保持一个很超越的心，但不是自私哦，他有苦难，我们要救他，他痛苦，我们安慰他；但是心不在这个是非、明暗、长短对立里面。

　　所以佛陀告诉我们说：用情绪修行，是一件很悲哀的事情，因为他看不清楚真理是什么东西，他着相嘛，他就有情绪的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恒的真理，哪里是用那个来感受的？用那个根本接触不到真理的，你的触角永远没有办法伸展到无量无边的这个智慧的、不生不灭的涅槃的空性思想里面，你的触角永远达不到。

　　为什么？底下看：【虚空之性，廓然不变。】

　　就象虚空一样，广大的样子，它永远不变。所以我们一定要找到，我们这个色身里面，哪个是永远不变的？就是我们这一颗佛性，佛性是什么？不离见闻觉知，不是见闻觉知，它不是缘起法，它不离缘起法，何以故？它不生不灭。

　　我们用释迦牟尼佛的修行办法：如如不动，不取于相，，下手处，譬如说我们用眼根，从今天起、从现在起，我们眼睛见一切相，一切色法、一切色，有形有相的，这些他看得到的，统统保持一颗平常心、放下的心，一切色法无碍。所以在这个《楞严经》里面讲：性色真空，真空性色，释迦牟尼佛！什么叫做性色真空？所有的色法，统统是我们如来藏心，就是我们清净心影现出来的，色法就化作自在的佛性，色法阻碍不了你，阻碍不了我们，也就是我们这个身体，色身的色法，外面的形形色色的，我们一看到它就是如如不动，它就是永远保持一样子的那种解脱、自在。

　　【佛及众生，心亦如此。】

　　佛与众生都是如此的，只是因为我们没有佛的智慧，打不破色受想行识所构成的虚妄的这个世间，又拼命的造业，拼命的在对立的世间思想轮回，我们变成很痛苦、很束缚。所以我们一定要了解，在这个祖师的这个经典里面，都有这样讲：如果把佛法，当作世间的学问来研究，那也是一件很悲哀的事情。因为在文字里面游戏，他没办法停止痛苦的，要停止痛苦，是真枪实弹的，是真材实料的，是真实的心境，是下真实的功夫放下的人，这是真正的。

　　我们为什么要学佛？我们要离苦得乐，我们要停止痛苦。我们如何能够停止痛苦？我们就要真正的下功夫去放下，很简单的啦！

　　回去试试看，放不下，就拿一个木板敲自己：“为什么放不下？为什么放不下？”改天来：“师父！真的放不下！”放不下，就是训练不够。好！那我们每一分、每一秒，要做什么事情？记住！交代一个任务，这就是修行，我们要自己训练，我们每一分、每一秒，要训练我们的念头，训练看看我们是不是真的放下，要训练，否则那绝对的本体，你感受不出来的，因为那是一种证悟的东西。

　　所以有的人问：请问师父！你用几句话，最简单的，告诉我什么叫做修行？我说：每一分、每一秒都在训练放下，这个叫做修行。诸位！你觉得这句话对吧！好好的体悟体悟。

　　时间到了，你看，所以说，没有时间空间的观念，已经忘记了。那么明天再来，这个禅它是很重要的，你要念佛，没有这个啊，一点办法都没有的。有的人劝我们：你念佛，不要去听经闻法。我说你一定死的，死路一条。这个是无上的心法，诸位！请大家告诉大家，不要缺席，明天继续上课。

　　【若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。】

　　这个【垢】就是尘垢，【浊】就是污浊。【暗】就是没有光明，【昧】就是昏迷。就是说，把佛观想得很清净、光明、解脱，把众生观想得垢浊、暗昧、生死。有这么很强烈的，光明跟黑暗的对立的人，恒劫不能成就菩提。为什么？因为著相。也就是说，不可以三十二相见如来，也不可以以光明相表如来；也不可以以黑暗表众生。何以故？心、佛、众生，三无差别，同一个本体。因此我们很清楚的，凡是落入对立的，再连续的执着，这个统统是业相，业障之相。

　　我们常常讲说：这个人业障现前。什么叫做业障现前？内在的那种执着，而且连续的执着放不下就是业障现前。我们人就是，我们很清楚现在在着相，可是没有能力赶快放下，就在讲话的那个时刻，就在思维的那个时刻，不管你在任何的时间、空间的交合点，就赶快观照这个空性的思想，让一切相赶快放下。我们常常用一句台湾话说：这个人的业在鼓动了！为什么？放不下连续的执着，叫做业障现前。

　　我们如果很清楚的了解：这个执着是很不值得的，就是现在很强烈的着相，当下放下就没事了。所以说你什么时候悟到，那什么时候就进入绝对的真空状态，没有时间、没有空间，也没有任何的一定，因为佛没有过去、现在、未来之相，一切都是在等待时节因缘，看你什么时候能够契入毕竟的、空寂的、绝对的这个境界，你什么时候就是出世法，有的是一念之间，有的是一刹那之间，有的一天、有的三天、有的一个月、有的好几年，但看你肯跟不肯，法哪有什么困难？就是有没有志气，他说不着相、放下、就是放下，然后彻底的去观照缘起无自性，本来就是无一法可得，然后很强烈的要求自己，这样叫做超越、放下！

　　底下说：【唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。】

　　一心就是无心，不起心、不动念的当下，灵觉之清净之心，没有一点法可得，有一点法可得，就是着相，那就是落入有法可得。所以这个一心就是佛心。因此我们内心里面，常常要告诉自己：即心即佛，我们现在这一颗心，也可以作佛，为什么？只要我们不着相、无所求、无所住，我们大慈大悲、大喜大舍，我们平等，我们安住在无所住，我们这一颗心，现在就是佛。

　　【如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；】

　　学道的人，没有悟到这个不生不灭的清净的本体，就会用我们的清净心，强迫自己去生心，就是动念，想要再找另外一个心，想要去追求，又化作无明了。他不晓得，好端端的放在那个地方，但莫取相，但息虑，莫求胜解，现在当下就是。

　　【著相修行，皆是恶法，非菩提道。】

　　为什么叫着相修行呢？我今天念佛念多一点，哇！好象很值得骄傲，逢人就说，然后就夸赞自己：我是怎么样大神通，我是如何的修行。尤其是密宗的，密宗是最容易感应，很容易蛊惑人家；密宗在显教的这个基础上，如果打得不稳的话，也最容易走错路。其实密宗本身并不是不好，密宗修行到最后，它还是无相。因为密宗是以六大，作为修行的根本基础，但是因为密宗三密相应，在事相上有特殊的感应力，众生很喜欢学这个东西，因为那是超越我们一般人的，这些所以一般人，他喜欢学这个东西，能够表现自己的，跟人家不一样的，种种的手印啦、加持啦、感应啦，所以我们一碰到密宗的，他都很喜欢讲这种东西。感应不代表成道，神通抵不过因果，我们一定要很清楚的。所以着相修行，都是恶法，我们念佛念到有感应，心里知道就好，默契就好，也不要说，也不必一直拼命的，宣扬自己有多了不得，这样又是落入对立，这不是菩提道。

　　【供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。】

　　什么叫做无心道人呢？在《四十二章经》里面讲说：饭千亿三世诸佛，不如饭一个无念无住无修无证者。就是供养了千亿的三世诸佛，这是指事相上的，不如一念回光返照，自己的清净心显现。这句话的意思就是说，你供养了外在的这些千百亿的佛，这是福，不如你回光返照，你自己内心里面，无念、无住、无修、无证，与绝对的觉性相应。供养一个无心道人，就是指自己的不生不灭的心性，所以一个是站在事相上修行，百千成万劫都不能成道，因为事相是落入因果、生灭次第法嘛，对不对？那一念回光返照，清净的本体，在理上一下功夫，那就显现出来了。简单说，拿金钱、外在的，拼命的布施，不如一个懂得回光返照的人，简单讲就是这样子。

　　【何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石，不动、不摇；】

　　如如不动的本体，叫做如如之体，我们内心，非常有理性、非常有智慧，能够保持怎么样？就象木石的不动不摇，简单讲，就是不受影响。

　　【外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；】

　　面对一切缘起，心无所障碍，所以业障永远不会现前，就是肉体的种种生老病死，他也能够放得下。内空、外空，哪里都是空，任你缘起，都知道这个是生灭，肉体一定有生老病死的，把这个当做是很平常的来接纳。有的人一旦病苦，已经够烦恼的，还说：我做了这么多善事，我怎么病得这么厉害呢？有的人一病苦以后，他不能有勇气接受起来，就哭，有女孩子就这样子，哭、拼命的哭，哭什么东西呢？病苦本来就是这样子的嘛，我看很多女人都是这样子，一讲起病苦，就开始哭了，我很不喜欢接触这个(女人)，就是因为这样。你哭什么呢？病苦本来就是人的常态，哪一个不生病的？你问问你的左邻右舍，哪一个不生病的？

　　平常就要在健康里面下功夫嘛，用智慧调身嘛，是不是？我们一定要弄清楚，我为什么要讲用智慧调身？我现在要讲这个营养、营养品，姜淑惠主张那个，那当然有它的价值意义，可是不一定能够适应每一个人，有的人的体质虚弱，已经命如悬丝了，都快没有了，然后用那个生菜，那个冷的，一吃的时候，赤白带一大堆，然后打针、吃药，又都不会好，弄得心脏都快停止了！任何东西，都是要有智慧作前导，她那一套不是说适应每一个人啦，对不对？我们不是说她的好跟不好，任何调身都是要用智慧的，象我们有的比丘，也很坚持这个持午(当然我们赞叹他持戒的精神)，弄得胃溃疡、胃下垂、十二指肠溃疡、胃出血，我就好意的说：“你斟酌情形嘛！”“我宁愿饿死，我也不吃！”我说：“这个就是我八年前讲过的话，我以前就是这样讲过的。”后来看看不行了，道业重要、众生重要啊，是不是啊？你真的行，还是真的不行，要看个人。

　　所以说：圣人的标准，就是一切法不一定。这句话很有艺术的哦！你说：师父、师父！释迦牟尼佛的标准是什么？我说：释迦牟尼佛的标准，就是什么东西都没有标准，法无定法嘛，哪有一定的东西呢。所以什么叫做圣人的标准？圣人的标准就是什么都不标准，这个最标准了，他不能有标准的东西。相它是无常的东西，它会变的啦！所以从前都被电影骗得很凄惨，电影里面，秦汉、秦祥林演电影，然后女孩子她就说：我永远爱着你！那小孩子没有学佛嘛，都有落入这个永恒的观念，那现在学佛了，知道在欺骗我们：我永远的爱你。那怎么可能，会变的东西嘛！可是我们这一颗内如木石，不动不摇的清净心，外如虚空，不塞、不碍，没有能攀缘的心，没有所攀缘的境界，这个纯一觉性，没有方位、处所，没有相貌、得失。何以故？一切都是无常，毕竟空寂，当体就是毕竟空。

　　【趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，】

　　这个【栖】，就是鸟类休息的地方，这个【泊】就是船舶靠岸。一个是指鸟栖息的地方，一个是指船停止之处，这两个是形容不一样的东西，但是都是说没有依靠。

　　趋佛道的人，不敢学这个法，学什么法？学上面所讲的：无能所、无方所、无相貌、无得失，不敢入此法，为什么不敢入此法呢？恐怕落空，没有依靠的地方：哎呀！没有能所、没有方所、没有相貌、没有得失，那是什么东西呢？我们人生活在【有】的世间里面太长了，无量劫来，都是生活在这个执着的世间里面，一下子落入这个绝对存在的空性，无所依靠，他怕了，他不晓得哪个才是究竟的皈依处。

　　【故望崖而退，例皆广求知见。】

　　高峻的山边叫【崖】。【例】就是多半。大多数的众生，都是喜欢听经闻法，这个很好，可是都是落入广求知见。也就是说，把佛法当做学问来研究，这是很悲哀的一件事情，如果把佛法当作世间的学问来研究，只能增加你的见闻，它没有办法停止这个痛苦的，我们学佛的目的是什么？要离苦得乐，我们的内在里面，这个烦恼没办法处理，我们就跟道愈来愈远………

　　同学们！随时随地考试自己，说：我现在有没有修行？很简单！问你现在有没有落入是非、恩怨、对立，有没有？自已回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界别人的事情，都不关我的事情，每天就是观照自己这一颗清净心、无所住心，把它拿出来好好的洗涤，好好的去观照、去放下，我说：你接近开悟的境界了。为什么？以前你拿来批评别人的时间那么多，回光返照自己的时间少嘛，现在自我回光返照的时间多了，外面的世界就跟我们扯不上关系，因为他的生死，跟我们扯不上关系。因此我们大部分的人，都不会单刀直入，都会在岸边跑，所以你想要达到彼岸，就不能沿着岸边跑。

　　有一个人来告诉我，当然是举一个例子啦，他说：师父！我想到河的对岸。然后我就说：过去啊！然后他就在岸边一直跑、一直跑……师父！我怎么没有办法达到对岸呢？我说：你真是笨死啦！你要单刀直入的过去，乘船这样过去，或者是游泳过去嘛，你沿着岸边跑，你怎么能够达到对岸？广求知见就是沿着岸边跑，拼命的跑，求了很多知见啊，可是没有办法单刀直入的下手，不从心性上下功夫，永远达不到彼岸。你要度过这个生死的河流，要经过很多的冲激、打击、攻击、伤害、贪嗔痴、执着，没有关系！不要一直在那边广求知见，然后学佛一碰到逆境的时候，退道心了。所以说：用一个崇拜的心，用一个感性的心，来崇拜你的师父，来跟着他出家，出家也不会很长，因为他不是法。法，法才能让一个徒弟安住，法才可以让一切众生安住，而不是说：我今天我崇拜我的师父，师父的学历、师父的貌相，乃至说师父的辩才，我崇拜他，所以我来跟着他出家。那这样子的人，不会支持很长的时间。那如果我崇拜师父的某一些优点，所以我来跟着他出家，这个都是感性的作用，对不对？哦！我听师父的法，我很契机、很受益，能够解除我内心里面的烦恼，让我念佛念得很心安，可以彻底解决我生老病死的问题，所以我要跟着他出家，是因为师父的法，能够让我了生死，能够让我解决这个执着、着相，都可以破除掉，那么所以我跟师父出家，我跟师父学道。那么你就是真的走对路了，因为是依法嘛，法才可以让众生安住的，用一颗感性的心，崇拜师父，用一颗景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一进来的时候，你今天看，师父会有缺点的，他不是圣人啊，对不对？你明天看，他也会有缺点的，他忘记他进来是求法的，为法而来的，是不是？他不是的。所以我们一般人学佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心态，这个没有办法的。所以说：例皆广求知见，多半的众生都是在这个知见里面打转，就是在经教里面研究研究，死在文字里面，他不肯放下这一颗执着的心。

　　【所以求知见者如毛，悟道者如角。】

　　世间的执着已经够多了，研究佛法，听经闻法，是要叫你放下，不是让你傲视别人，拿这个学佛来夸大自己的，那么这个就是求知见者如毛，一条牛，身上有很多毛，可是角只有两只，悟道者如角，学佛的人，求知见的人是多，现在都是这样子嘛！

　　【文殊当理，普贤当行。】

　　【当】就是相应，相称于理。如果拿这个菩萨来分配的话，那么文殊应当是相等于理上来说，那么普贤是配合着行来说的。

　　【理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。】

　　这两句很重要，这两句就代表一切修行的依归，上根利智的人，一悟即入如来地，悟到什么？真空无碍之理，就是悟到绝对的、不生不灭的佛性，当然他就是无碍了！这两句，如果你好好的体会，一切法入理的话，都阻碍不了你的，你观照一切法无常，无常就是空，空就是不可得，我们的觉性就显现出来。所以我们一切的东西，都可以用这个理来透视它，了解一切如梦幻泡影，是不实在的假相，我们用真空无碍之理，内心里面充满着智慧去透视它。

　　底下说：行者，行者就是事相，在事相来讲的话，上面是理，下面是事，在事相来讲，也应是在缘起法，我们应该怎么样来处事呢？离相无尽之行，无尽就是没有障碍，当我们心离一切相，它就无尽了。那我们心执着相，就有尽了，譬如说我们内心里面，爱了一个男人，执着、着相，那我们的生命的尽端，整个就被这个男人捆得死死的，他没有用绳子绑着你，可是你被他绑得死死的，是不是这样子？可是我们今天离相的话，那么一切的法，都障碍不了我们，我们离相，不贪着金钱，金钱绑不到我们；我们不贪名，名束缚不了我们，我们不贪男女，男女束缚不了我们，今天那还有什么，让我们值得这么样子执着的？所以说，这个离相无尽之行，那就是，我们就可以展现那一种无障无碍，那么在事相上统统通达。

　　【观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。】

　　什么叫做性相不异呢？所有的空性，不离缘起的相，所有的相，就是绝对的本体，没有什么差别的，所以号叫做净名。

　　【诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。】

　　沙不会因为说：哎呀！释迦牟尼佛、诸佛菩萨踏过我这个沙了！沙也没有什么喜悦。意思是我们的心境，要象恒河的沙一样。沙不会说：你们这些牛、羊、畜生、虫蚁、这个很下贱的人，踏上我这个沙上。它就不高兴，沙也不会，沙也不会生气的。

　　【珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶。】

　　馨香就是芬芳的香气。沙不会贪珍宝、馨香，也不会去讨厌粪尿、臭秽。

　　【此心即无心之心，离一切相，】

　　因为它都不起心、不动念。离一切相，这四个字是学道的根本，你观无常，也是要你离一切相啊；观无我，也是要你离一切相啊，这四个字，是一切修行的根本，你要是能够即相，又离一切相，那就是诸佛了！

　　【众生、诸佛，更无差别。】

　　佛也离一切相，我们也能够离一切相。所以平常就要训练我们的心法，平常就要训练、训练，如果我们平常如果不训练的话，那还是不行，如果我们不训练我们这个心法呀，那么我们临命终的时候，会不自在。

　　【但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。】

　　【功行】就是功业修行，就是指我拼命的精进，以为这样叫做修行，把这个无上绝对的觉性，认为是可以造作的有为生灭法，所以拼命的去求，这样不能得解脱！

　　【然让此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；】

　　闻法即得无心，这个是上根利智的。

　　【有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者；有至十地，乃得无心者。】

　　这个是菩萨的阶位，信、住、向，才得到无心。

　　【长短得无心乃住，】

　　不管时间的长跟短，要到了无心的境界，这修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是说，一个修行人，不管它时间是长、是短的，是一大阿僧祗劫，两大阿僧祗劫，乃至于三天、三个月，不管你时间长短，只要到了无心，这个就是究竟。那么换句话说，我们如果下一个很大的志气：我现在就可以离一切相，下定很大的决心，放下，就算现在放下不，我每天、每一分、每一秒，都来训练，放下的滋味是什么，那佛就接近我们了！

　　【更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。】

　　一念而得，得什么？得无心。【齐】就是平等。只要我们一念能够得到无心，那么我们的境界，就跟十地得到的境界，功用刚好是一样的。我们现在反过来，都是颠倒。【辛勤】就是艰辛勤苦。苦得很冤枉，不晓得当下放下，不着相，就是如如不动的本体，我们却很辛苦的以为，道有所追求、有可追求，是我们的理想、目标，把真理定成一个方向、方位，全方位，我们拼命的这样追求，结果弄错了，求即失，有所求，即失道。

　　【造恶、造善皆是著相。著相造恶，枉受轮回；著相造善，枉受劳苦。】

　　着相造恶，这个是比比皆是啦！我今天来，看到报纸，说一个小姐她去当舞女，当了一年，认识一姓王的人，那这个姓王的嫉妒心很强，这个舞女说：我要跟你分手。那这个姓王的说：你要跟我分手，我就给你难堪！这个舞女不信这一套，结果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，满地都是血，死得很惨！所以我们要了解，感情是很不好处理的，有时候我们玩不起的，就不要玩，这种东西，报纸、杂志都在刊登，这一粘住啊，他就有报复的心，他不放手，你就死定了，所以这个叫做着相，众生是很可怕的。有的人是勒索，掳人勒索，因此我们学佛的人，要把钱啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一点。所以师父常常说：得到的东西，并不一定是好的，失去，也并不一定是不好，用这种心态，慢慢的来放下它。造善福报大一点嘛，来世就享受一点，若是没有听到佛法，就继续迷茫了。

　　【总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。】

　　在我们讲话的当下，叫做【言下】，便在自心认取我们不生不灭的心法。简单讲就是，你的起心动念就是一切法，那么我们为什么不在起心动念里面观照呢？到最后就没有所谓能观所观了，要契入毕竟空性的思想。所以什么是禅？我们一定要记住六个字，禅的定义就是【令心绝大舍离】，叫做禅，不是东学学、西凑一凑，打坐姿势要怎么样，这个都是增上缘。我们应当控制饮食、控制睡眠，调整身、调整心，这个都是增上缘，主要的还是要让心绝大的舍离，就是放下，放不下不是禅啦。如果我们令心绝大的舍离，语默动静体安然，哪里都是你本来的面目，因为令心绝大舍离嘛，没有恩怨、没有是非，一个心是那么的寂静，清清净净的，就是放在那个地方，做早课，早课很有味道，为什么？他不受影响嘛！做晚课，晚课很有味道，为什么？如如不动，诸佛常现前嘛！可是我们今天有这样吗？没有的！我们明明知道着相不对的，可是我们又很喜欢是非。众生啊，听佛法两钟头，他坐不下来的，他一碰到那个知己的人，两个人一杠上是非，连说四个钟头，都还没有说完，还说到明天，可以吃泡面，再继续说是非。真的啊！众生造业的勇气是很可嘉的。所以这个都是生死法，他不会远离、不会放下。其实师父早就告诉诸位，修行其实是很简单的一件事情，我远离不须要的境界，恩怨、是非在我这里，全部都是消化掉，没事！来啊！道不现前，我就输你了！真的嘛！道就是没事，道就现前了，一切法没事，道自然就现前了，哪里不是道？是你不肯，不肯言下、不肯直取，这样不生不灭的空性，为什么？我内心里面喜欢讲是非，恩恩怨怨的、斗争，我耳朵也很喜欢听，这一讲，哇！没办法了，抛不开、放不下了，当然你没办法摆脱生死，落入生死的对立。

　　【心自无心，亦无无心者。】

　　心，清净心，本来它就是无心，也没有所谓一个无心的相，要加两个字：亦无无心【之相】，这样看才清楚，也没有所谓：我现在无心。到处跟人家讲：我无心了、我无心。那就是著，也是著一个无心，这个就是有心。无心是默契，不可以一直讲的，意思就是，心本来就是无心，也没有所谓无心之相。

　　【将心无心，心却成有。】

　　拿这个心，去想要把它造作一个无心出来，这个无心却变成有心了，因为无心当体就是，不假造作。所以加一个【去】字意思更明了，将心【去】无心，这个不是来去那个去的意思，【去】就是造作，将心造作一个无心出来，它就是有心。

　　【默契而已，绝诸思议。】

　　这里要加三个字：故只能。所以我们这个心法只能默契，默默的相应。它不是用妄想去达到的，不是说：我去想要的，因为它是超越思想的。法离见闻觉知嘛，见闻觉知就是思想。那么【议】就是讨论，不可以用心去思，不可以用口去议，那么就是不可思议了。绝诸思议，本性是离开这些生生灭灭的思想，人类所建立的假相的，思想上的推论的，你都推不到的，他统统要摒弃这一些生灭、对立的思想。

　　【故曰：‘言语道断，心行处灭。’】

　　你要讲，用语言来讲的话，它没有办法讲，这个【断】就是达不到，用言语一说，那没有办法说的。心行处，我们用尽心思，去思量绝对的本体是什么，又化作生灭的心思了，那也不是本体。所以心行处灭，你想要用凡夫的思惟，去思惟圣人的不生不灭境界，那么也思惟不到，心行处灭。

　　【此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。】

　　【蠢】，就是虫类爬行的样子，含灵：含灵性的动物。这个就是灵灵觉知清清净净的佛性，每一个人都有，每一个生灵都有，与诸佛菩萨一体不异。

　　【只为妄想分别，造种种业果。】

　　这个【为】就是因为。只是因为我们现在妄想、分别，我们希望过着好日子嘛，过着快乐的日子嘛，就拼命的执着金钱、名利、男女等等这一些，怎么样？造种种的业果嘛，我们想要求得快乐，业却造得愈来愈多。

　　【本佛上实无一物】

　　用我们清净心显现的这个佛，它就是没有一物，所以人家问圣者说：达摩大师！何者是佛？他说：佛者，我不识！我不知道佛是什么东西，因为讲不出来，讲出来的就不是。真的嘛！他也没有名、也没有长短，他也没有相，你怎么知道佛是什么东西呢？所以中国人画佛像，就象中国人，就象我们这个佛像，玉佛，就象师父的脸一样的，是不是啊？相貌满可爱的。运这个佛像来时，我也是吓一跳：咦？怎么象住持的脸，我吓一跳，我看到这个佛像，我就赶快鼓掌：哦！很好看、很好看！因为我看了全台湾省，到处都去看那个玉佛，我看了都很痛苦，所以每天求观世音菩萨，不能弄了一尊看起来很痛苦的玉佛来，因为玉佛很不好雕刻的。结果一看到了：哇！很高兴、很高兴，为什么？每天看了，就不会痛苦了。那么如果你去日本，日本画的佛像，就象日本人，还长胡须呢；韩国人画的佛像，就象韩国人，你去韩国看看，韩国人那个杀气腾腾的，世界最出名的：台湾的国会，韩国的的学生，这世界最出名的。你要是在国外，人家说：Where are you from?Taiwan 不知道！没听过台湾。你跟他讲：那个国会打架的地方。Oh!I see.I see.全世界都知道台湾立法院打得很厉害，他就马上知道，I see.I see.知道！你讲韩国，Korea 人家不知道韩国，你跟他讲，那个学生每天丢汽油弹的那个国家。Oh! I see .I see.我知道知道！知道！所以说台湾的立法院、韩国的学生，这是全世界都知道的，没有一个不知道的。

　　底下，【虚通寂静，明妙安乐而已。】

　　【虚通】就是广大通达，又寂静。

　　【深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。】

　　当下放下，这统统具足，什么都不缺少。

　　【纵使三祗精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，】

　　【历】就是经历，【地位】就是位次、阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，【及】就是等到，本来的佛就是无心，你还是证到那个无念的佛啊！意思就是说，你拼命的在精进，纵使你经过三大阿僧祗劫，拼命的一直修行，想要修出一个东西出来，历一个阶位、一个阶位……才证到无心，不如你当下放下，那我们只要现在发很大的志气，当下放下，那个绝对的空性，就显现出来了，如同自己本地风光，不就无心，就解决了嘛！

　　【向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。】

　　【添】就是增加一物。【却观】就是回过头来，观看自己历劫的修行，【却】就是回头。回过头来，看看我们历劫的功用修行，拼命的在相上，拼命的用功拜佛、念佛、持咒，拼命的用功，可是呢，只如做梦中事。因为《金刚经》里面讲：不可以住色生心，不应住色声香味触法，应无所住，而生其心， 你看看！我们念佛是音声啊，观想也是妄想的一种啊，因为佛是无相的啦，总是籍着这种六根来修行，希望找出一个我们真正的理想跟目标，这个都是妄为，所有的造作都是生灭的，不如我们万缘放下……当下放下，好端端的，清净自性自自然然的现前。

　　【故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。】

　　无所得就是不着相，离一切相，当然就是无所得了。那么我们修行能够离一切相，实无所得，是非、恩怨，这些怨亲都平等！如果有所得，然灯佛则不给我授记。

　　【又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生、诸佛，世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。】

　　为什么？彼自性也空，我自性也空，没有自性，当然就没有彼此之相。

　　【此本源清净心，常自圆明遍照。】

　　诸位！你不能把【圆明遍照】当作是清净相，这个是错误的，这个是智慧的表法的名词，意思就是，清净心就是无心，无心就是具足无相的智慧，可是他没有办法去衬托出，我们的智慧是什么，他只好说：圆明遍照。意思就是，智慧到哪里，统统如同光明的太阳一样的遍照，这是表法的名词，你不能把它认为有一个光明的东西，那就糟糕了！

　　【世人不悟，只认见闻觉知为心，】

　　世间人没有觉悟，【见】就是指眼睛，【闻】就是指耳朵，因为眼睛是用见，看到了，耳朵就是闻。【觉】，就是触觉。鼻、舌跟身，这个都必须用接触的，才能感觉出来，所以说，【觉】是指三根的总代名词，【觉】就是鼻、舌、身，【知】就是意。那么见、闻、觉、知，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，那么也就是六根，所以六根浓缩起来，叫做见闻觉知。

　　【为见闻觉知所覆，】

　　【覆】就是覆盖。因为我们眼睛看到什么就执着，耳朵听到什么就执着。我们不执着，我们就不晓得怎么过日子，你不懂佛法嘛！象我今天看到那个新闻报道，说现在的年轻人，叫做新新人类，不晓得这是什么名词，新新人类是什么意思呢？那还有旧人类吗？什么叫做新新人类，象我们这老一辈的，都没有听过这个名词。他说这个新新人类，体力太好了，他去哪里呢？去飙舞，结果现在开设一个全台湾省最大的舞场，几百坪，可以容纳五千个人，几千个人一起进去，都是年轻人啊，他们在那边摇啊，就这样子跳，我们就这样看。然后就访问他：你为什么来飙舞啊？他有一大套理论，他说：飙舞总比飙车好嘛！嗯！这样讲也有道理。然后就问一个小姐：小姐！小姐！你为什么要飙舞呢？她说：发泄情绪啊，把烦恼都跳出来啊！神经病！跳舞可以把烦恼跳出来？疯子！没办法，没听到佛法，我们很怜悯她，真的！有的人照出来，屁股那么大，他一直摇摇，最好叫旁边的闪开一点，否则一撞到，马上被弹到好几丈远！跳舞，跳来跳去……我们知道那一定要结束的，因此这个就是被见闻觉知所覆。

　　所以我很幸运，我在年轻的时候，就听到正法，很幸运！因为每个人都在追求，否则这个生命真的不晓得要做什么，也许那里面，我也去跟人家飙也不一定，是不是？也有飙车，也许也会有我的名字。那我飙车，我摩托车骑大一点，就没看到人，咦？那个摩托车，怎么没有人却会动呢？没有看到人，因为人长得矮嘛！象以前，那时候在台中，去借了一辆车子，我就：居士、居士！你借我吧！就借去开。结果那个车子太大了，旁边的人吓一跳：奇怪！车上没有人，怎么车子会动？结果一看：哦！慧律法师你在里面哦，没看到人，人太矮了，没办法啦！世间人无所追求，就是追这个东西，哪里有特别的，没有什么新闻啦，世界就是这样子。

　　【所以不睹精明本体。】

　　【睹】就是悟到了，这个睹不是用眼睛看，我们一定要知道，这个睹的旁边写一个【悟】字。因为不悟我们这个精明的本体，这个空性的绝对本体。

　　【但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。】

　　当下不着相，即一切相，离一切相，那么我们学道的人，只要从见闻觉知、施为动作，去认取我们的本性，如何认取呢？【空却】两个字就是最重要的，因为凡所有相，皆是虚妄嘛！空却的旁边写两个字：【 放下】，绝对的放下，绝对的放下你六根攀缘六境的这些执着、分别心，统统放下，你冷静的看、用智慧的看、不着相的看，一样看，没有关系，但是就是保持一个绝对放下的心。我们学道人唯认，只要从见闻觉知、施为，【施为】就是言行、举止动作，放下这些三业所接触的见闻觉知，即心路绝无入处，【心路】就是这些妄想，这些妄想就打不进去了，妄想打不进去的地方，就是不可思议的本性喽，金刚不可思议的本性喽！你只要放下见闻觉知所显现的这些思想，统统把执着跟分别放下，如是知、如是见，即见，离一切见，即闻，离一切闻，即觉，离一切觉，即知，离一切知，那么见闻觉知就是即相离相，就是这样子。只要我们放下，我们这六根门头放光动地，不生不灭的清净自性就现前！

　　【然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。】

　　我们这个不生不灭的清净心，是不属于见闻觉知，见闻觉知是脑筋在作用，就是有形相的妄想，这个肉体里面，建立了种种的观念，我们的不生不灭，是超越这一些的。可是因为它要妙用现前，当然要用六根啦，你没有这六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，那你怎么妙用呢？妙用你怎么现前呢？对不对？所以有一个无位真人，在六根门头放光动地，祖师大德这么说的。有一个无位真人，没有名字、没有阶位的，就是我们的不生不灭的清净自性，在我们的六根放光动地，可是我们不认识它，我们都是用有相，我们都是用执着的心态。

　　【但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，】

　　你千万不要在你眼睛所见到的；耳朵所闻的；鼻、舌、身、意所接触到的，起这个执着跟分别心，【见解】就是执着跟分别。也不要于见闻觉知上起心动念，因为绝对的本体，它是无念的。动念的意思就是说，动到执着的念、分别的念，并不是说没有念头，很多人在这个地方，他看不懂，也不要在见闻觉知上动念，那怎么办呢？什么都不要去想，那个叫做外道！所以这个意思，我们一定要了解，真正开悟的人，他动念无妨，为什么？他体用一如，他动念就是不动念，意思就是，不要动到分别的念，不要动到这个执着的念，不是说没有正念，没有正念，就象死人一样的了，每一个人都有念头的，所以亦莫在见闻觉知上，去动那种分别、执着的念。

　　【亦莫离见闻觉知觅心，】

　　眼见一切相，当下就是如如不动的寂灭道场，耳听一切声音，尘自生灭，闻性不动，就是寂灭的道场。也不可以离开见闻觉知，去另外找个心，也不可以舍离见闻觉知。

　　【亦莫舍见闻觉知取法。】

　　加两个字：【另外】取法，这样语意才可以更清楚。也不可以舍掉见闻觉知、舍掉这六根，另外跑一个地方去找一个法，你找不到的！

　　【不即、不离，不住、不著，纵横自在，无非道场。】

　　不是见闻觉知，也不离见闻觉知。不住见闻觉知，也不可以著见闻觉知，简单讲就是，离一切相，即名诸佛，诸位！这一句话是不是很简单，师父常常说：修行是一个很简单的事情，只要我们肯放下，好端端的清净自性，就任我们应用。所以古来祖师大德讲一句话，非常有艺术的，说：参禅悟道者，生擒活捉，不费吹灰之力。这个讲得实在是太好了！大彻大悟的人生擒，生擒这个烦恼、活捉这个烦恼，不费吹灰之力，真的！离一切相嘛，连动到一两的力都不要，我们说：四两拨千斤，我无心，连一两的力量都不要用得上，不费吹灰之力，但于境，离一切境，连起心动念都省了，那就OK了！所以我们要是学禅师，生擒活捉，不费吹灰之力，就是离一切相。

　　【世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；】

　　必将认为叫做【将谓】；【遂】就是因此。世间人听说：诸佛都传心法。认为这个心上，大概有另外一种法，可以可证、可取，因此就用这个心去找那个法，不晓得当下这一颗心就是了。不可以拿这个执着的心，去求另外一个心，那你千万劫也求不到的。心是绝对的，不可以有能所，当下无心，就是我们本来这个法嘛！

　　【如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。】

　　以额上的珠，比喻人人本具的佛性，在这个《大般涅槃经》的卷七里面有这样写着，有一个大力士与人搏斗，他顶上有一颗珠，摔角时头相触，一撞下去，撞到这个眉间，沉没在这个皮肤当中，该处就长出一个瘤了。后来不晓得有什么原因，他说：哦！这里怎么长一个瘤那么大呢？后来医生告诉他说：哎呀！你这个是金刚珠入体哦！这是比喻说，一切众生因为被烦恼覆盖着，所以不知道我们本具的佛性，一旦碰到善知识，始得见他本具的佛性。这个力士眉间的这个金刚珠，跟人家搏斗的时候被撞进去了，找不到了，其实珠还是在他体内，就表示我们佛性在内嘛！

　　底下说：【向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。】

　　向外面求，你怎么样找，你也找不到，有寻找的心就不对；经过有智慧的人指导，当下就看到自己本来拥有的这一颗宝珠了。所以但息妄念，别无胜解，好好的放下，现在所发生的缘起法，它就是本来的面目。

　　【故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；】

　　不认识佛，不肯来承担，就是本心这个佛。【功】就是造作。拼命的用这个色身，乃至怎么样拜佛啦，乃至念佛、参禅啦，拼命的用功，依次第证，辛勤求取，但永远不能成道，因为方向错误。

　　底下这一句，要好好的牢记：【不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；】

　　见一切相，就全部放下，一切的是非莫管，不落两边，就解决了！确定一切法本来就无所有，起心动念都离开了本法。【能】是指心，【所】是指境界，也没有所谓的执着这一颗心，因为无心嘛，也没有所执着的这些境界，不动妄念，便证菩提，就这么简单！

　　【及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。】

　　你证道的时候，是证到你本来就是佛了，历劫功用，都是虚修。为什么？你得到的那一颗珠，本来就是你的嘛，你现在得到的佛性，本来就是你的嘛，只是你不悟而已嘛！

　　【故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。】

　　无所得就是真得。五眼就是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五语，须菩提！如来是真语者。第一句就是真语者；第二个：实语者；第三是如语者；第四个是不逛语者；第五个是不异语者。用这个来告诉你，不可动摇的对佛的信任。所以说：五眼所见，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五语：真语者、实语者、如语者、不逛语者、不异语者，真实不虚，是第一义谛，告诉我们佛陀的伟大，五语是可信的，莫疑！

思过黑鹰

传心法要讲记（3）

　　好！我们继续接下去：【学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主；】

　　就是不必怀疑，四大这个色身，是一定无常的。学道的人，你一定要肯定的去认识它，这个四大的色身，本来就是无常的，随着妄想生生灭灭，牵引进入六道轮回，不能主宰的，这个色身如果要死了，一点办法都没有的，是生生灭灭的东西，要生病，我们也一点办法都没有，不得不生病啊！

　　【六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。】

　　十八界就是六根、六法、六识。十八界即空，一切皆空。【荡然】，意思就是一干二净啦，形容这个洗涤得一干二净。荡然清净。

　　【有识食、有智食，四大之身，饥疮为患；】

　　【识】一看就知道，用分别心在吃，【智】，就是用无心、清净心在吃。我们这个色身，是臭秽不堪的，又是百病丛生，那生病呢？【饥】就是饥饿，我们不吃就会生病，没有体力嘛！【疮】就是我们现在讲的肿瘤那一类的，不是饥饿就是生病。

　　【随顺给养，不生贪著，谓之智食；】

　　饮食随缘，也不生这个贪着之心，心没有贪，好吃，也吃，心不贪着。不好吃，我们也不会生气，也没有关系，所以内心里面用智慧去吃，什么都解脱，吃到硬的，笑一笑，吃到咸的，笑一笑。他说：师父！会不会太咸？会啊！以后煮淡一点就好了，不要生气哦！太软了，没有关系，以后用稍微硬一点的，太硬了，用软一点的，没关系，心都是无所执着，也不要给众生难堪，不好的，人家是很诚意的嘛！

　　所以这个饮食随缘，就是智慧的食。但是如果象世间人，可不是一样了，世间人恣情取味，放纵这个情欲，贪取这个美味，一定要怎么样煮，大陆有一种很可怕的，他把那个猫，活活的抓起来，然后放进那个滚烫的水，那个猫在滚烫的水中，它就拼命地跑，可是没地方跑啊，他把盖子压起来，你就看那里面一直在挣扎、一直在挣扎，跑到最后，哦！它那个猫的毛自动就脱落，然后他说这个味鲜，那这个不得了了！这个造业，你要杀掉它来吃的话，这个手段还比较没那么残忍，所以用这种方式来吃的话，那手段是很残忍的。还有吃那个什么猴子的脑髓的，把它个骨胳挖一个洞，活生生的吃它那个脑髓，我想到这个都吐了，早餐、晚餐都吃不下去了，可他们就这样吃，无所不吃。还有吃那个没有开眼的小老鼠，就是刚刚生出来的小老鼠，活生生的，从那个尾巴抓起来，然后沾那个什么酱，什么豆瓣酱，还是沾什么酱，然后就把嘴巴开开来，放进去的时候，那个老鼠还在抖动，吓死人了！他们说很好吃的，咬下去的时候，只听到叫了一声，吱一声！然后就没动静了、没声音了，就是这样子，这个世界无所不吃。还有吃那个蚂蚁的，大陆有吃那个蚂蚁的，还吃那个蝎，蛇蝎那种蝎，尾巴有毒剌的那个蝎，都有。中国人吃尽海陆空，没有一个可以躲过的，连老虎最凶的，我们也吃。

　　【恣情取味，妄生分别，】不管因果啦，【惟求适口，】满足自己的口味就好了。【不生厌离，谓之识食。】不知道厌离。所以我们吃得好、吃得坏，三餐只要能够饱，我们都可以过日子啦，修行人，他就是有这个好处，不会很执着这些饮食上的。

　　【声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，】因为不了解我们这一颗本心，所以因此【于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祈劫修成佛道，皆属声闻道，】借佛的音声、闻佛的音声，修四谛法而证果的，【谓之声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，】把笔拿起来，这个【有】的旁边写两个字：就是【着相】，执着的意思。你如果不能透视这个相，那你不能修行的，凡所有相，皆是虚妄，不实在的东西，所以学道人只怕一念着相，就怕你执着。底下就是【即与道隔矣。】所以禅宗说：着相而求，如是之人，累劫不得见性。什么叫着相？放不下、放不下啦！我就要执着。那就没办法了！所以有的人，有一个人来问师父：师父！我放不下怎么办？我是很洒脱的告诉他：留着痛苦啊！那我再继续放不下呢？继续痛苦啊！说：我有一天放得下呢？那就解脱啊！那么简单吗？不简单哦、不简单！要让他不痛苦是很困难的，要你不执着，没有那么简单的！对不对？一执着、一着相，就与道相隔，所以说，师父常常一直讲说：我们都是生活在【有】的世间，什么是真如的世界、无相的世界，都没有体会过，什么是不生不灭的境界，从来没有体会过，当然是与道相隔了。【念念无相，念念无为，即是佛。】记住哦！念念，起念没有关系，可是你要每一个念头都要放下，因为是无相嘛！念念无相，就是你起心动念没有关系，但是你要起的是无相的念，没有分别、执着的念，是不是？念念无相。念念无为，念念无为，即是佛，这就是佛了。【学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，】底下要划线，【唯学无求、无著。】这要划双线，为什么要划双线呢？怎么样？我们开车的时候，划双黄线就是不可以越线，你求佛道，不可以离开这四个字的，唯求、唯学什么？无求：无所求，无著：不要着相、不执着，你就学这个。【无求，即心不生；】我们无所求，心、妄想就不会出来，你无所求，你妄想怎么会跑出来？【无著，】你不执着，心也不必去灭它，【即心不灭。】因为你不执着，本来就没有了，那你灭什么呢？心也不会灭啊，你不执着，那本来就没有的东西啊，你也不必去灭它，心就不灭。这个心【不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼。只是教化接引门。】加两个字：只是【方便】教化，然后加两字：【随缘】接引之门，只是方便教化随缘接引之门，这叫：教化接引门。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是怎么样？这个都是方便教化，随缘接引之门而已。本无一切法，【本无一切法，离即是法，】只要你离相，你就是法，你就是懂得法。所以我们一个学佛的人，不懂得离相，堪称佛弟子吗？所以有一个人来拜访师父，他说：师父！我有一天要来亲近你。我说：你亲近我做什么呢？他说：你是善知识喽！哦！我说：外在的善知识，不如你一念内心回光返照，离相，你的心离相，你的心就是最大的善知识。哦！他好象当下有所顿悟，瞪大两颗眼睛：哦！我赶快端一杯茶给他喝一喝，好象得到很大的法喜了。我说：与其你亲近外面的善知识，不如内心一念回光返照，一切法离相，即相离相，你的心就是你最大的善知识。一切法，来求法的人，我都给他回归到他的心中，心中的法就是真实的法，所以离即是法。底下这个字：【知离者是佛。】你看！知道离相的人就是佛，我们就是离不开这个相，离不开这个相，对不对？象有一出戏，叫做《望海的母亲》，她的儿子去捕鱼，去捕鱼以后，对不对？就不回来了，一去就没有回头，然后她每天在岸边就这样呼唤、呼唤：阿吉啊！回来啊！阿吉啊！她去那边海边，去了十几年，她的儿子都没有回来，将近二十年，她从黑发叫到白发。这个电影我看了：唉！这个众生是没办法。如果我的儿子出海，假设没有回来，那我就会向大海说：阿吉啊！生死有命，富贵在天，爸爸无能为力，你好自为之，死也是你的命，活也是你的命，我只能在家里拜佛，求佛祖保佑你了！就是这样了，我就不会每天苦等了，又不是傻瓜，天天等在海边，时间一到，能回来的话，你自己就会回来了，没回来就是死了，这是一定的，没办法啦，这个无能为力的，你只能祈祷啦！出海捕鱼，没办法啦！是不是啊？所以她每天希望她儿子回来，她心里一直坚信，她儿子没有死，可是二十年了，十七、八年到二十年，都没有回来。所以我们要离相，碰到这种事情是没有办法的。

　　所以学佛，他有一个好处，碰到了感情上的纠纷，比较，比较容易放得下，比较啦，不是就放得下哦，没办法的，比较、可以、稍微，有的人碰到，还是死得很惨啦，没办法，他怎么样都放不下的，我是说比较、可能、稍微放得下，不是一定他就可以放得下，没有那么简单的，没有那么简单的！离即是法，知离者是佛，知道离相就是佛，【但离一切烦恼，是无法可得。】是无法可得。【学道人若欲得知要诀，】我们黄檗断际禅师告诉我们：学道有什么秘诀呢？【但莫于心上著一物。】只要不在心上，执着任何一件东西，你想想看，这一句话就是一针见血了！我们常常讲：请师父开示！哎呀！这个祖师大德早就写得很清楚了，只是你听一听，你只喜欢听，可是不喜欢去做啊，对不对？你不喜欢去应用啊，没有办法的！但莫于心上著一物，只要你心中，不要去执着任何的东西，这就是佛法了！

　　【言：佛真法身犹若虚空。】说佛这个真正的法身，就象虚空一样，【此是喻：法身即虚空，。虚空即法身。常人谓：法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知：法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；】如果一定说有虚空，那么虚空不是法身。【若定言有法身，法身不是虚空。】变成有二了。诸位！在底下再加两个字，但莫作虚空解的上面，这个【但】字上面加两字，加：虚空，虚空【但莫作虚空解，虚空即法身；】这个虚空，你不要认为是无形无相，它就是一个空空洞洞的虚空，不要这样子，因为法身跟虚空是不二的。底下再加两个字，莫作法身解，这个【莫】字上面加：【法身】莫作法身解，这个法身，你也不要解释成单一个法身，因为法身跟虚空也是不二。虚空但莫作虚空解，因为虚空就是法身，它不二嘛，法身【莫作法身解，法身即虚空。】它也是不二。【虚空与法身无异相，】这没有两个相的。

　　【佛与众生无异相，】没有什么差别相，为什么？佛的心跟众生的心，同样是这颗心嘛，没有什么不同的相嘛，没有什么不同嘛！【生死与涅槃无异相，】生死跟涅槃，也没有什么不同，同样是这一颗心，烦恼心就是生死，清净心就是涅槃。【烦恼与菩提无异相。】无异相就是不二，如果我们把它改成【不二】，更容易明了，佛与众生不二，生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二，用【不二】更能够体会得深刻。底下【‘离一切相，即是佛。’】离一切相，即是佛，你想要认识佛吗？很简单！但于一切相，放下！【凡夫取境，】凡夫拼命的执着这个境界，【道人取心。】道人知道，这个【取心】就是说，了解这颗无心，凡夫执着境界，而道人呢？了解、悟，悟到这一颗无心。【心境双忘，乃是真法。】心境双忘就是放下，心就是无心，境是缘起空性，统统放下，乃是真法，这就是真法了。

　　底下是道出众生的弊病，【忘境犹易，忘心至难。】你要放下这个外界的境界，还比较容易一点，要放下这一颗分别跟执着的心，这可难了，这非常难！我们从无量亿劫来的这个分别跟执着，妄执、妄分别，很难放下的。【人不敢忘心，】我们一直不敢放下，为什么？【恐落空无捞摸处。】捞，这个字念：捞(lao)从水中寻取东西，叫做捞。去水中捞捞看，水中捞月亮、去水中捞鱼，是不是啊？【摸】是指试探寻物，在水中摸摸看，就是说捞摸处，恐怕落空，没有办法去touch 到、接触得到，好象是什么东西都没有了，无所依靠了。【不知空本无空，】不晓得佛所讲的空，是指空却烦恼跟执着，分别、烦恼跟执着，并不是空掉那一颗清净心。所以说，空它本来是不空，因为它要作用啊！【唯一真法界耳。】【一真】就是绝对，在《圆觉经》里面讲的：一切觉故，哪一个地方，都是用觉性，这个觉性就是绝对。【此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，】这个灵觉之性，从无始以来，跟虚空一样的寿命。【未曾生、未曾灭，】为什么？你看这个虚空，它什么时候生、什么时候灭呢？【未曾有、未曾无，】你说虚空有，但无相啊，它什么东西也没有啊，你说没有，虚空实实在在的存在哦！你说存在，它从来没有说：我在存在。说不存在，它又是怎么样？很清楚的存在啊！未曾有，也未曾无，有无是两边，生灭是两边，虚空【未曾秽、未曾净，】虚空什么时候污染过？虚空什么时候清净过呢？秽是对净讲，净是对秽讲的。【未曾喧、】【喧】就是吵闹、就是喧闹。【未曾寂，】也没有什么寂静啊，是不是？它无一物的东西啦！【未曾少、未曾老。】你看过这个有年轻的虚空、有年老的虚空吗？没有的！未曾少、未曾老。【无方所、无内外，】虚空没有方位的，定位是人类定的、假设的，虚空没有所谓内跟外的，虚空【无数量、无形相，无色像、无音声。不可觅，不可求。不可以智慧识，】【识】就是认识。你不可以用智慧说：我认识虚空。虚空是无形相的东西，你怎么认识呢？【不可以言语取。】【取】就是求取。【不可以境物会，】境物就是有形相的，来描绘、去体会，境物就是一切环境、外在的，存在有相的东西，对不对？有相的东西，就有大小了。简单讲，这一句话就是，不可以大小会，不可以说：这个是比较大、这个是比较小。虚空没有什么大小的东西，是无形相的东西。【不可以功用到。】不可以靠造作、修持而到达，所有的修持、造作，它统统是有为的生灭，因果法。【诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。】一切的众生，都是大涅槃的本性。【性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。】只要你一念，离开了这一颗真心，统统是妄想！【不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。】当下无一切妄念、无一切执着，就这样默默的契合，【拟心即差。】【拟心】就是动念，【差】就是错。你只要动一个念头，想要去追求，那就不对了！所以什么是修行？学习训练这一颗心，令心绝大舍离，令心全部放下，这个就是修行。

　　【以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。】千万不要追求外面的境界，把这个境界认为是心，【认境为心，是认贼为子。】我们认这个境界是我们的心，是认贼为子啊，但内观，不要向外求，【为有贪嗔痴，即立戒定慧。】本性空空洞洞， 不生不灭，不来不去，【本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。】佛说一切法，是为了除掉我们这一颗一切的烦恼心。【我无一切心，何用一切法？’】本来我就没有这一切的烦恼心，那你除什么？就不需要用到一切法了。【本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。】虚空你要挂这个珍宝庄严，它还是不能住的。【佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。】这个【转】就是反而。只要我们迷了我们的本性，反而看不到本来的面目，【所谓心地法门，】什么叫做心地法门？【万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。】什么叫做清净心呢？遇到境界，我们随缘处理，虽然随缘处理，可是我们还是无心，那么没有境界、缘散了呢？那么清净心就放下了，回归到本来的无心，所以说，遇境就显现了，无境就不显现了。所以【不可于净性上，转作境解。】意思就是，不可在自心的清净本性上，转作一种、变成一种实体的境界来理解，这是错误的！意即是，心净是什么相都没有，不可在清净的本性上，把它变做一种实实在在的境界来理解，那么就是转加悬远了，就很糟糕了！我们学佛，最怕的就是这个地方，譬如说：我们清净的本性，他就把他的清净本性，化作一个目标、方向跟观念，拼命的来追求，愈求就愈远了！说：你为什么要学佛？我要求得本性。他不晓得放下才叫做得到，他以为有所求，然后有所求，又化作生灭的因果，强迫自己去修行，认为拼命的追求，这个叫做修行，他不晓得放下叫做修行。所以不可在清净的本性上，把它化作一种实在的境界来理解，那这个是变成很糟糕的！所言底下是错误的见解的，底下说，古来有一种错误的见解，哪个错误的见解呢？

　　【所言定慧、鉴用】我们用定跟慧来照、照用，本来无一物，他还用这个定慧来照用，怎么样？【历历、】就是清清楚楚，【寂寂】就是空空洞洞，【惺惺、】就是清醒的样子，【见闻觉知，】这个见闻觉知，它是脑筋在作用，不是我们的本性、佛性在作用，佛性是见闻觉知所不能及，它也不离见闻觉知，只要在见闻觉知所建立的，你统统要放下，那一颗放下的心就是。所以【皆是境上作解，】这个都是在境界上，来做理解而已，只要你离不开见闻觉知，放不下见闻觉知所产生的假相跟观念，它统统是妄想，统统不是本心。【暂为中下根人说即得。】这个【即得】就是可以，暂时跟中下根，离不开这个见闻觉知脑筋观念的人，这个讲一讲是还可以，苦欲亲证呢？【若欲亲证，皆不可作如此见解，】不可以在见闻觉知里面说：他观照得清清楚楚，怎么样。不！这些统统要放下，本来无一物，于见闻觉知，不离见闻觉知，又超越见闻觉知，那一念不生不灭就是了，不生不灭，无念，无念，作用还是无念，如果你想要亲证，皆不可作如此见解。【尽是境、法有没处，】这个不念没(mo)，没就地无。这个都是境界里面立一切法，不是立有法，就是立无法的地方，有没处，【没】就是无。【没于有地，】只要你的境界上，立一个有、立一个无，这个统统是有、统统是有。什么是真正的空呢？就是【有】上，当下就空处，【无】也是空、绝对，【有】绝对的存在平等，【无】，绝对的存在平等，这样子才叫做是，生就是非生，灭就是非灭，这个才是真正的不生不灭法，不是另外在生以外取一个灭，灭另外有一个生，那个都不是。所以尽是境、法有没处，就是在境界的立法上，就加一个，变成有法，要不然就是无，落入两边。没于有地，变成沉没，沉滞在：【有】就是境界，执着的意思，不是执着有，就是执着无嘛！【但于一切法不作有、无见，即见法也。】作有见的话，那么就是着相了，所无见就是断灭，所以但于有上不着，就是见法。

　　【九月一日，师谓休曰：】这个黄檗断际禅师，就是希运，希运禅师对这个裴休这么说，这个在家居士，【自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，】法当然不可说，因为不可思议嘛！ 【佛即不可取之佛，】你不要把佛当作是什么可以取的东西，【乃是本源清净心也。‘唯此一事实，】只有这个清净的本性，无上乘，【余二则非真。’】其他的，【非真】就是在旁边写：方便，如果有开出二乘人、三乘，如果有余二，就是其他的，释迦牟尼佛一生一世，唯让众生成佛，就是佛乘，其他的什么小乘、中乘、大乘，统统不是真实，【非真】就是方便，统统是方便啦！【般若为慧，】般若的智慧，般若为慧。【此慧即无相本心也。】这个智慧就是无相，就是我们的本心。【凡夫不趣道，】凡夫不趣道，不向道。【唯恣六情，乃行六道。】【恣】就是放纵。只有放纵我们这个五欲六情，乃行六道，六道底下加两个字：就是【轮回】。因此，【行】就是牵入，因此就被牵入了六道轮回、六道轮回。【学道人一念计生死，】学道人只要有一念，去执着、去分别这个生死，【即落魔道；】那么就落入魔业。一念起诸见，为什么不能起诸见呢？【一念起诸见，即落外道。】为什么？因为五蕴本空嘛，空性里面，你怎么可以立知见呢？一切都是缘生缘灭的无常法，生生灭灭，不可得相，你如何在这里面建立知见？就是说，在我们的见闻觉知，六根建立的思想，统统要放下，一念起诸见，就落入外道。【见有生，趣其灭，】生就是有轮回，哎呀！看到有这个苦啊，痛苦生起来：赶快！赶快！要灭掉这个苦，赶快灭掉。趣其灭：要灭掉这个苦，赶快找个涅槃来栖息。【即落声闻道；】见有生，趣其灭：唉！这个世间是苦的，赶快！我们要灭苦、灭苦。观照四谛，苦、集、灭、道，就落入声闻道。【不见有生，唯见有灭，】不见有生就是没有看到，因为无始无明就是不见有生，一面黑洞洞、黑漆漆的一片，虽然有一念清净心，可是这一念还不是绝对的存在，这一念是怎么样？这一念还是落入无始无明，所以它不见有生，因为无始无明就是无来、无生、无从，这个不生不灭，可是呢，它懵懵懂懂的，一片漆黑，象黑洞一样的啦。不见有生，怎么样？不见有生就是无始无明，无始无明是不生不灭，但是是无明。唯见有灭，只看到：我有灭掉生死了，我有灭掉这个轮回了。为什么？以缘觉心灭掉轮回、灭掉苦了，是不是啊？没有看到无始无明，因为那是一片黑洞啊，看不到、突不破无始无明，可是只有见到：我已经灭苦了、我灭苦了。这样的话，【即落缘觉道。法本不生，今亦无灭。】法本来也不生，现在也没有灭。【不起二见，】二见就是有跟无，前面不是讲过了嘛：不起有见，不起无见。【不厌不欣。】没有讨厌、也没有欣，【欣】就是欢欣、喜悦。【一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，】追求啊，窈窕淑女，君子好逑，我们现在也是，象我们出国也是一样。还好我们提前去纽澳，要不然，也许就死在纽澳也不一定，因为前几天，这个澳洲有一个精神病的，澳大利亚有一个精神病的拿着枪，他也无缘无故的，二十八岁了，他有精神分裂的啦，他拿着这个枪、这个机关枪，就在一个人最多的地方，在Hotel 人最多的地方，就开始扫射，不分青红皂白就扫射，在那个Hotel 就扫死了二十个人，就一直开枪、一直开枪，没有停的开枪，人们应声而倒，一些小孩子、大人都死了。后来又跑到那个菜市场，人多出入的买卖的地方，在市中心又开枪，又死了十几个，又掳了三个人，绑了三个人，就是说押了三个人，拿着枪押三个人，那三个人后来也是死了，总共死三十五个，我们这一团去，是总共三十二个，还不够三个！哇！那如果说这一团这样带去，被扫射扫死了，对不对啊？剩下师父一个回来，那怎么办？那完蛋了！带队出去，全部被神经病打死了，你无法求偿，你没地方去，那个你没有办法的，那个什么都没办法讲的，因为他是神经病的啦，实如其来的就扫射了，死了三十五个。所以出国也是很可怕的，那个你要防，没办法防的，是不是啊？【心遂欣厌。】喜悦或者是厌恶，我们众生就是逐境生心。所以不出国也满不错的嘛，要是出国被打死了，那也是你的命，在国外死的。我常常在想：在国外死的话，你又不懂英文，那你做鬼的话，那你又不懂英文，怎么办？你这个灵魂出来的时候，糟糕了！在世都没有学过英文，那你去澳洲，他们都讲英文的啦，那你要吃饭，你怎么办？那鬼不会懂英文的，对不对？不过这个你放心，鬼是用心，心的念头，你起心动念，彼此之间就可以交谈的。象我们那个领队的说，他有一次带一个人出国，他们那一团有一个女众，是乡下人还是怎么样，五、六十岁，她从一出国就紧张，坐飞机又太累了，整个礼拜，五、六天都没有大便，那没有大便，她会死的，那大便可能已经太硬了，是不是？拉不出来。结果就拉不出来，她很痛苦，人家在看风景，她也无心啊，她每天就是愁眉苦脸，可是乡下人又很古意(很老实)，就在那边，便秘拉不出来，都不讲，后来没办法了，紧急状况了，因为这不拉会死的。结果人家去说：导游！导游！那个好几天都有吃，但是都没有拉啊，便秘啊！我们那个导游就送她去，不是我们这一团的，讲他以前的经验啦。到医院的时候，糟糕！【便秘】不会讲，这便秘的英文，一下子忘记了，不过我们那个导游灵机一动，他头脑很厉害的，医生说：Whay’s the matter? Oh!Only eat no out .只有吃，没有拉，Only eat no out.哦！这样就晓得了！就带去灌肠了、就带去灌肠了！这个英文还很能够表达的，所以这个便秘，英文叫做：Only eat no out.只有吃，但是没有出来。

　　那么我们来继续看下去，【若欲无境，当忘其心。】如果想要没有这个境界，我们应当放下这一颗执着的心，【心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。】你境界怎么能够除呢？你在台湾也是境界啊，你在美国也是境界啊，象师父这样到纽澳去，然后我就叫那一些，有时候请这些移民过去纽澳的人，来坐下来，有时候谈一谈。我说：你们移民到这里，生活得怎么样啊？他说：师父啊！很苦啊！除非台湾很有钱，要不然也是很辛苦的。我们在这里，中国的黄种人在这个地方，人群打不进去的。所以我们到国外去，他们就是开餐馆，中国的餐馆、台湾的餐馆，要不然都开：象我们去看、到处看，Chimese restaurant 要不然就是 shoping mall 就是说，那些购物中心，不然到国外，你做什么你能够生存？是不是？你到国外去，他移民，无所事事啊，台湾很有钱，到那边不晓得做什么，对不对？你不能说整天看风景啊，是不是？一个人没有事情做，是很可怕的，有事做是很幸运的，一个人没有事做，会发疯的，不晓得要做什么的啊，是不是啊？所以移民到那个地方的人，我就在雪梨，或者是那个奥克兰，都跟他们讲：你的心境不除，移民没有用的啦，你们移民到这个地方，到纽澳来，难道问题就解决了吗？你还是没解决啊，只是你把台湾的问题，带到纽澳来处理而已啊，带到澳大利亚、纽澳来处理啊，如果我们的心境已经放得下了，在台湾，台湾解脱嘛；在澳洲，澳洲解脱嘛；在纽西兰，纽西兰解脱嘛！是不是？还有一点哦，如果你们要移民、要做生意，要记住！我们到地安那那个地方去，吃早餐，结果去看到怎么样？去看到一个 shoping mall 进去了，他把那个qing hai的相片，高高挂起来，就表示他的师父啦！那你在台湾的话，佛教会他不认同这个的，不认同这个qing hai，也不认同这个卢胜彦，还有一个在台湾，不方便讲什么东西，不认同他的，很多人就是敬而远之。如果你在国外要做生意，不可以吊自己师父的相片，你吊自己师父的相片的话，人家不跟你同派的，人家就不进来了，这个很笨啊，不聪明。崇拜师父可以，师父可以吊在二楼嘛，不要让人家看到嘛，一进去，就看到你师父的相片，那人家跟你师父敌对的这一团，他不会去跟你买东西的，人家进去看：啊！qing hai！整团都出来了，很笨啊，不聪明啊！然后你不晓得哦，人家那个，我们这个宗教信仰，有时候是很好，有时候很可怕的，所以你们跟师父的法相应，你们会支持师父，跟师父的法不相应的话，你拿海报去贴，很可怕的呢，有时候我们出去看，我们自己的海报，我们都不敢看，为什么？我们海报一贴，你贴慧律法师的海报，一贴，他就拿一支笔，给你画一个眼镜很大，然后画了胡子画很大，有的更可恶，底下还画一支机关枪打我，那很可恶的，你知道吗？底下画那个机关枪，你不晓得，是真的啊！他们的宗教狂热，他就是：我的师父就是对。你贴海报，他就把你撕掉，或者是怎么样。所以这个宗教狂是这样，所以我们做生意的话，我们可以做生意，但是不可以把我们师父的相片，弄得很大放在前面的，这样人家跟你不同的看法，会反感的，是不是？所以说，我们不要一直除这个外在的境界，我们一定要除掉我们内心的烦恼，内心烦恼除掉，哪里都可以安心嘛！所以境不可除，只益纷扰，你在台湾也有境界，你到哪一国都有境界啊，只有增加纷扰，纷杂、扰乱而已。

　　【故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？】有什么好求的呢？【学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，】绝意就是无意修这个三乘的，就是断绝修这个三乘的次第法，唯修什么？最上无上道，【唯一真实，不可证得。】意思就是学般若智慧的人，不见有一法可得，无意三乘，小乘、中乘、大乘，唯一这个最上乘的，怎么样？本心、无心法，不可证得。【谓我能证、能得，皆增上慢人。】本性无一法可得。所以如果你看到哪一个人一直吹嘘：我有境界有多高，我修密宗，我是有什么神通。这个内行人一看，就会很可笑的！有的人，修密宗的就说：我这样一坐下来，我就可以看到高雄什么事情，看到你家里什么事情。这个听起来就是大妄语！我们学教的人，学佛的人，千万不可以这样乱讲的，现在的人，很多不依法，然后依神通，然后听到自己去亲近的那个人，他自己赞叹自己，然后他也跟着迷惑了，他说他多有修行、多有神通啊，可是讲出来的有没有正法？没有！我们只要依法不依人，用佛经一照，就知道哪个是正、哪个是邪，不必在那边吹嘘。

　　【法华会上，拂衣而去者，】在《法华经》，五千退席嘛，在《法华经》有五千人退席。佛在说法，当时就有人离开了，所以我在说法，怎么会没有人离开呢？是不是啊？所以我为什么要选在林口体育馆呢？因为在林口体育馆，去听经的话，对不对？因为离家太远了，你自己一个人没有车子，你走不了的啊，那边也没有计程车可以叫，所以在林口体育馆，你没有听完，你就不能走，因为大家共乘一辆车，你怎么可能先走呢？我很聪明的，你们都不晓得！来林口体育馆，一辆游览车四十个，你自己先走，你走不了的啊，是不是啊？所以选在那个地方。【皆斯徒也。】就是这一类的人，增上慢的人，增上慢就是未证谓证，没有证，然后说自己已经证了，叫做增上慢。没有真功夫，说自己已经有功夫的人，简单讲，就是说大话的人，叫做增上慢人。皆斯徒，就是这一类的人。【故佛言：‘我于菩提，实无所得。’默契而已。】我对于菩提无所得，只是默默的契合而已。

　　好！我们今天时间到了，明天再继续，好！下课！

思过黑鹰

传心法要讲记（4）

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

　　95页第一行，【凡人临终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。】他教导我们，在死亡的时候，要有智慧，不要落入无明的恐惧感，所以叫我们要观五蕴皆空，意思就是，没有一个真正的东西死掉，只是这个结合体散开来而已。四大，它本来就是无我，那么真心，我们的本性，本来就无相，它没有所谓的去，也没有所谓的来。【生时，性亦不来；死时，性亦不去。】因为它是不来不去的东西，犹如虚空，相有生灭，体哪里有生灭呢？所以圣人见体，凡夫见相，就是这个道理。圣人见体，就是圣人见到不生不灭的本体，凡夫呢？只见到千差万别的相，所以他是非、恩怨、争端，没有办法止休，停不下来。那么论到我们的本性，犹如虚空，不生不灭，如果我们没有悟到这个东西，我们将继续落入生死。那么我们的本性是【湛然圆寂，】就是澄澈、清净的样子，叫做湛然，澄澈、清净的样子，叫做湛然。【心境一如。】所谓心境一如，就是心不着一切相，【一如】就是没有高低，都是这样子，平等的意思。【但能如是，直下顿了，不为三世所拘系。】不为过去，过去空；现在，现在空；未来，未来空，【便是出世人也。】这个就是一切烦恼、业障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一点点的向外求，【趣向】就是向外求。把绝对化作相对，一点点都不行。【若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。】在这里要注意！这是修禅的人是这样子，修禅的人，是佛来佛斩，魔来魔斩，这个【斩】就是不着，佛现前，不着，不执着；魔现前，也不执着，这个叫做：佛来佛斩，魔来魔斩。修净土的人大不相同，修净土的人，现前一念虽然回归到本性，可是生到极乐世界，生却是无生，不违反清净自性的这个道理。我们往生极乐世界，它就是无生，这个就是无生，无生不是去掉生，另外有一个无生，就算是往生极乐世界，我们也不离本体的无相，所以生即是无生。因此师父的观念、看法，我们还是坚持要念佛，求生极乐世界，古来的高僧大德，参禅悟道的人，而后弘扬净土的人，不计其数，还是劝我们要念佛往生西方。所以说，学禅的人因为不着相嘛，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，也无心随去。【若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。】哦！这个是很有功夫的人啦。现在只要一个人跟你讲：这个人一念咒，哦！那个花本来没有开，马上就开了！你明天马上跑去皈依他。你不晓得，这个法师咒一念的时候，那个地上都冒烟！反正就乱讲一通，你就：哦！这个人很厉害！没有几个人有办法抵挡那种神秘的诱惑，或者是这种不可思议的神通的诱惑，没有办法，为什么？因为他本身没有东西，他希望看这个稀奇古怪的相。一个修行的人，不应当落入这样子的圈套，什么是修行？只要我们的内心里面，烦恼没有去除，再大的神通都没有用，不能了生死。什么叫做神通？把烦恼弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不过业力的，只要你所亲近的人，不能让你断烦恼，再大的神通都没有用，就是你坐着可以看到全世界，也没有用，因为不能断烦恼，就不能了生死，你没有听过：神通抵不过业力吗？不要被迷惑，自己不要贪求这些境界，它就拿我们没有办法。【但自忘心，同于法界。】只要我们放下这一颗执着跟分别的心，那么我们的胸量，就跟法界一样的平等，因为无相嘛！【便得自在，此即是要节也。】这是最重要的一环。简单讲就是不可以着相，善相来不着、恶相来不着，自自然然的现前，那就是好相，莫作圣解，若作圣解，即着群邪。《楞严经》就讲：于一切境界，不可以认为：我是圣人。落入一个观念说：我是圣人。那你本身就麻烦了！你若是这样，就会认为：我自己很有修行。那这个就问题很大了！

　　【十月八日，师谓休曰：】黄檗断际禅师，就是对这个裴休这么说：【言化城者，】这个是出自《法华经》卷三，化城喻品第七。那么化城，那么化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，还没有达到究竟，究竟叫做宝所，那是佛的境界，那么二乘人的境界，那这个叫做化城，就是还没有到佛以前，这个统统叫做化城，到佛的境界，这个叫做宝所。那么言化城者，【二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立】【权】就是权巧，【立】就是建立。这是权巧建立，【接引之教，并为化城。】【化城】的旁边，你只要写个：方便，那就知道了。言宝所，宝所的旁边写两个字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立这个二乘人、十地、等觉等等，这个统统叫做化城，为什么？这个叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什么二乘、三乘？没有的！所以这个统统叫做方便。【言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，】把笔拿起来，【情量】就是情识、度量。不属于你这个分别心，也不可以去猜、去推测，没有办法去度量，没有办法用情执。所以说：此宝不属于情量，意思就是，佛的境界，不能够用众生的执着、分别心，去度量它。【不可建立。】因为无一物嘛！【无佛、无众生，】本性、一真法界，通一个法性，毕竟空寂，没有所谓的佛、没有所谓的众生。【无能、无所，】没有能攀缘的心，也没有所攀缘的境界，何以故？一切皆空。【何处有城？若问：‘此既是化城，何处为宝所？’】如果说这个叫做化城，那么哪里是宝所呢？【宝所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是处所。【非真宝所也。故云：‘在近。’而已。】方便说：快了！快到了！二乘人他修这个苦、空、无常、无我嘛，对不对？那么修到最后，他不了解真常、乐、我、净的这个道理，他以为远离了苦、空、无常、无我，这个生灭变异的这个世间生灭的这个法，他已经解脱了。佛说：这是暂给你休息的，叫做化城，宝所快到了、快到了，大家再精进一下。一步一步来………所以这个教导众生，也是这样子，没办法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢来出家了。所以有的人，在家居士来问师父：师父！我皈依以后，可不可以抽烟？可以！师父！我皈依，可不可以赌博？可以！但是不要输太多。这样讲：师父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子说：统统不可以！师父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那个肉少吃一点。对不对？是这样子啊，没有办法啊！象我们有一次到澎湖，我澎湖去过三次嘛，每年去打佛七，去主七，当主七和尚，然后就有人：请问师父！我们抓鱼的，这怎么办呢？你说不杀生，那我们靠什么活下去呢？是不是？那没办法活啊！是不是？这怎么办？我们也想修行，可是我们要吃饭，才有办法修行啊，在澎湖，我也不认识字，抓鱼抓了三、四十年，请问师父怎么办？我说：没关系，继续抓，大鱼抓起来吃，小鱼放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓鱼，他马上活不下去啊，没有钱啊！慢慢改，知道吗？慢慢改。就是这样，听起来很有道理，你若是一下子叫他不要杀，不要抓鱼，那没饭吃了，那就没办法。什么事情都是要方便，慢慢来，一下子叫他不要这个，那这不行的，众生他都会有习气的、会有欲望，不可以一下子戒止。

　　底下，所以说【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但当体会契之即是。】就是体会，能够契入就是了。【言阐提者，】【阐提】翻译成中文，叫做断善根。言阐提，这个是出自《大般涅槃经》，一阐提亦可成佛。言阐提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以断人善根的人，是很不好的，断善根的人叫做一阐提，对不对？那我们断人家善根的话，我们是犯什么罪？那罪很重的！我们想尽办法，都要引导他学佛，何况你去跟人家讲一些是是非非的，让人家退失道心，你不负因果，是谁负因果啊？对不对？他要来听经，你说：哎呀！不要去听、不要去听！你看是我负因果，还是你负因果啊？那当然你要负责任啦，是不是？所以不要做那个赔本的生意，什么叫赔本的生意？你违背因果了，人家要来听经，不但不鼓励，还拼命的叫他不要来，那这个麻烦大了！除非那个法师是邪知邪见的，误导众生，只要有正知正见，我都鼓励大家：你们去亲近，不拘哪一个法师。【一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘、小乘，】因为佛法是心法嘛，大小还是对立的啦，有的闻小乘，悟到大乘，有的听了大乘以后，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法无大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法没有所谓的大小的。如果我们根据象六祖一样的，释迦牟尼佛只要在世跟六祖讲一句话，如果他们两个人可以碰面的话，如果演戏啦，电影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句话，释迦牟尼佛说：这个卢行者！一切法皆苦，但是苦没有实性。六祖马上开悟了，一切世间是苦的，但是苦没有实性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、执着而来的，是业力，所以去接受它，欢喜的接受它，也马上悟到圆满的法，一切法不可得，也就是本来无一物，六祖的根性，你讲小乘的苦集灭道，他马上悟到大乘的究竟圆满法，对不对？我们文殊讲堂，从头到尾讲了六年的经，师兄、师姐们！你悟到大乘法吗？没有！搞不好那个苦都搞不清楚的，还对这个世间很贪执的，那就表示不是大乘根器，听了那么多大乘法，听了几年了，连小乘那个【苦】，苦集灭道那个【苦】，都观不出来，还不想脱离呢！对不对？六年前这么执着，六年后还是这么执着，为什么？他不想离开这个苦嘛，因为执着就是苦的根本嘛！对不对？所以我们啊，不是听大乘的，就是叫做大乘法，不是听小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有没有这个能力悟啊！

　　【佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。】善根阐提。那么这个善根阐提，这就是我们就是有具足这么样子的，跟佛一样的平等的、平等的、平等的，那么不信因果的，那么就是断善根的众生，那么我们就是有善根的众生，跟佛一样的嘛，最主要就是知见的问题，所以这个知见一错误，那麻烦很大的！古来高僧大德，没有开悟不说法，怕误导人家，这个在月溪法师的著作里面，就讲得很清楚的：不悟道者，诵经、拜佛皆是魔业，筹建道场皆是魔窟。讲这一句话，要体会很深哦，说一个人，没有大彻大悟的法师，没有悟道，他就是拜佛、经忏，这个都是魔业，因为不了解心地的东西，不了解解脱之法，筹建道场是魔窟，聚集的只是一堆无明的众生，对不对？一堆无明，你无明、我也无明嘛，是不是？没看破嘛！因此我们一定要了解，这个弘法，本身一定要有所悟，要不然知见弄错的话，一盲引众盲，相牵入火坑，方法错了，统统错误！有的人一开始，就叫你大声念佛，有的人叫你拼命的拜佛，可是很少人告诉你，要在心地上下功夫，怎么下呢？无求、无着，彻底的学习，以不生不灭的心性，是不是？用一个不生不灭的宇宙虚空的心，过活我们现象界和每一分、每一秒，他没有告诉我们这样子，既现实，面对这个现实的超越，要悟入空性，契入平等，我们有心性的功夫了，拜佛，拜佛有味道；参禅，参禅有味道；念佛，念佛有味道；讲经，讲经有味道；拜梁皇，梁皇有味道，一切的佛事，统统是本性的功夫，全修在性，全性即修。

　　底下，【大抵】大致上来说，【因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。】声教就是四谛法，大抵因为四谛法的声教，因为声音的言教而悟的，这个叫做声闻乘。【因缘】就是十二因缘。观十二因缘而悟的，这个叫做缘觉。【若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。】如果不向自己的心中来觉悟的话，虽然成佛了，也叫做声闻佛，听外在的声音，是不是啊？配合内在的观照，还是不究竟的，那么只能到四谛法的阿罗汉。【学道人多于教法上悟，不于心法上悟，】学道的人大部分都是在教法，就是语言跟文字，教法就是指语言跟文字，一般人只是在语言跟文字上，拼命的打转，以为自己在学佛，对于内心里面的烦恼，一点都帮不上忙，说到佛法，是讲得头头是道，是不是？一碰到欲望、一碰到境界，或者是一碰到烦恼，哇！没办法了，比谁的我执都更重，骂人家：你不要执着！自己的执着是最大。你骂人家：不要着相！自己的着相是最强，是不是啊？会教化人家，自己做不到，所以说，这个就是教法上悟。那么教法上悟，在语言文字打转的话，不能息苦、不能息妄，就不是得佛陀的精髓，佛陀的精华，就是要我们离苦得乐，彻底的处理一切心上的烦恼，所以说，教法上的悟是不究竟的。不于心法上悟，心法就是彻底的放下，所以我们因为在教法上悟，而不在心法上悟，【虽历劫修行，终不是本佛。】不是本来这个佛性。【若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，】轻视了我们这个佛陀重要的心法，而重这个语言、文字的外表之教，因此怎么样子呢？讲般若，迷失般若，是不是啊？讲涅槃，不懂得涅槃；讲实相，弄不清楚实相；讲本性，不了解本性，对不对啊？只是在文字上咬来咬去的。【遂成逐块，】【逐块】就是说如狗逐块，随便丢一件东西，这个狗就跑过去要咬了，不知道这个是食物还是土石，那个狗分不清楚，迷迷糊糊了，如狗逐块。意思就是说，，见了这个物一动，它就追逐，这狗分不清楚到底是肉，可以吃的肉，还是这个土石，不能吃的东西，它分不清楚！一个人一天到晚在经教上下手，不在心性上观照，他也是这样子，为什么？不能断烦恼，没有用的，就算给你一个学佛的大通家，你又能如何？不能了生死啊，是不是？不能了生死的。所以为什么说，一个人通达三藏，不如一个老太婆念佛，通达三藏的，他不一定就能够了生死，一个老太婆老老实实的念佛，她竟然可以了生死，临命终佛来接引的话，不就OK了吗？我们一定要了解，学法的根本，它是切切实实的，脚踏实地的，要把一切的语言、文字，化作心境的观照跟解脱，随文入观。所以【忘于本心。】狗追逐这个外在的石块，食物还是石块，都搞不清楚，所以忘于本心，我们忘掉了我们的本心。

　　【故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，】大部分的人，都被境界所障碍了，因为环境不好的人，要学佛也很困难，譬如说出家人，他要三业清净，他比较容易，对不对啊？身口意要清净，出家人没什么挂碍啊，他既没有家庭之累，也没有在经济上很大的窘困，所以出家人三业清净，他本身要解脱比较容易。俗家人就非常困难，他有老婆啊、她有先生啊，他有一切的很多的汽车、洋房大楼这个执着啊，还有这个人情世故啊，红帖、白帖，红帖子、白帖子，今天那个死人、明天那个讨老婆，你要应付啊，要找个两个钟头，来坐在这个地方，那已经很不容易了！今天什么狮子会，明天什么扶轮社，后天什么服装展览，再大后天哪里又演讲，再大后天的时候，哪里又义卖，搞得一塌糊涂，是不是？境界太多了，没办法修行，把自己弄得，忙得太难修行了，是不是？自己的问题。所以凡是人，多半是境界来碍我们的心。【事碍理。】所以我们【常欲逃境以安心，屏事以存理。】这也是一般世间人的。圣人就不须要这样子，圣人不须要，好比他解决，内心解脱的话，他哪里都是悟道。【不知乃是心碍境，】因此我们的心没有断烦恼，所以我们看什么境界都不顺眼，是不是啊？【理碍事。】我们对空性的理不了解，所以这个事相做起来就不圆满，这个叫做理碍事。意思就是说，如果我们悟到空性的理，那么这个事相就不可能碍，所以根本还是在理不通，理就是知见，如果我们有正知正见的话，什么会障碍我们？不会的！如果我们的心解脱的话，一切境界，它都是解脱。意思就是说，要注意我们心的起心动念的执着，还有分别心要放下，不是单单要求，别人对我们好的这个境界，外在的境界，是我们的增上缘，可是最重要的是，我们的心境要改变，这个理我们的彻、彻悟，我们理要彻悟，那我们必须要有正知正见。所以，【但令心空，境自空；】我们的心一尘不染，那么一切境界现前，就自然没什么事了。【但令理寂，事自寂。】我们这个空理，我们这个正知正见，一观、观照，本来就不生不灭、不不一异、不来不去的清净本体，那这些事相，怎么样？事就是缘起，就是性空，是不是？这一句话的意思就是说，但令理寂，只要你悟到空性的道理，对于一切事相的缘起，统统没有障碍。这一句话要反过来这么样说，但令性空之理存在于心，则不坏一切的缘起法。【勿倒用心也。】不要颠倒用心。【凡人多不肯空心，】就是不肯放下这份的执着跟分别，恐怕如果没有执着、没有分别，那依靠什么？【恐落于空，不知自心本空。】你就是不要空它，它还是空性，自心本空。

　　【愚人除事不除心，】愚痴的人希望：赶快！这个麻烦赶快离开啊，赶快怎么样，这些贪嗔痴赶快离开，这些境界赶快移走。或者是在台湾住不下了，我赶快换一个环境。这些事相上，绑得他死死的，其实啊，问题是执着，连续的执着，就是业障现前，连续的着相，就是业障不断，你只要这个执着，什么时刻、什么时候放下，业障就现不起来，业障现前你也接受，什么时候放下，你的业障就没有，就算有业障，那是果报，那你就接受它，也没事啊！释迦牟尼佛也会生病啊，也开过刀啊，释迦牟尼佛也开过刀啊，是不是？他也吃过药啊，是不是？佛陀对病，他是那么的洒脱、那么的自在啊，不象我们一生病，苦恼得不得了，愚人除事不除心，只单单在外在的事相，拼命的打转，可是不除内心里面那一分执着。要是内心里面，那一种妄想、执着、颠倒，能够放下，对不对？用正念观照，放下，那就不会颠倒了，你不须要去除那里、除这里的。【智者除心不除事。】只要我内心无所着，外在的事相，本自空寂啊，本自空寂，是不是啊？【菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等：】舍有三等，把笔拿起来，上面写【一】，第一个，我们开始讲一，第一个是大舍：【内外身心，一切俱舍，】内外的，内在的一切烦恼跟执着、分别相，全部放下，外在的这一些金钱财物，也全部放下，随它来！【犹如虚空，无所取著，】那有你的办法呢！我常常在以前去大学上课的时候，就跟那个学生讲，我讲了一个笑话，一个很短暂的笑话，一句很短暂的笑话，我常常跟他们讲：但于一切境界无求无着，阎王老子也拿你没办法。他就：嗯！真的！是嘛！你起心动念，你就被牵扯着走，阎王老子当然有你的办法，他可以牵扯着你走啊！我一切法无求无着，阎王老子拿你一点办法都没有，那你要怎么样？对不对？所以说：犹如虚空，无所取着。【然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。】然后随方应物，随着一切因缘法，表现应该有的态度，我们能攀缘的心、所攀缘的境界，统统放下，何以故？毕竟空寂嘛，五蕴皆空，难道你可以建立任何的知见吗？是为大舍，内外统统舍，这个叫做大舍，这是第一个。第二个叫做中舍，第二，在上面写【二】，【若】若的旁边写个：二，第二个。【若一边行道布德，】【布德】就是散布德惠，散布这个德惠。【一边旋舍，】一边又接着这个舍，接下来舍。那么就是【无希望心，】希求，【望】就是期望，也没有什么希求，也没有什么期望的心。【是为中舍。】第三、【若广修众善，有所希望，】哎呀！我们做了很多的善。有所希望，【闻法知空，遂乃不著，是为小舍。】我们广修众善，有所希望，我们了解这个法：哎呀！这个一切善，缘起也是性空，不要执着，他就：哦！是的！是的！放下……这个只是小舍而已啊！底下讲得很好，这一段好好的体会，【大舍如火烛在前，】当我们一个人，内外身心全部舍下来，就象拿一根蜡烛摆在前面，【更无迷悟。】看得清清楚楚啊，蜡烛摆在前面，当然他路看得很清楚了！【中舍如火烛在傍，】怎么样？火烛在旁边，【或明或暗。】把这个蜡烛摆在旁边，一边明、一边暗，就看不清楚了，光线不能集中在前面，是不是啊？【小舍如火烛在后，】火烛在后，他就看不到前面了，看不到前面。就象我们今生今世很大的布施，那你来世是做什么？你来世要变成什么？不晓得啊！布施了那么多钱，你还不修行，那你来世怎么样？变皇太后啊，或是变国王，是不是？那又没有学佛的话，就杀人啊，那国王一下命令，就开始杀人了，战争也要杀人啊，一念嗔恨心也是杀人啊，对不对？然后三十六宫、七十二院，那老婆一百零八个啊，然后就是酒啊，每天就是只有过这种日子啊，以前的国王，对不对？就是这样子啊。那么就是【不见坑阱。】这个【阱】就是陷阱。我们布施的这些钱财啦、行善啦，然后有所希望，对！来世也许好过一点，可是惨了！你将来要造什么业，你不知道啊，再转个世，你就迷迷糊糊了，迷迷糊糊了！是不是？【故菩萨心如虚空，一切俱舍。】一切俱舍，其实这一句【俱舍】是多余的，没有所谓舍啦，就是舍，他也没有那种观念啦，本来无一物的东西，你舍什么？有执着才叫做舍嘛，所以这些都是语言、文字上的游戏而已，菩萨既然心如虚空，他哪里说：我正在舍东西。他就是游戏神通，毕竟空寂，本来就不生不灭的东西，他哪里有舍的观念？没有的！【过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓‘三世俱舍。’】放下，统统放下【自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。】为什么心心不异？因为无相，虚空印于虚空，你说它有重叠相吗？这个虚空跟你那边的虚空，有什么两样？没有的！所以不异，没有什么不一样的，法界虚空是平等的。以心印心，以无心印这个无心，以空印空，这当然就没有嘛！所以心心不异，没有什么不同，诸佛都是这样子。【印著空，】着空即成有了，【即印不成文；】不成文就是虚无，这着空是对着物讲的，底下这一句要念下去：印着物，这【着物】跟【着空】要划线，这样才有对衬感，这个文章才看得比较通顺一点。【印著物，即印不成法。】上面两个都不成文。意思就是说，着空，如果你要去执着这个空性，那你要印着如来的法印，那印不成的，因为你着了空，着空，以为没有，着空还是有啊！那么着物，那更不用说了，那么即印不成法。不论是着空，不论是着物，着无形相的空，着有形相的物，它统统不成法，只要你执着。【故‘以心印心，心心不异。’能印、所印，俱难契会，】没有办法说明，很不容易去了解，这个空、无相的、毕竟平等的这样子的思想，尤其我们的本性，就是一切法具足。【故得者少。】所以能够得到佛性，意思就是成佛的，象佛这样的境界的，实在是很少。但是中国的祖师大德是很多啦，单单在六祖坐下大彻悟的人，从有禅宗记载以来，就有好几百个人，在家居士也是好几百个人，所以中国的确是大乘的根器。中国的这个法，要是说拿到这个现在的小乘的国家，他们会觉得很不可思议的！象我看了佛使比丘的书、阿姜查的书，那么他们的确是老老实实的，次第的观照修行，他们借重了很多的事相，在说明空性的道理、空性的道理，他们没有说，用什么一念无明，去打破什么无始无明，但守一根，什么本性清净，都没有用这样子的名词，没有用这样的名词。那么我看了他们的书，他们借助很多很多的事相去形容它，譬如说看到树的弯曲，就说：每一个众生都有差别，不要勉强去改变他。用一颗树就比喻；用一杯水，他也比喻，那么讲了很多事相，都是根据《阿含》，那么《阿含》所讲的，就是观无常。所以说阿姜查，或者是佛使比丘，他们所谈论到的，尤其是谈到无常，五蕴的思想、苦、空，那么观照是比比皆是。那跟大乘佛法是大异其趣，大乘佛法，那个一念全部具足，这在小乘来讲，是简直不可思议啊，简直是不可思议啊！我们讲到《大珠和尚顿悟入道要门论》，再谈到六祖慧能大师那种心境，那实在是不能相提并论的，没办法相提并论的，六祖、大珠和尚，乃至《传心法要》，这谈的统统是佛的境界、统统是佛的境界，那我们看到泰国的比丘这个，他都是观照的境界，观照……观空、观无常，慢慢慢慢进入解脱，这样慢慢进入解脱，次第的、次第的这样子，象我们这个顿悟，一点次第都没有，所以中国还是大乘的根性的人比较多。法无高下，我们不是说，他那边不好，我们不是说，我们这边很好，是因人而异，适合小乘的，就修小乘的，适合大乘的，就修大乘的，法没有批判性，没有高下，受益就是法，不受益就是毒药。所以俱难契会，故得者少。

　　【然‘心即无心，得即无得。’佛有三身：法身，说自性虚通法；】法身，那么通常就是用虚空来比喻，所以这个虚通，【虚】就是虚寂、虚寂，这是站在体上来说，【通】就是通达，是站在妙用来说。法身，说自性虚通，就是体用一如，【虚】就是虚寂，【通】就是通达无碍。【报身，说一切清净法；】报身，说一切清净法。【化身，说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。】不可以的，所以无所求。那么文字无所求，那么当然也【无所说，】那是假相了，是不是啊？再来接着【无所证，】也没有所谓能证的这个东西，本来无一物嘛！所以【自性虚通而已。】一切无障碍。【故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，】看根性啦，报身都是对初地到十地菩萨的，化身都是对二乘人跟凡夫啦，所以随机感现。【所说法亦随事应根，】【根】就是根器。【以为摄化，】随我们的根性来摄化，【皆非真法。】这都不是真正的法。【故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’】这个报身佛、化身佛，非真佛，因为真佛是无相啊，真佛是无相啊，是不是？不生不灭的清净本体是真佛。亦非说法者。底下是《楞严经》的思想，【所言‘同是一精明，分为六和合。’】同样一个本性，那么怎么样？分为六根，分为六和合就是六根。【一精明者，一心也；】其实按照《楞严经》来讲，这个精明之体，其实是指无始无明，是指无始无明，本性是妙湛圆明，不是精明，这个精明之体是无始无明，这个在《楞严经》我们都讲过了。那么在这里方便说，一精明者，那就是指一心。【六和合者，六根也。】六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。【此六根各与尘合：眼与色合，】意思就是眼睛是用来看色尘的，耳朵是闻这个声尘的，【耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，】这个【法】就是落谢的影子，这个法不是那个法、不是那个法，不是我们所讲的那个，依法不依人的那个法，不是佛法僧的法。这个【法】是落谢的影子，意识落下来的影子、影像，这个叫做法尘。那么中间生这个六识，六识，六识就是分别心，其实也没有所谓中间，方便说叫做有中间，这是唯识学所建立的，根、尘、识十八界，这样清楚的去讨论它。所以叫做：【中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，】六根、六尘、六识，根本就没有，怎么样？同一本性作用，所以【束六和合为一精明。】什么叫做束六和合为一精明呢？譬如说，眼见一切色尘，这个心如如不动，空性的心。耳闻一切声音、声尘那么心也是如如不动，眼睛看的心，跟耳朵闻声的心，它一样的，同样一个不生不灭的本体，没有两样的，所以你六根只要契入如如不动这个大圆觉性，那就是平等的大智慧海。就是一精明了。所以束六和合为一精明，意思就是说，虽然六根攀缘六尘，产生十八界，但是其实是同一个本性在作用。所以一精明者，回归到统一，就是一个心而已，【一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作‘一精明，六和合。’解，遂被法缚，不契本心。】学道人都知道，一精明化为六和合，然后六和合其实都是同一本性在作用，同一个本体在作用，只是我们迷了而已。所以底下这一句说：但不能免作【一精明，六和合。】解，这一句话我看了很久，非常长的时间，这句话我从头看了至少有二十遍以上，应该怎么样来解释。因为他们这个中国大陆啊，他们的语气、修饰语，跟我们大不相同，我们现在所念的书，用这种观念来看以前：这很奇怪，他们为什么用这样来形容呢？如果你看得懂，你告诉我，但不能免作【一精明，六和合。】解，你实在不晓得他在讲什么东西，不知所云啊！但是底下因为有：遂被法缚，所以就知道上面是不理解这一句话：一精明，六和合。因此我的解释是这样，但不能免，这个【免】就是了解。因为不能够了解，所以他免不了，会被一精明，六和合这个道理搞不清楚、所迷惑。不能免掉，一精明，六和合这个道理，六和合就是同一个本性，同一个本性分开来就是六根，建立了十八界，其实这个都是妄想，分别跟执着，回归回来，还是同一个本性，一个精明，因为对这个道理不了解，所以遂被法缚，所以这个【免】字，如果当了解的话，可能就很清楚了。但不能了解，一精明，六和合的道理，因此被这个一精明，六和合道理所曲，曲解，不了解这个道理，没有办法了解嘛，没有办法了解，意思就是说，没有办法了解它是同一个本性，没有所谓十八界，根、尘、识，都净化作一个清净之心，绝对的清净心。遂被法缚，因为不了解，根尘识所建立的是妄相，同一个心性，是绝对的一个本体界的心，所以被法缚，法缚就因为它有差别相、有分别相、有执着相，因此不契本心、不契本心，没有办法契入这个本心。【如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。】这个众生啊，你要叫他不诽谤是很难的！所以常常开玩笑跟人家讲说：你悟道的人，要叫他烦恼，那也是很难！你要是没有悟道，你要叫他没有是非、不烦恼，也很难！他自己内心里面，就会落入是非，为什么？对立嘛、烦恼嘛、抗拒嘛、情绪嘛，压不下来，道理他都知道，可是习气断不了啊！对不对？你教他佛法，他不喜欢听，你叫他讲是非，哇！他如雷贯耳，好象得到什么天下第一手的消息，赶快！晚上就要赶快传出去了，赶快传真，电话就讲个不停了，赶快！佛法他听了，他听了这个《传心法要》，没什么反应，他不会说晚上打电话：今天师父讲了《传心法要》怎么样好………如果有这样子，那我真是赞叹他菩萨，没有的！今天要是听到什么是非，就赶快打电话了：讲不完了！人家说：我要挂电话睡觉了。你等一下，我去泡一包面，吃完了，我再告诉你天大的消息！讲完了以后，你得到什么？得到不满、愤怒、对立、烦恼，挑别人的因果，担别人的因果，还得到什么？很累！没吃没睡，只得到这个，就是搞这个东西啊！徒弟有一次讲：师父啊！开会时间不要那么长。我说：我们时间不长啊，三个女人坐在那边，可以讲六个钟头，三个就好，有时候两个女人可以谈一个晚上，我们这开会才两个钟头，你去看看女人，当然不是指我们这里，是指那一些，我们这一些的不会，我们这一些人没有是非的，一讲两句，就不会再讲下去了，对不对？所以说这个兴谤，没于苦海，这就是这个众生，与自己的知见、看法不同的，乃至于说师父要纠正他，反过来咬你一口，那没有办法的、没有办法的！所以对众生就是退让，一退再退………你讲什么，我统统没有听到，没办法，他敢诽谤，你不敢听的，你听不下去的。【若都不说，则堕悭贪，】如果都不说法的话，那么就落入悭贪了。【不为众生溥舍妙道。】这个【溥】就是散播开来，这个就是溥舍，溥舍妙道，这个也念作：溥(pu)，三声溥，也念作：溥(fu)，轻声溥，溥(fu)不是(pu)，溥舍妙道，就是布施这个妙道出来。【遂】就是因此，【遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’】只有一乘之道，两个的话，那就不是真实的了。【然终未能显一心法，】没有办法显这个一心法，【故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。】因此终未能显一心，因此就招这个迦叶同法座，跟佛平起平座啦！别付一心，离言说法，这样子，离言说，就是离开见闻觉知的意思，你法要离见闻觉知，才有办法，因为见闻觉知所建立的，都是肉体的脑筋作用，就是见闻觉知里面，化出来的一种思想，这种思想就是束缚在对立的。所以因此，法不离见闻觉知，法就是见闻觉知，即见闻觉知，就是你所建立的东西，统统要放下！那么用一个虚空的心，过活你现象界的每一分、每一秒，来！用不生不灭的心讲话，用不生不灭的心闻法，用不生不灭的心处事，用不生不灭的心布施，用不生不灭的心去持戒，用不生不灭的心去修忍辱，不生不灭，那忍辱就是大智慧，为什么？不着相啊，不会用压仰的啊，你今天欺负我，本来就不生不灭啊，无法可得啊，我也不须要说，我用一个东西去抗拒你，不要去抵抗，自自然然就化为尘土，我们的肉体来自于尘土，将来百年后化归为尘土，今天你骂，骂不到我清净心，伤害，伤害不了我的清净心的，对不对？一个悟道的人，他哪里怕你诽谤、怕你伤害，对不对？也不怕你供养，也不怕你称赞啊，他都如如不动啊！是不是？所以说：别付一心，离言说法，离言说，就是不可以在语言上建立，这种东西就是离分别相。所谓【离】不是摆开见闻觉知，而是即见闻觉知以后，化作一种绝对的、存在的境界。【此一枝法，令别行。】这个特别的教外别传，【令别行】就是教外别传，教外别传。【若能契悟者，便至佛地矣。】如果你能够契入的话，那么就是到佛地了。【问：‘如何是道？如何修行？’师云：‘道是何物，汝欲修行？’】你说：【道】，他问你：道是什么东西呢？你要去把它修呢？无相的东西，你修什么？一切法不可得，缘起性空，你怎么修呢？它又不是说洋房大楼，我可以把它装潢一下，或是给它油漆，无形象的东西，你看虚空，虚空你要怎么做？你要把它打一支钉子进去吗？还是你要跟虚空油漆？有东西叫做修啊，那没东西，你修什么呢？对不对？

　　【问：‘诸方宗师相承，参禅学道如何？’】好！那么师父既然你说，道不是什么东西，无形无相，没办法修，那么请问，那么以前的祖师大德，宗师就是悟到心法的这些禅师，师师相承，那么参禅学道怎么样呢？这不是修，是什么呢？【师云：】上面加两个字：皆是，【‘引接钝根人语，】引接钝根人语，上面加：皆是，统统是方便接引钝根的人所说的，因为对钝根的人，他要说话啊，对不对？对钝根的人，他是要苦口婆心啊，要是象六祖那种功夫，是不是？五祖叫他去，晚上用袈裟撑开来，遮住这个光线，不让人家看到，五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到：应无所住，而生其心，大彻大悟！我们《金刚经》念了几百遍了，是不是？听经听了六年了，是不是？我们有象六祖的一根汗毛吗？没办法的！所以你只要讲法，他统统是方便接引这些钝根的人，要是上根利智的人，一悟即入如来地，没事了、没事了！就是这样子，没事了！现在听一听：师父！我没有事情了！明天一睡醒，事情又很多了。烦恼还没有断除嘛，是不是？不是真正证悟的人。【未可依凭。】未可依凭，不可以依靠，也不可以凭籍。【云：‘此即是引接钝根人语，】【未审】就是不知，【未审接上根人复说何法？’】这些说法都是接引这些钝根的人来说的，【未审】就是不知道。那么不知道你接引上根的人，是说什么法呢？既然接引钝根的人，统统是用法，用讲的，那么接引上根的人，他是怎么说法呢？【师云：‘若是上根人，何处更就人？】这个【就】是依靠。哪里须要靠别人呢？对不对？上根的人，一悟，他即入如来地了，他要靠谁呢？【就】就是依靠，何处更靠人呢？他当下这一念，他这个心性，就是与佛相应了，就是本来面目了，他要靠谁呢？【觅他自己尚不可得，】没有我相、没有人相、没有一切相，你说，觅你、我、他尚不可得，【何况更别有法当情？】哪里有什么法来让他执着，还须要你去说呢？【不见教中云，法法何状。’】你难道没有看到这个教，【教】就是教法。这个见次第的教法当中，有说到法法是什么状呢？法无定法，法法当然无相，对不对？空、无相、无愿，那这当然就是，法法是什么状，意思就是，根本就没有这些。这句话的意思就是说，如果是上根的人，哪里，【何处】就是哪里须要去依靠另外一个人呢？因为上根器的人，他当下就找不到他人，也找不到自己，彼此都尚不可得，都没有了，何况另外跑出一个法，来让他执着呢？【当情】就是执着。你没有听过，在教法当中里面说的，一切法皆空吗？要不然你讲讲看，法法是什么形状呢？就反问他，意思就是法法就是空啊，缘起就是性空，你要强执什么？就是你们学教的人，也是不可说啊，不要说我们学这个宗门的，心性、心地功夫很深的人，是不是啊？就是你们用言语学教的人，法法也是不可说啊！【云：】那么法法都不可说，都是空性，【‘若如此，则都不要求觅也？’】那么意思就是，不要去找寻、不要求吗？【师云：‘若与么，】【与么】就是如果是这样子。如果是这样，【则省心力。’】那这样不是比较省心力吗？这样比较省嘛，你不必追求啊，放下就是了，如果你会这样，就很省力了，四两就拨千斤了。【云：‘如是，则浑成断绝，】什么都不求，这样不是全部都完了吗？这不可以说是没有啊，这样也不可以说是无啊，意思是【不可是无也？’】也不可以说是没有啊！如是则浑成断绝，不可是无也，这不能说没有求，还是要有一点东西在。意思就是说，如果你这样讲，一切都不求就省力，那么这样就浑成断绝，就什么都没有啊，意思就是，【浑】就是全部，则完全成为断绝了，不可是无，那不可以说是没有啊。意思就是，求道一定要有一个东西的意思。【师云：‘阿谁教他无？】是谁教他没有啊？他是谁？这个【阿】字其实没有什么意义，就象我们叫：阿爸！【阿】也没什么意义啊，对不对？那你如果叫一字的话更清楚：爸！你看，就很清楚了。阿母！你多叫【阿】，那个阿也没什么意义，要是叫：妈！叫：妈！这样比较清楚，叫：爸！爸！这样就很清楚，多那个【阿】字，其实没什么意义。是谁教他没有呢？【他是阿谁，尔拟觅他？’】你要找他？自性本空，你找谁呢？你要怎么去找呢？意思就是说，叫他回光返照，谁教他无呢？是谁教他没有呢？他是谁？你又为什么要去找他？你准备去找他，你如何去找他？【云：‘既不许觅，何故又言莫断他？’】你既不许觅，【觅】就是找、寻求。既不许我们学道的人去寻求，那何故又要说，我们不要去断他？【师云：‘若不觅，】加两个字：【即便休。】就是【当下】就没有了，根本就不要讲到断，不觅，当下就空了，还讲什么断呢？【谁教尔断？】是不是？老和尚就怕他不了解，就用一个虚空来比喻，【尔见目前虚空，】你告诉我，你怎么去断它？【作么生断他？’】意思是你如何去断这个虚空？我问你？这一句话的意思就是说，如果不觅，你只要不寻找，你当下就放下，谁教你去断？因为没有这个东西嘛！意思就是你不觅，就不要有后面后续的动作，当体就没有了嘛！那么反问你：你眼睛看到现在的虚空，你告诉我，你怎么断它？因为虚空不可断嘛！【云：‘此法可得，便同虚空否？’】如果你这个法可以得到，是不是跟虚空一样的呢？意思就是，还要有一个认同，这还是二元论。【师云：‘虚空早晚向尔道有同？有异？】难道虚空一天到晚，早上告诉你：早安！晚上告诉你：晚安！告诉你：我现在的虚空一样、我现在的虚空不一样。虚空有告诉你这样吗？意思就是，虚空早晚向你道有同？有异？虚空早上、晚上都告诉你，有什么相同、有什么不同的吗？意思就是，根本没这回事，虚空就是好端端的放在那边，我们的清净本性也是一样，好端端的放在那边，没有同跟没有异，你不要去讨论它，讨论它也不对，所有的造作，你统统放下，你方便的造作，没有关系，尽量造作，心保持一个不生不灭，所谓【保持】，是不得已的说法，与空相应的东西，它当然要这样讲啦，对不对？那么用一颗虚空的心，用一颗不生不灭的心，你这个【用】也不对，为什么？你只要有用的心，就有所不用，所以在没有办法形容的时候，就必须要这样讲，我现在就是用绝对的心，在跟你们讲话，那么现在的心就是这样，但能默契，没办法说，没办法说！虚空哪有早晚向你说，有相同跟不同的吗？虚空就好端端的放在那个地方，我们的本性就是这样，好端端的放在你的眼前，你就是不会、看不到它，就是因为太近了，就是因为太近了。有人问禅师：禅师、禅师！什么是佛性啊？禅师就说：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他说：我怎么看不到？禅师说：因为太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔内就是本性，这是比喻。我们的本性，它都随时时时现前，六根门头放光动地，我们就是不懂，见一切相，它就是无相，没有差别，你烦恼要打进来，不可能的，一个圣人他怎么会跟你卷入是非里面？一个圣者他怎么会去跟你卷入恩恩怨怨，这样子扰乱不休？你讲，没关系，让你讲，讲久了你就累了，讲久了，你就不会讲了，让你讲，对不对？不要管他。圣人也不会说：你赞叹！没有关系，他也是如如不动，让你赞叹，你赞叹久了，你还是会累，为什么？虚空不会因为你赞叹，或批评怎么样，它就倒了、它就变化，不会的，本性的作用就是这样子。所以师父一直重复的强调，你要让一个圣者烦恼，很困难的、很辛苦的，因为他了解，一切都是空性、平等。你要让凡夫不烦恼，那很困难的，他内心里面，我执、我见非常的重，对不对？他不攻击、伤害，不能生存下去啦，没办法啦，对不对？他动，就是讲别人不对，一动，就是一定讲别人不对，他要叫凡夫没有烦恼，那是比登天还难，比登天还难，讲出来的话，不是刮伤，就是烧伤、刀伤、烫伤，统统是伤，用三马软膏也敷不好的，不要这样子，说话要负因果的，要有道德的。

　　【我暂如此说，尔便向者里生解。’】这个【者】就是这里，我只是暂时这样说，你马上就执着这个地方，众生就是这样，他没有办法悟到不生不灭的本体，然后想想：到底不生不灭是什么，要是象榴莲，最起码有闻起来臭臭的，吃起来也满好吃的，或者象香蕉是长条形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什么东西，讲了老半天，也咀嚼不出是什么东西，讲也不对、想也不对、看也不对，讲也对、看也对，那到底是什么东西？每天单是问这个东西、问这个东西，难就难在这个东西它不是长、也不是短，什么都不是，什么统统是，就难在这个地方，这个世间所没有的东西，你叫他……世间他从来没看过这种东西，用比喻的，也比喻不上来，因为所有的东西统统不是，就是这样难，契入很困难！【云：‘应是不与人生解耶？’】应该是，【与】就是给与。应该是不给予众生产生见解吧？意思就是说，你用意是不是不要让我产生知见、见解？【师云：‘我不曾障尔，】是你自己产生执着，所以我才这样说的。【要且解属于情，】而且你在这个佛法、这个知解，它是属于一种情执啊，我们学佛的人听法，法尚应舍，何况非法，我们听法的人，要把法化作内心里面那种心力、念力，强而有力的解脱力量，这样听法，它才有意义。如果我们听法，只是随文逐义，然后尽作世间的知解，那这样子是学佛的大通家，与生死了无痛痒，没有什么意义！我们一定要把佛法，真正的应用在我们的心力、念力、解脱力，彻底的去观照跟放下，摆脱那种不必要的、多余的困扰，你是真的在学佛。所以解属于情，【情】就是情识、妄情。那么【情生则智隔。’】情生就是执着，你只要动一个念头去执着，那智慧就被障碍起来了，情生智隔，听过这一句话吗？情生、情执，这个执着一生起来，智慧就整个被遮盖起来了，就象乌云一来的话，整个太阳光就被遮起来了。同学们！要好好的把佛法应用在我们的生命里面。

　　底下说：【云：‘向者里莫生情是否？’师云：‘若不生情，阿谁道是？’】因为他说情生智隔嘛，他又反过来说：那么你的意思，【向这里】就是，那么师父的意思是说，只要我们谈到这一些，就不要生世俗之见，是不是？这个【情】，在旁边写三个字：世俗见。那么意思就是，不要用世间人的看法的这个角度来说明喽？这一句话的意思：向这里莫生情是否？意思就是，在这个地方，只要闻法当下，那么是不是不要生出世间人的看法、见地呢？师父说：若不生情，阿谁道是呢？如果你不生方便的这个世间法，那么又有谁来讲这个法的肯定法呢？意思就是，也不可以离开文字的意思。向这里莫生情是否？师父讲的当下，是不是叫我们不要生执着，依世俗的角度来说，不要产生世俗见，是不是啊？那么师父就说了：如果不生方便的、世俗的看法、说法，那么如何来肯定这个解脱的法门呢？无相的法，还是要通过言语喽！阿谁道是呢？如果不生情，是谁跟你讲肯定呢？虽然是不落文字，可是还是不离文字，佛法它只有讲不二法门、不二法门，意思是说，还是要生出种种的文字、语言、思想，但是种种的语言、文字、思想，跟解脱不二，悟道的人见语言，语言解脱，见文字，文字解脱，见一切情，情解脱，对不对？统统解脱！何以故？没有这个东西！

　　98页，中间，【问：‘才向和尚处发言，为甚么便言话堕？’】【话堕】就是说话落于败处。意思就是，说话就堕于败处。才向和尚发问，为什么便说，我已经落于败处了呢？【师云：‘汝自是不解语人，】你不了解，说法的人的意义是什么，自是不解语，就是你不是一个了解对方在讲什么的人，所以你只要了解，就没有来去了，【有甚么堕负？’】哪里有什么胜败的分别呢？【问：‘向来如许多言说，】刚刚到现在，有这么样子的问答、问答，这些话【皆是抵敌语，】【抵】就是抵抗，【敌】就是敌人，那么【抵敌语】就是对付别人的话。刚刚和尚你这么样子的那么多问答，都只不过是对付别人而已啊！【都未曾有实法指示于人？’】【实法】就是实在之法。你从来没有讲过实在之法，我讲这个，我讲东，你就用西把我抵过去，我讲天，你就用地，对不对？我讲南，你就用北，都是用这种对立的话，你从来没有讲过实法、实在的法啊！【师云：】如果是论实法，根本就没有颠倒，【‘实法无颠倒，】因为不生不灭的东西，哪有什么颠不颠倒的东西？你自己心不了解，所以你的问处，因为心不了解，【汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？’】如果是实法，就是不生不灭的佛性这个法，是没有所谓颠倒的，那么你现在这个问处，自己生颠倒，因为心颠倒，问的地方当然就颠倒嘛！你找什么实法呢？【云：‘既是问处自生颠倒，和尚答处如何？’】我问的是颠倒，那么你呢？就是：师父！我颠倒，那你颠不颠倒？意思就是这个意思啦！和尚答处如何？你回答我，意思就是，你回答我的话，那你算不算颠倒啊？师父说我颠倒，那师父呢？你自己是不是颠倒？【师云：‘尔且将物照面看，莫管他人。’】你只要，【将物】就是拿物。就是拿这个镜子，照照镜子，不要管别人，意思就是，修行要自我回光返照，师父的生死，是师父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己问问看，你有没有开悟？有没有解脱？是不是？【又云：】师父又接着说，底下是师父讲的：【‘只如个痴狗相似，】有一只笨笨的狗，【见物动处便吠，】看到物体一摇动啊，就叫了，到底是人还是草木，都不清楚！所以说：【风吹草木也不别。’】【也不别】就是不会去分别。意思就是，你就象一条愚痴的狗相似的，看到这个东西一动，就叫了，也分不清楚，那个只是风在吹草木而已，连这样也不会分别，就乱叫乱叫的。【又云：】师父又说了：【‘我此禅宗，】从以前祖师大德相承以来，【从上相承已来，不曾教人求知求解。】求知求解只增加这些知见，反而变成束缚。我们这里【只云学道，早是接引之词。】最重要的是要接引，所以说：早是接引之词。所以只说学道，那么最重要的，是要接引他们。【然道亦不可学，情存学解，却成迷道。】你只要这个心里想要：我学一点多知多见。这个变成了迷道了，道不是求多知多见的。【道无方所，名大乘心。】这个道，没有方向的，没有方位的，名大乘心，因为是绝对嘛，当然就是不能立任何的方位了。【此心不在内、外、中间，实无方所。】《楞严经》讲的：心不在内、不在外、不在中间，实在是没有一定的方向位，没有的！【第一不得作知解，】如果我们要学道，不可以把这个解脱的境界，用这个文字，或者是思量，来执着、来去解、来理解，是不可能的，因为实际的悟道是解脱，你把它作为世间的知见，那是学问啊，那是表面，不能断烦恼的。【只是说汝如今情量尽处为道。】【情】就是情识，【量】就是度量，【尽处】就是放下。我只能说，你只要把那一些分别心、执着心，跟度量、计度的心，这个计就是计算机的计，度量的度。你只要把那个分别心、执着心，还有度量的心、计度的心，全部怎么样？放下！【尽处】就是放下，统统不要去管它了，这个是道，道就在这个地方。底下就解释得更清楚了：【情量若尽，心无方所。】这些分别心、执着心、计量心，统统放下的时候，这个心就没有来去相，就没有所谓方向、方位了。怎么样？【此道天真，】【天真】就是本来就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我们的本心。【本无名字。只为世人不识，】不认识它，世间人因为不认识这一颗本心、佛性，【迷在情中，】就迷在这个执着的当中，【所以诸佛出来，说破此事。】说破此事。【恐汝诸人不了，权立道名。】方便的安立【道】这个名，【不可守名而生解。】就是执着了名字、语言去了解，不可！本无名字。所以说：只是世人不识，迷在情中。所以一切诸佛出来，说破此事，那么恐汝诸人不了解，所以方便立这个【道】这个名，不可以守这个，执着这个名字，来作解、来生解。

　　【故云：‘得鱼忘筌，】【筌】就是竹编的捕鱼篓子，竹子编成的捕鱼篓子。那么捕鱼，我们去溪边、河边捕鱼，那么捕回来的时候，鱼捕得到的了，回到家，当然要把那个篓子放下，不能拿上床睡觉啊，是不是啊？得鱼忘筌，意思是我们得到了真心，就要忘掉那一些文字相。【身心自然达道。】身心空性，心也空性，自自然然的，就是这样运作。达道识心，我们达到无上道，了解我们这一颗本心，叫做达本源，【识心达本源，】水有水源，本，树有树的根本、水有水的源，所以我们达到树的根、达到水的源，就找到了根本了！【故号为沙门。’】不是我们今天剃个头凉凉的，穿着出家衣服，就说：我是沙门！息心达道，达到本源，才叫做沙门。【沙门果者，从息虑而成，】息虑就是停止妄想，就是我们明明知道，这个境界显现的，都是缘生缘灭的，那么就不要刻意的，拼命的去追求，我们有多少福报，就过多少福报的日子，随缘安分度日。就是止息，这个【息虑】，就是止息思虑、分别。息虑简单讲，就是停止分别心、执着的心，就这么样子。【不从学得。】不从外，不从外学得，你只要息内心里面的，所以叫做不从学得，就是不可以从外面而学，从外面学来的，是累积的知识，跟道不相应的。【汝如今将心求心，】【将】就是用，你拿这个心，要求这个心，怎么样？【傍他家舍，】【傍】就是依靠。依靠别人，依靠别人，那没有办法的，要依靠自己啦！【只拟学取，】只希望，【拟】就是本来就准备了。你只是准备向外面去学习，我问你：【有甚么得时？】你什么时候可以得到本心呢？你希望从外面得，那我问你：你离开你的本心，外面是外面的境界啊，你只靠着别人的家，只想要从别人身上，学到什么东西，却不要在我们内心里面，下功夫的去观照，当下悟到你本心就在你的眼前，就在你的当下，你为什么要依靠别人？这样你什么时候可以得到佛性？可以得到开悟？所以说：有什么得时？你不可能啦！

　　【古人心利，】古人的心是很利的，【才闻一言，便乃绝学。】就不必学了，他悟到了嘛！万缘放下，对不对？万缘放下，其实无常，你不放也是无奈啦，还是要放啦，你不放，你又能怎么样？是不是？古人心利，才闻一言，便乃绝学，古人的根性心太利了，只要听到一句话，就不必学了，绝学了！无为闲道人。【所以唤作‘绝学无为闲道人。’】绝学就不必学了，到顶端了，无心法已经知道了，本心已经显现了，无为就是不生不灭的、清净的涅槃境界，闲道人，就没事了、没事了！【今时人只欲得多知多解，】现在的人，拼死命的知、拼死命的解，怎么样？【广求文义，】广求文章、义理，【唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。】【壅塞】就是阻塞。你学了很多，知见立了很多，没有错！比较会讲话，结果呢？把这些多知多解，当作是境界，却没有办法除掉烦恼，那么怎么样？变成了阻塞。【唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。】那么这个是《大般涅槃经》卷第四，里面有说到，佛在世的时候，有一个女人，她养育婴儿。那么她因为希望儿子快快长大，她就用那个酥啊、乳啊，就给他多吃，她不晓得到底用量要多少，只要儿子能够吃的，拼命的弄给他吃，结果吃了不能消化的话，那就麻烦大了！是不是啊？有时候会噎死的，太饱了也不行的，因此这是佛在世发生的事情。所以说唯知，你只知道，多给这些小儿酥乳在吃，可是他能不能消化呢？消化，那么这个就是营养，不消化就变成毒药了！佛陀就告诉我们，如果不会消化，就变成毒性了，因为没办法消化嘛！能够消化，就化作营养，那不能消化，就变成毒，于这个小孩子无益、无益！意思就是我们要了解，消与不消，意思就是消化或者是不消化，这是指佛在世的一个女人，拿这个来比喻。我们弄了那么多知多见，结果没有办法消化，统统不知道！【三乘学道人，皆是此样，】因为是次第嘛！【尽名食不消者。】什么叫食不消？后来佛陀在这个《大般涅槃经》里面，后来就讲到，因为二乘人都是讲苦、空、无常、无我，这些四个角度，可是在《大般涅槃经》讲的话，佛陀就开示：我们的本性是常、乐、我、净，哇！那么这个真常、真乐、真我、真净，大家就吓一跳，很惊讶，非常惊讶！可是对二乘人来讲，没办法消化，一下子没办法消化，他们二乘人修的，只要观照无常，观照一切皆苦，观照一切空，观照一切都是无我，他用这样观照的，那么这是二乘人。佛陀在《大般涅槃经》最后就讲：一切都 是真常、真乐、真我、真净。一下子，二乘人没办法消化，没办法接受这个这么究竟的义理：一切众生皆可成佛，吓一跳！所以【所谓知解不消，皆为毒药，】这些知解不消，统统变作毒药。【尽向生灭中取。】生灭中取。【真如之中，都无此事。】真如当中，没有这些生生灭灭建立的差别相，只一味平等，毕竟空寂，无来无去。

思过黑鹰

传心法要讲记（5）

　　【故云：‘我王库内，无如是刀。’】那么这是《大般涅槃经》里面所谈到的，在《大般涅槃经》卷第八，有这样谈，这一段不会很长，我简单念一下，我这里有资料，释迦牟尼佛说，佛言，你们那边没有啦，我这里有，譬如两人共为亲友，两个人很好，一个是王子，一个是贫贱的人，如是两人，互相有来往，王子跟那个贫贱的人，两个有互相来往。这个时候贫人看到，这个穷的人，看到这个王子有一把好刀，净妙第一，心中很喜欢、很喜欢，可是不敢偷拿啊，不敢动啊，那是王子的刀啊，拿的话还得了，被砍头了！这王子后来就捉这个刀，逃到他国去，逃走了，离开了他的国家。于是贫人后来在他家，有另外一个地方，在晚上休息的时候，在睡眠当中，就是念念，晚上作梦就念：刀、刀！哇！这个旁边的人听到，以为他是犯什么法了，怎么一直念：刀………就把他抓起来，送到国王这个地方去。这个国王就问了：你讲的那个刀，是哪里的刀啊？何处得到的刀啊？这个人就把它向王报告，就向国王报告了，是人具以上事，回答这个国王：我以前看到王子有一把刀，然后晚上，因为我喜欢、贪着，所以晚上睡觉的时候，就念刀、刀！因为很喜欢嘛，变成晚上的睡梦，其实我没有拿到那一把刀，只是说看到，生一念贪着，化作晚上睡眠的一个材料而已、资料而已。这个王说：好！那么我现在就拿出来给大家看一看，拿出来看一看。其实没有，因为这把刀，已经被太子拿走了。然后他就叫说：你只看过一眼，不晓得那是什么刀，好了！我这些大臣，就问这些大臣：大臣！你们看过那一把刀，那么你告诉我，这个刀的样子是什么？刀的样子就是什么。那些大臣就说：这个刀如如羚羊角。【羚羊【角就是黑色的公羊。王一听，笑一笑，笑一笑。然后那个说：你那个刀是什么刀。讲来讲去，没有一个能够形容出那一把刀出来，形容不出来，何况那个贫穷的人，根本连摸都没有摸到，对不对啊？看都没看到，是不是啊？只是远远的知道那一把刀。所以这个国王就说了：我库藏中，都无如是刀，都没有象你形容的这个刀，因为形容了老半天，都没有形容一个真刀出来。这个道理的意思就是，释迦牟尼佛说法，讲这个无我的法、无我的法，可是这一些弟子们，因为不了解，所以如来说到，真我就是佛性，就比喻这一把净刀，这从来没有人见过，因为大家都没开悟嘛，所以这些境界不够的人，佛陀的弟子就说：无我是什么境界。佛陀说：不是！那无我是什么东西？那也不是！就象这个国王，召集这个大臣来，说：这是什么刀？你们看过那一把刀，那一把刀的形状是什么？有的说象牛羊角，有的说象牛角，有的说象猪脚，还是什么，讲了一大堆，统统不是！这个比喻说，释迦牟尼佛讲这个如来藏的无我，无我的如来藏心，那是真我、是佛性，可是没有一个人能够了解，那个真正的相貌是什么，因为这个王子，已经把那一把刀拿走了。意思就是说，无我本来就是空，不可描述的东西，所以说：我王库内，无如是刀。意思是一尘不染，一法不立的东西，那什么都不是，这是表法的。

　　好了！【从前所有一切解处，尽须摒却令空，】【摒却】就是除去。以前你看过什么书啦，落入什么观念啦，化作什么见解，没关系！统统放下，尽须摒却令空，【摒却】就是除去。【更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，】【纤】就是丝毫，【尘】就是尘垢。一点尘垢也不会污染到它，那么这颗【即是破有法王出现世间。】这个【有】就是一种执着啦，破这个缘起所幻化出来的假相，破有，当然就是性空啦！破这个有上缘起的执着，法王就是指佛，就是出现在这个世间了。【亦云：‘我于然灯佛所，无少法可得。’】我于然灯佛所，无少法可得。【此语只为空尔情量知解。】最主要的是叫你放下这些分别心、执着，还有这些见解。【但销镕表里情尽，】【表里】就是内外。只要对内的执着：我执、我见、分别心，对外的欲望：五欲六尘的追求，这些执着统统放下！【都无依执，是无事人。】外面的五欲六尘，引不了我们，难不倒我们，我们内心的执着、分别心放下，无嗔，你说你连烦恼也没有，念也空、觉性也空，是不是啊？外在的五欲六尘也空，那么就是无事人。所谓觉性空，就是那一些分别、执着没有，觉性自然就显现，显现也是空。【三乘教网，只是应机之药，随宜所说，】承传宜所说。【临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。】学佛就是要做什么？学佛就是要不被迷惑，这些世间的相，迷惑不了你，但能了知，即不被迷惑。【第一不得于一机、一教边，守文作解。】【一机】就是某一种机缘，或某一种角度，或者一教，在文字之教，不可以在某一个机缘、某一种角度下，或者一些文字的教法边上，就守住了，就作任何的这个心的不同的见解，不可以这样作，因为这样会偏，为什么呢？因为落入文字就是对立，你怎么说，所以与其能辩，不如能忍，为什么？透过文字，谁讲的，你讲到最后，你就分不清楚，到底谁是谁非，真的！你要是在立法院，**的他讲了一套，民进党他就会讲一套，是不是？这个选总统的时候，四组总统攻击来攻击去的，是不是？大家都有立场嘛，你说到最后，谁是谁非呢？对不对？没办法分辨。没办法分辨，就看什么？看事实，哪一个真的是替国家做事情的，你就投他嘛，对不对？你心中有你的总统，你就投他嘛，是不是？不可以因为政治立场不同，搞得大家不愉快，这个变成没有修养的人了，是不是？所以说，某一种机缘，某一种角度，你只要落入语言、文字，它永远就是对立的。所以在这个世间，一个真正会听是非的人，他就是是非不入，哪一个人是最会听是非的人呢？最会听是非的人，消化掉了，没这回事，他来讲烦恼，还安慰他，这才是厉害！他来讲，烦恼得要命，还安慰他：不要这样子，不要这样子，站在佛教的角度、站在哪一种角度：哎呀！你不要这么烦恼、不要这么执着，要站在解脱的角度，都不要这样子。放下！所以我们要记住，包括这些圣人、大彻大悟的禅师，都告诉我们做人的道理，不可以用某一种机缘来解释，守，不可以用某一种语言、文字，来守住一个角度，这样会偏差的，我们要用一颗超越的心，尊重、容纳异已的存在，因为没有达到圆融，毕竟有所偏差。所以每一个道场，有每一个道场的作风，我们不须要有什么看法，对不对？以前有一个人来谈论、来谈论，一个法师，也是法师，当然也有他的看法啦，他不太认同，他说：台湾佛教很奇怪，当然是他说的啦，不是我说的啦！什么佛光人，什么慈济人，还有什么新新人类人，都分这个、分那个。他们就觉得很奇怪啦！我说：他们有他们的立场，我们要解脱，最重要的就是我们要解脱，我们不了解人家的立场，是不是？因此啊，只要你落入名字，人家就会有话说，一定的道理，是不是？所以我们不可以偏执。

　　【何以如此？】底下这个就是答案，【实无有定法，如来可说。】所以师父不是告诉你们吗：圣人的标准是什么？圣人的标准就是一切事都不标准，没有标准的东西，这个世间，没有所谓的标准的东西，因为会变嘛、会变嘛！说：哎呀！这个女孩子实在是天仙美女嘛！然后就写一张单子，师父就写一张单子说：你念出来给我听听看，里面就写：五十年后，看看如何？五十年后，念阿弥陀佛……整排牙齿都装上假牙了，该有的也已经变成没有了，腰也已经变粗了，嫁人生十几个孩子了嘛，对不对？奇怪！五十年没看到，哇！牙齿都掉光了，头发也白了，从前用胭脂粉饼打扮起来，人人是看得目不转睛，大家都说她很漂亮啊！有标准吗？没有！说她漂亮，也不一定人人都认同，你现在说她很漂亮，看她讨厌的人就会说：她哪有长得多漂亮？师父你知道吗？她只是因为穿裙子而已啊，你不晓得啊，她那个马达它有多大，你看过吗？那就打一支毒针给她。啊！不好看啦，师父！她那个脸，只能看那个脸啦，她的下半身，你不要去看它，那只腿粗到象大象一样的！又把人家漏气了。对不对？会这样子的。美没有标准的，没办法讲出她一定很美的，甲乙(喜欢之台语谐音)的人觉得很美啦，喜欢的人认为很漂亮啦，【喜欢】的国语，我不知道怎么讲啦，甲乙的人觉得很美啦，那丙丁就不漂亮啦！对不对？圣人的标准，就是没有标准啦，实无有定法可说，是不是？【我此宗门，不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。】你看！这一句就是学禅的一个精髓，我们这个禅宗啊，是不论什么生生灭灭的东西，不论这个知见。唯论什么？但知，就是要下功夫哦！在这个地方就是：你的下功夫在哪里？【息心】就是停止分别、停止执着、停止猜测、停止贪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，统统放下，你看！这就是功夫了！得息妄缘，别无胜解，就是这个道理，你只要好好的平息你那一颗不满、起伏不定的心，放下！用不生不灭的宇宙虚空的心，面对一切现象所发生的缘起法，那么你不用思前虑后，统统放下，这个就是禅宗。【问：‘从上来皆云：即心是佛。】从开始到现在，都讲即心就是佛，这颗心当下就是佛，未审就是我们不明白。【未审即那个心是佛？’师云：‘尔有几个心？’云：‘为复即凡心是佛？即圣心是佛？’】【为复】就是到底。到底你是指凡夫的心是佛？还是圣人的心是佛？嗯？【师云：】师父就说了：【‘尔何处有凡圣心耶？’】你哪里有凡夫的心，跟圣人的心？【云：‘即今三乘中，说有凡圣。和尚何得言无？’】我们在佛经里面，都不是有讲三乘吗？和尚！你怎么会说没有呢？【师云：‘三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。】将空性的、绝对的、不生不灭的本性、佛性，作为实在的东西为解，【将空作实，岂不是妄？】这不是虚妄的吗？【妄故迷心。】因为你虚妄、执着，所以你迷掉这一颗心。【汝但除却凡情、圣境，】你只在把这个凡夫的情执、圣人的见，统统放下，【心外更无别佛。祖师西来，】达摩祖师从印度来到中国，【直指一切人，全体是佛。汝今不识，】你现在竟然不认识它！【执凡执圣，向外驰骋，】就是奔驰、追求，叫做【驰骋】。那么就是奔驰、追求。【还自迷心。】回过头来你还是迷掉你的这一颗本心。【所以向汝道：即心是佛。】当下、当下！【一念情生，即堕异趣。】你只要动一念执着，你就会落入其他的，不正道的地方去，异趣就是异道，这不是佛道啊，佛道不可以生一念的执着跟分别的。底下加两个字：本性【无始已来，不异今日，】要加【本性】，就是我们的本心。本性无始以来，不异今日，它没有新旧，悟了就是，没有深浅，悟了就是，没有高下，没有长短，非青黄赤白黑，非有形相的东西，统统不是！你只要悟了，自古以来，它就是好端端的摆在我们前面。【无有异法，】没有什么不同的法啦，【故名成等正觉。’云：‘和尚所言即者，是何道理。’】【云】就是说啦。和尚所言这个即者，这个【即】字，这是什么道理呢？【师云：‘觅什么道理？】你要找什么道理？【才有道理，便即心异。’】只要有动念：道理可追求。那么这个心就不一样了！

　　【云：‘前言：无始已来，不异今日。此理如何？’师云：】只因为你要寻找、要追求，【‘只为觅故，汝自异他。】当然你就不同，就不同于本来的心了。【汝若不觅，何处有异？’】放下了就是了，好端端的放下，见一切境界，什么都放下，它就好端端的，如如不动放在那个地方，一切来去，一切怎么样增减、生灭，心不增减，心不生灭啊，你找不到不同的地方。【云：‘既是不异，何更用说即？’】既然没有什么不同，又为什么要多下一个【即】这个字呢？【师云：‘汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？】如果你不分别什么是凡心、什么是圣心，那么阿，【阿谁】就是谁。有谁会向你多说一个【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是说，即，当下它就是不即，即就是不离嘛，不即就是不离嘛，是不是啊？不即不离，就是即若不即。这个不即不离的道理，即，如果当下悟到，它就是不即。心当然也不是有这个执着的心，心也不心就是，这个本心，也没有执着这个心相，那么这样子的话，可中，那么可以【中】就是当下，可以当下，心跟这个【即】字，统统放下，就这个东西了。【阿尔更拟向何处觅去？’】那么你向何处去找呢？心跟这个【即】字，统统不存在！再讲一遍，师云：你如果不去，【认】就是分别。如果你不去分别，这一颗是凡夫的心，这一颗是圣人的心，那么有谁还须要跟你讲一个【即】字呢？没有分别，凡圣就统统泯灭了，还要讲一个【即】字干什么？那么其实【即】字就是不即，心这个本的心，它也就没有一个执着的心相，这么样子的话，即就是不即，心就是不心，那么那么根本就没有二相，所以可以当下心、即俱忘，统统不二，【俱忘】就是不二、放下了！那么有谁向何处去找呢？你也找不到这个什么是心、什么是即啊！【问：‘妄能障自心，未审而今以何遣妄？’】【而今】就是如今。这个妄、虚妄的执着，会障碍我们的本心，那么不知道现，【而今】就是如今、现在，用什么来遣除这个妄？【师云：】师父就回答了：起一个妄念，去遣一个妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因为【妄本无根，】因为妄是做客的，来来去去、生生灭灭的，妄，它本来就是无要，【只因分别而有。】如果你不分别了，那就没有这个事情了，是不是？妄本来就是无根，因为它是尘嘛，我们的真心是主嘛，那么它是客嘛，对不对？【尔但于凡、圣两处情尽，】不要执着说：我是凡夫。不！我们当下就放下。也不可以执着说：我是圣人了！你只要放下，凡圣两处情尽，【自然无妄。】自然无妄。更拟，【拟】就是准备。【若为】就是如何遣他。【更拟若为遣他？】心也没有、圣也没有，自然无妄，是不是啊？【都不得有纤毫依执，】

　　１０１页，都不可以有一点点的依执。【名为：我舍两臂，必当得佛。’】【两臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。这是《妙法莲华经》药王菩萨本事品第二十三，里面都有讲的。我舍两臂，必当得佛，那么这个是一切众生喜见菩萨，在大众中立下这个誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身，若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。所以说名为：我舍两臂。两臂就是对立、两端。学佛法就最怕这个了，执着两边。【云：‘既无依执，当何相承？’】既然无所执着，那么以什么互相承呢？一代传一代来承呢？【承】就是相传。【师云：‘以心传心。’云：‘若心相传，云何言：心亦无？’师云：‘不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。’云：‘若无心、无法，云何名传？’师云：‘汝闻道传心，将谓有可得也。】你闻道，你闻到这个道传心，你认为有可得吗？【所以祖师云：认得心性时，可说不思议。】如果你悟到了那个不来不去的本性，那可以说是不思议。【了了无所得，得时不说知。】了了无所得，哎呀！这个统统无所得，空无一物，没有对立，是不是？得时不说知，得到的时候，也没有分别说：我得到了！这个【知】就是说：我得到了，我知道、我得到了！不必去说，因为又落入言语了，默契而已嘛！得时不说知，不必说了，默契就知道了！【此事若教汝会，何堪也？’】【何堪】就是哪堪称为最上乘法哟？这个事，这件明心见性的事，这个佛性的事，明心见性的事，就那么简单的，就让你会得了，体会、得到明心见性的法门，哪堪称为最上乘法？就是卖一个关子啦、卖一个关子，意思是很难的意思啦，不容易的意思。【问：‘只如目前虚空，】这个【知】划个x，改作【如】如如不动的如。只如目前虚空，就拿目前这个虚空来说吧，【可不是境？岂无指境见心乎？’】这不是指着一个见境，而能够看到我们的心吗？因为你说虚空，虚空它难道不是境界吗？这难道不是用指的境界，来见到我们这个心，不是吗？【师云：‘甚么心，教汝向境上见？】是什么心，你是什么心，而教你去看这个境界呢？假设你就算看到这个境界，【设汝见得，只是个照境的心。】就象照这个镜子一样的照，照到这个境界的这个心，意思就是能所不断，只是个照境的心，照境的心，就是能所不断的意思。就算让你看到虚空，这也不过是一个能所不断的生灭心。【如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？’】你看到的眼睛、眉毛，那只是个影像啊，何关你的事情，这关你什么事啊？【云：‘若不因照，何时得见？’】如果不因为这个照，什么时候得见呢？【师云：‘若也涉因，常须假物，】就是假借他物。如果也涉及到因缘法，那么就是条件喽，【因】就是须要条件。如果也涉到因缘的条件法，当然就必须要假借外在的物了，那委借来借去，【有什么了时？】我问你啊，因为一切事相都是对立的，你今天要假借这个事情，那么明后天又要假借这个事情，假借这个，只要有涉到这个因，就落入生灭。这句话的意思就是说，若也涉因，常须假物，有什么了时？如果你也涉到生灭的因果法，你都必须借重缘起法的生灭的东西，那我问你：生生灭灭，你有什么结束的时刻呢？【汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。’】你不见，就是你难道不曾经，有人向你说过这样一句话吗？撒手似君无一物，你只有放下就象你身上没有一样东西，没有一样东西的时候，徒劳谩说，【谩说】就是漫无目的，杂乱的说来说去。我身上一点东西都没有，你说了老半天，统统不是啊！对不对？所以撒手就是当你放下的时候，就象你身上没有一样东西，那你说来说去，我没有东西，你描述什么？所以说：徒劳谩说数千般，这个【谩】就是散漫的、杂乱的乱说一通，你千般的一直描述，都不是！【云：‘他若识了，照亦无物耶？’】如果他悟了，照也没有东西。【师云：】傻瓜！【‘若是无物，更何用照？】没有东西，你照什么？是不是啊？师父反应得比他更快！【尔莫开眼寐语去。’】意思是睁眼说梦话，你不要睁开眼睛说梦话，是不是？无物，你照什么东西啊？所以说：寂而常照，照而常寂，这就不对了！天台宗的思想，这个僧肇法师他这个《肇论》，是不是啊？就是这样子，他就是这样子，寂而常照，照而常寂，他认为有东西嘛，照来照去的嘛！若是无物，更何用照？你照什么东西？不生不灭、不来不去嘛！所以佛没有讲过寂而常照，也没有讲过照而常寂，那么这一句话到后来，一切众生都引用这一句话，这是无始无明的境界，不是佛陀圆满、妙湛圆明的境界。方便说可以，但是要说这是方便、这是方便。若是无物，更何用照？对不对？所以你寂而常照，这个照什么东西呢？没有东西，你照什么？你不要开眼寐语去，说梦话。

　　【上堂云：‘百种多知，不如无求，最第一也。】最第一。你这些这么多的知见，是不是？你不如无求，那么就是世间的最第一喽！【道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。’】上堂开示说：百种多知，不如无求，最为第一。无求就是放下。那么道人是无事人，真正修道的人是无事人，注意！这个很重要哦，无是非、无长短、无来去、无求、无着，这个统统是绝对哦，无事就是不生不灭的，清净大般涅槃的本体了，道人是无事人，如果我们今天修道，修得很烦恼，一天到晚争个高下，那你想想看，这是修行人吗？其实我们要判断一个人，也很简单，是不是？这个人一天到晚心里不平衡，嘴巴讲东讲西，那就知道，这个人离道太远了，实在是太远了！烦恼根本没有办法放，这个烦恼，最基本上的都放不下，你说他有多大的神通，那骗人的啦！烦恼都弄不通，你有什么神通呢？道人是无事人，那么无事人，他就是一心，他没有许多的心，有许多的心，就是对立、就是争执嘛，他才有这么多心嘛，是不是啊？也没有道理可说啊，一切离文字相嘛！无事散去！几点了？九点三十二分了，可以了！今天讲到这里，讲了七页了，讲得都都忘记时间了，讲得心情太好了，都忘记时间了。因为这种东西非常好，就是它是单刀直入的，这种法对懒人是最适合了，最懒的人，学这种法最轻松了，看哪一个人最懒，学这种法是最轻松的、这种法最轻松了，不用搞东搞西的，放下就轻松了，很简单！看哪一个人最懒，学这种法最轻松了，几句话就解决了！好不好？明天是共修，讲大家告诉大家，共修也很重要，明天我们开示净土法门，好不好？这个比较适合大家的口味。

　　下课！

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

　　101页，倒数第一行。

　　【问：‘如何是世谛？’】【世谛】就是生灭因果相、数量，有所造作，落入阶位，那么落入语言文字，这一些方便，统统叫做世谛、世俗谛。【师云：‘说葛藤作什么？】这【葛藤】是禅宗常常用的话，葛藤的意思，就是指文字跟语言，对心性来讲，这是一种葛藤，这语言跟文字，本来是用来解释、说明事相的，可是我们却反过来遭到束缚，被文字跟语言束缚，我们不晓得文字跟语言的真实相，所以变成把文字跟语言变成一种束缚。所以在这个禅宗里面，告诉我们说：玩弄这一些无用的语言、文字，称为葛藤。意思就是执着于文字、语言，是不得真实意的，没有办法，那称为文字禅，或者是葛藤禅。所以在这里：说葛藤作什么？就是落入这一些语言、文字，文字禅，那么没有什么意义。意思就是，我们的清净自性，是【本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。】你只要没有一切心，那么就是名无漏智，那么无一切心，就是一切法无求、无着，那么就是无一切心，即名无漏智。【汝每日行住坐卧，一切言语。但莫著有为法。】就是我们每天生活的这个行住坐卧、一切的语言，不要去执着这些生生灭灭，刹那变化的数量、语言、文字的分别，那么这个就是无漏智、出世法。【出言瞬目，】这个【瞬】就是转动眼睛。【尽同无漏。】转动眼睛，你讲话，乃至你一眨眼，这个统统是无漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。现在就到了末法时期，【多是学禅道者，】大多学禅道的，【皆著一切声色。】现在的学禅的人，大部分都是执着一些外在的声色，说：若以音声求我，以色见我，是人行邪道，不见如来。【何不与我心心同虚空去，】那么为什么不跟【我心】，就是我们这个本心，那么何不与我心，为什么不跟我们这个本心，这个心怎么样？如同虚空，【去】就是一样。为什么你不拿这个本心，来跟我们这个虚空同样的存在呢？这个是比喻大无止境，一切都可以容纳，是指慈悲、宽恕，如同虚空的大量，这是指站在无量无边的角度说的。【如枯木石头去，】那么是指起心动念统统没有，你要修行啊，第一个要先象虚空一样，不生不灭，无止境的慈悲。要象枯木、石头一样，这个【去】就是一样。要象枯木、石头一样，枯木、石头从来没有动过念的，就是没有执着、没有分别。【如寒灰死火去，】寒灰，它不会再这个死灰复燃，寒灰死火，也就是不会再起心动念，不会再落入生灭的对立，重复的，死灰复燃的起心动念。【方有少分相应。】这样子才有一点点相应。【若不如是，】如果我们没有办法，学象上面三种比喻，心同虚空，心同枯木石头，心同寒灰死火，如果不这样子，【他日尽被阎老子拷尔在。】也就是说，你只要落入我执、法执，或者是空执，简单讲就是你有着相，那么他就牵着你的鼻子走，那么你的业就会现前，就是等于阎王老子拷住你。所以谁绑住我们呢？就是所谓的业。那业是怎么来的呢？连续的执着、连续的着相。但刹那之间回光返照，稳住，再来，就全部的放下、自在。所以他日尽被阎王老子拷你在，我们今天被阎罗王拷得死死的，正因为我们的起心动念，都被粘住了、都被粘住了。所以修禅的人，他一定要有一个重要的观念，就是不要被事相粘住，不要被理体迷惑，修禅的，他就一直告诉我们，不要被理体迷惑，理体就是绝对的空性，不要被事相粘住，因为这个生生灭灭的东西，粘住了，那你是很悲哀的一件事情，因为你今天觉得不对的事情，很气愤，这个也是空哦，修行人，世间人方便说这个是善、方便说这个是恶，可是你要是被它粘住的话，你本身就不对了，就不能来去自在了，不要被粘住，大家都这么说，我们就方便跟着这么说嘛，可是在我们的心，不曾经动过念头，这样是个真修行人。

　　【尔但离却有无诸法，】你只要，【离却】就是放下，你只要放下这个【有】，就是生生灭灭啦！那么无呢？就是说，另外一个角度说，这个世间，不是有就是无，但是你着一个【无】，它也变成【有】。所以说，你只要离却这些所谓的有跟无，这一些的执着，放下！【心如日轮，常在虚空，】你的心就象太阳，高高的挂在虚空，【光明自然不照而照，】我们的清净本性就绽放出来了，但莫着相就是歇即是菩提，这个【歇】就是息念，停止这一些妄念。所以佛法有时候一句话，须要用过五年跟十年，他才能够体会出来的，我们以前刚刚学佛，看到一句说：但息妄念，别无圣解。看不懂的，为什么要停止妄念呢？是不是？现在知道了、现在知道了，妄念不可断的，这个念头不能断的，只是说把这个妄放下，清净自然就显现出来。如果妄念拼命的断，断了一个妄念，又跑来另外一个妄念，犯了无穷的过患。所以这个光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：这样不是很省力吗？【到此之时，无栖泊处，】到这个时候，无栖泊处就是无所住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住，而生其心，无栖泊处，就是哪一个地方你都不执着，哪个地方你都不去分别，就是清清净净，绝对的存在大智慧觉性，就显现出来。【即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’】这个【住】就是执着。那么我们就应该无所执着，而生清净心。那么这个而生其心，其实是多余的，无所住，他就自然生清净心，你生清净心，自然就无所住。所以这一句话，他是为了两个角度，强烈的来说明一件事情，使我们更清楚的，了解我们的绝对的本体。应无所住，而生其心，是说应当无所执着，那么自然就生出了我们的清净心，这个就是本心。所以我们今天，拼死命的在这边执着，闹得满城风雨，是跟非、恩跟怨，这都是很辛苦的、是很辛苦的，会用功的人，他不会这么笨的！【此是尔清净法身，】名为阿耨多罗三藐三菩提，【名为阿耨菩提。】这个就是我们每一个人存在的清净法身，名为阿耨多罗三藐三菩提。【若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。】在座诸位！这个就把它划线，这一句话可以给我们一个很大很大的警惕，如果我们不悟到这一颗清净心，那麻烦大了！若不会此意，就是你没有体会到应无所住，而生其心，这个清净法身，这个才是真正阿耨多罗三藐三菩提。如果我们没有办法体会到这个的用意，纵你学得多知，就是一天到晚拼命听经闻法，那么建立知见。有一个他就说：师父啊！你拼命的讲经，我是在背后拼命的听经，可是我们在家人听不完啊，不晓得怎么办？你一直讲，买很多，花了很多钱，拼命的听都听不完啊！我跟他讲：你只要放得下，三藏十二部经典统统听完了，这样就统统听完了，你要是放不下呀，就是再听二十年、三十年，门儿都没有！你永远听不完，放得下，这经典遮遮眼睛就可以了，拿起来遮遮眼睛、翻翻，为什么？放得下了，对不对？放不下，这眼睛望穿了牛皮纸做的书本，也得不到利益的，佛法是真实境，它是真正的要应用在生命的这个关卡的，他说：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就三藏十二部经典都看完了，你今天七点五十分放下，你七点五十就自在；你八点放下，统统放下，八点，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再三年你还是放不下，你学得多久，一样没有用的，为什么？那不是你的东西，建立更多的知见。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不识自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬吗？去研究经典吗？可是并没有师父在旁边指导啊，山上比较静吗？是的！没有错，你有了好环境，问题就是你没有好心境啊，你有了好环境，可是没有好的心境，你没办法，你从哪里下手都不晓得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一个人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎么下手了。可是我们有一个好的环境，并没有心境，那完蛋了！拼命在那边用功，勤苦的修行，为什么？没有正见啊！方法错误、方法错误啊！拼命的劳苦啊，怎么样饿、打饿七啊，乃至一打禅七啊，用一切的办法，就是想要压制这个意识，使它不要起来，这就是方法错误，怎么样？就算你勤苦的修行，再来，以草为衣，以木为食，这个叫做草衣木食。拿这个草来当做衣，前面遮芋头叶，比较大片，后面遮蕃薯叶，比较小片，还是不成道，对不对？就象原始人一样的啦，那也不能成道啊！是不是？所以说：以草为衣，以木为食，不识自心，你不了解我们的清净本心是什么，尽名邪行，定作天魔眷属。为什么说我们初出家，我们要五年学戒，要亲近善知识，他就怕你走错方向，一个人走错方向啊，这不是五年、十年，就是三十年，你都拉不回来，知见错误啊，那没有办法，甚至人家好意，要给你修正回来，你还要跟人家作对。【如此修行，当复何益？】这样修行有什么益处呢？

　　【志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’】这个志公，我们以前就讲过了，宝志禅师，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相当长，九十六岁，418到514，宝志禅师，就是志公和尚，是南朝，我们有南北朝嘛，是不是啊？南朝。他是陕西省的人，俗姓姓朱，这个人很年轻就出家了，他的师父叫做僧俭，就是道林寺的僧俭，那么修习禅宗。在刘宋这个年间，就是西无４６６到４７１，往来于城市很多人的地方，他住呢，没有一定，这个人疯疯颠颠的，讲起话来又是赋诗，他讲起话来，很准的，可以预言，这一切的人看到他就：志公和尚、志公和尚！请问我今年的运气怎么样啊？明年有运气怎么样？他就给人家，吉凶祸福都告诉人家，哇！都很准，世间人这一套最有用的，你要是跟他讲得很准，比你跟他讲什么净土法门，来得更有效，什么了生死，这个先摆在一边，吉凶祸福，现在马上问，马上得到利益。那么这个齐武帝，就认为他是妖言惑众，就把他抓起来，关在这个监狱里面。抓起来的时候，人是在监狱里面，可是每一天都看到，这个志公和尚，怎么还是在大街小巷里走来走去的呢？咦？后来就是：奇怪！是谁放他出来的？再去这个牢狱里面看，咦？他去牢狱，就看他关在牢狱，到大街小巷去看，闹区去看，他又在闹区里面看到他，这个百思不解啊、百思其解，神通自在了！这个皇帝听到这样的事情，知道这个是圣僧，所以迎入华林园供养，这个叫做软禁，华林园供养，看你还能跑到哪里去！禁止他的出入，对他很恭敬，然后设一个范围，叫他不要出去，但是这个宝志和尚，不为他所拘束，人在这个华林园里面，可是常常跑到各名山宝刹去走一走。都关不住他。后来到梁武帝建国的时候，才把这个禁令解除，那么这个宝志和尚，跟这个梁武帝一谈，哇！这个经义谈得很欢喜。他在天监十三年十二月示寂，就是入这个圆寂，世寿九十六岁，后来葬在这个钟山，在他这个坟墓的旁边，弄一个开善寺。有很多人是这样做法的，譬如说把他，因为他师父很伟大，火化以后把他的灵骨，他不跟人家葬在一起，就把他放在另外一个地方，建一个塔庙，就放这个高僧大德的，让很多这个后代的人，就去这个地方瞻仰、顶礼、膜拜。那么后来他的封号很多，有封这个广济大师，还有封这个妙觉大师，道林真觉菩萨，道林真觉大师，慈应惠感大师，普济圣师菩萨，一际真密禅师，那个封号是多得不得了！宝志禅师，这个相当有名的。所以宝志禅师就告诉我们一般人：佛本是自心作，那得向文字中求呢？【假饶尔学得三贤、四果、十地满心，】四果就是阿罗汉，是不是？那么初果、二果、三果、四果阿罗汉。【也只是在凡圣内坐。】凡圣就是对立的，不是大寂灭涅槃海，不是凡心，就是圣心，大寂灭涅槃，没有凡圣之名词。【不见道：】诸行无常，难道你不了解，【‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。】只要你的福报享用完，因为你不能摆脱这个生灭，当下完成不生不灭，你放不下，你执着、分别，你就把一颗清净心转成生灭法了。所以说这个势力尽了，你的福报享受完了，就象一支箭又掉下来了，招得来生不如意，你来世还不一定能够称心满意的，因为无明嘛！【争似无为实相门，】争，这哪里是一尘不染的无为实相法呢？争似无为实相门，【一超直入如来地。’】如果是无为法、实相法，是一超直入如来地的，这个是在《证道歌》里面讲的，就是我们下一本要讲的。意思就是，福报如果享尽了，就会堕下来，你的来生是不如意的，这是生灭法，这怎么能够比得上无为的实相，是一超直入如来地的，用不完的。【为尔不是与么人，】如果你不是这样的给与人，【须要向古人建化门广学知解。】就是建立、度化，还要向古人来建立度化门，来广学知解。【志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’】这个【出世】很重要，就是要明心见性，指证悟的，这个不是说一般的，【出世】就是不生不灭、不垢不净、不来不去，如果你没有碰到，大彻大悟的、证悟的，证悟到本心的这个明师，枉服大乘法药，就是很冤枉的，你学大乘法学了很久，因为大乘法学了很久，因为很多的法、注解，因为你看不懂，就是看懂了也误解，那么知见、观念错误，那么冤枉你用功修行，因为方法错误。所以很冤枉的，你学了，【服】就是学。你很冤枉的学了大乘法，却不能治大乘的病，你没有办法达到佛的境界、证悟的境界，很冤枉！我们中国就是大乘法，可大乘法那个经典多如牛毛，汗牛充栋，是不是啊？能够碰到这个世间的明师，出世的明师。【尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。】底下那五个字，要很注意看：久久须实得，就是你要是真的下功夫才算，不能只听听而已，那么久久没有感觉到说这种无心的法门，那么没有用的！所以说：但学无心，这个念一念可以，可是下面这五个字才是根本，要：久久须实得，要久了，经过一段时间，你要实实在在的，真的无心，无所执着、无所分别，是真正的功夫跟境界。【为尔力量小，不能顿超。】因为刚刚学这个大乘法嘛，没办法，没办法一下子顿超，但得下一番功夫，【但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。】你总是要找到一个方法，入头处就是你要找到门路啊，方法要对啊，方法就是无心，再接着就是守住，就是一直守住这个无心。事事不起心、不动念，然后用慧观，与空相应，绝对的存在，下个三、五年的时间，你总是要找一个门路，自然就能够体会出来。不是拼死命的干，拼死命的拜佛、拼死命的坐，拼死命的这个打佛七、打禅七，拼死命的打八关斋戒，如果这个心法不懂，撞破头，你都不晓得在干什么。【为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？】就是说，如果为汝不能如是，如果你不能象我跟你指示的这样：但无心、但学无心，那么你一定要，【将】心就是拿，你一定要用一颗心，拿颗心去找什么是禅，学禅、去学什么是道，就是将心去找另外一个心，学禅的心、学道的心，这个心本来就是不生不灭，当下这就是禅、就是道了，可是你硬要是拿这个心，去学个什么禅、学个什么道呢？佛法有什么交涉呢？那么加三个字：【如此与】佛法，【交涉】就是关系。这个跟佛法有什么关系？这个尽同生灭啊！放下就是禅，是不是？不生不灭，无心就是道，更不要将心去学禅、将心去学道，歇即是菩提，如果你用一颗心，想要去追求一个禅，用一颗心去追求一个道，如此跟佛法有什么关系呢？方法错误了、方法错误！

　　【故云：如来所说，皆为化人。】释迦牟尼佛所说的法，皆为化人，这只是为了度化人家而已。【如将黄叶为金，止小儿啼，】这个叫做黄叶止啼，那么这个看过禅宗的人，看过经典都知道，黄叶止啼就是一个小孩在哭着哭着的时候，他的父母用这个杨柳的树，杨柳的树的这个黄叶，就当作是金子，小孩子哭的时候就给他：哎呀！这个是金子给你啊，这个是金子给你啊！小孩子没有办法分辨说，这个是金子还是树叶，他就不哭了。那做父母的人就讲：不哭就好了、不哭就好了，没关系！不要哭就好了。所以是暂时方便，这个黄叶为金，止小儿啼，意思就是说，佛用权巧方便来引导众生，禅宗认为都是经论家的说法，因为经论家说法，就是方便、方便。那么这个都是空拳黄叶，空拳，赤手空拳、赤手空拳，或者黄叶止啼，那么这个都是方便法，表示方便，是不是？所以如来所说，皆为化人，就象黄叶为金，骗骗小孩子，小孩子就不哭了，【决定不实。】那绝对不是实在的。【若有实得，非我宗门下客，】如果你的心，认为有一样物可以得到，那么这就不是我们禅宗所修的。【客】就是禅宗门下之客，就是不是禅、懂得心法的人。且与汝本体，【且与尔本体有甚交涉？】有什么关系呢？【故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’】实在是没有一法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。【若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。】如果我们能够体会这个无所得，无有少法可得，那么就知道，佛道也河得、魔道也不可得，一尘不染，一丝不挂，若以为佛道有所得，那就是外道了，佛道无所得。【本来清净，皎皎地，】【皎皎】就是洁净纯白的。我们的本性，这个要好好的记住，本必【无方圆，】我们的觉性【无大小，】当你开悟的时候，就没有大小了，【无长短等相。无漏、无为，】那么它是【无迷、无悟。】就是远离对立喽！所以说，为什么无迷、无悟呢？因为绝对的本体称不上迷，迷是对悟讲的，悟是对迷讲的。【了了见，无一物；】清清楚楚的见，了了见，就是用我们的本心，不生不灭的见，既然不生不灭，那么与毕竟空相应，哪有什么东西，当然就是无一物了！【亦无人，亦无佛。】因为就是这样，才叫做成佛道。那么底下：【大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。一切不如心真实，】那么这一句，因为它少了几个字，所以看起来也看不懂，什么叫做：大千沙界海中沤呢？那么意思就是说，如果你动念，如果我们动到这个念头，就象三千大千世界里面的一粒沙，就象海中的一个小水泡一样，幻化不实的，意思就是，我们如果没有融入绝对的本体，你起心动念，就象大千沙界，就象海中的一个【沤】，就是小水泡。一切贤圣如电拂，电拂就是闪电，那不实在的东西。只要你起心动念，动一个圣念、或者是贤念，那个统统不是，不是这个如来的大寂灭海，那么一切都是如同闪电的不实，这样刹那而过。一切不如心真实，那么一切不是象我们本心这样真实。【法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？】哪里有缺欠什么呢？没有的！【既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。’】出息不保，就是不敢保证有，也就是保不住的意思、保不住的意思。所以我们大须努力，尽今生去，出息不保入息，不敢保证你就可以，你吐得出去，你不敢保证说，可以吸得进来。

　　底下说：【问：‘六祖不会经书，】不识字嘛！【何得传衣为祖？】那么为什么五祖就把衣钵交给他呢？【秀上座】就是神秀大师，【是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？’】因为没有明心见性嘛！【师云：】师就这么说了：【‘为他有心，是有为法。】因为他是用生灭心在讲经说法的，【所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。】那么因此我们用生灭的心，是不能修到不生不灭的，我们一定要用不生不灭的本性修行。【六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：】难道你不了解这一层道理是吗？哪一层道理呢？【‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’】这初学佛啊，看了就昏了：这怎么那么多字，那么多【法】啊！其实不困难的。法本法无法，就是一切诸法之本，一切诸法之本是怎么样？就是一切法当下就是无法，【法无法】就是一切法当下就是无法，【法本】就是诸法之本。什么是诸法之本呢？一切法当下就是无法，这是诸法之本。所以说：法本，法本就是诸法之本，法无法，上面这个法就是一切法，当下就是无法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什么法？无法法亦法，这个【无法】，如果我们的心，无法，这个法加一个【之】字，无法之法，【亦法】就是也着一个法，不行的！无法法亦法，这个无法之法，如果我说心中刻意的，要给它一个【无法】的观念，叫做无法之法，这个也是着了一个无法的法，不可以的！所以说：无法之法，亦着于法。今付无法时，现在我交代你，无法上面要加一个字，【真】无法的时候。现在我交代你一个真正的无法，哪一个是真正的无法呢？那就是应当悟到法法何曾法？就是应悟每一个法，都是当体即真，空性的寂智，那么每一个真，就法法何曾有法？哪里有什么法呢？会吧？应当悟到！所以这个偈的意思就是说，法本法无法，就是诸法之本，就是一切法当下无法，这个就是诸法的根本。无法之法，如果你拿一个心去无法，这个也着了一个无法之相，现在我如果要交代一个真无法，这个真无法，就是法法不曾经有过法。【若会此意，方名出家儿，】如果我们能够体会这个意思，这样才是出这儿，【方好修行。】出家，这个才是出世的男儿大丈夫。【若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，】如果不信：此法才是出家儿、才是好修行，不明心见性，你怎么修呢？随着情绪修行是很悲哀的，你怎么样才能够不随情绪的修行？那就是不生不灭，明心见性的法了，这一针打下去，那就永远免疫了，不会感染到生灭法了，一悟即入如来地嘛，顿超啊！ 要不然这个明上座，就是惠明法师，为什么走来大庾岭，找这个六祖呢？【六祖便问：‘汝来求何事？】你来干什么呢？有什么事呢？【为求衣？为求法？’】你是找这个衣，就是袈裟，或者是来求法的？【明上座云：‘不为衣来，但为法来。’】我不是为衣来，我是为法而来。【六祖云：‘汝且暂时敛念，】【敛念】就是收敛，收摄这个念头，就是不要放纵它执着、不要放纵它分别，暂时不要执着、不要分别，【善恶都莫思量！’】莫思量就是统统放下，不是不要去想它，善恶统统不要去执着、去分别，你放下，善恶都莫思量。【明乃禀语。】这个慧明法师就承受了六祖的开示，经过了一点少许的时间，【六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，】就是这个时候，不思善，不思恶，并不是说，你不要去想善，也不要去想恶，不是这个意思，这样的意思是比较肤浅的，不思善，不思恶，就是不要落入善跟恶的对立的观念，这个善、恶，是比喻一切对立的观念，六祖的修行，就是用绝对的本性来修行，你不要落入善，不要落入恶的对立，这种分别心的观念，你就在这个没有落入善恶的对立观念的时候，就是绝对的本体，就是没有一切的能所。【还我明上座父母未生时面目来！’】这个就是怎么样？父母未生时候的本来面目，我们本来的面目，就是清清净净的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便礼拜云：】哦！这样我晓得了！【如人饮水，冷暖自知。某甲】那当然是指慧明啦！说：我慧明法师，【在五祖会中，枉用三十年工夫，】这一句千万要记住的，我们这个警惕就是，不要说三十年，方法错误，有的人很急嘛、很急，离师别住，离开师父、善知识，另外自己住，他以为赶快到山上去，赶快选择到一个没有人去的地方，以为这样叫做用功，不是这样子的，就是五祖，你错用功，五祖在你面前，你一样不会用功的，这个就是心法不懂、体会不出来，乃至祖师大德在你身旁，你一样有好的环境，有好的师父在，可是你的根器不够利，那也没有办法相应。师父如果是大彻大悟，证悟的圣者，又有一个好的环境，但是你的心始终不入道，为什么？你的执着、分别，强烈的割舍不下，对不对？没有办法令心绝大的舍离，你一样的，没有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。’】所以师父一直重复说：先建立正确的正知正见，往后你要到哪里修行，走什么路，你才有眼睛可以走路，不可以离师太早，就是这个用意。【六祖云：‘如是！’】这样知道了、知道了！人家慧明是将军出身的呢，他还弄了三十年，还搞不清楚呢！我们还没有那种根性呢，也不晓得三十年要加几倍，也许六十年吧！六祖这么说：如是！以前你错用功了。【到此之时，方知祖师西来，】才了解这个达摩祖师从印度而来，【直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，】金襕衣。这个金襕衣，就是佛陀在世的时候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供养他一件金色的袈裟，后来称为金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那么这个摩诃波阇波提，用手这样织成金色的毯子，供养这个如来。所以说，这个叫做金襕衣。世尊把这个摩诃波阇波提，这个姨母所供养的金襕衣传下来以外，【别传何物？’】除了传衣以外，还传什么东西呢？【迦叶召阿难，】迦叶跟阿难说：阿难！【阿难应诺。】【应】就是回答：好！【诺】就是好。阿难或者是说：什么事啊？迦叶就这么回答了，他问了一句：阿难！阿难就说：啊？【迦叶云：‘倒却门前刹竿著。’】那么这一句就是禅宗语，【倒】就是反过来，除去这门前的刹杆，【刹杆】就是我们所讲的道场，或者是以前建这个塔寺，都说用：立刹、立刹，大立百货公司那个立，【立刹【来表示。那么或者禅宗建这个寺院，或者是说法的时候，有这个举这个刹杆，或者旗杆，指说法的时候。那么这个【刹杆】表示道场，或者表示法会，或者是说法都可以。那么意思就是说，一切的语言相，或者语言说法相，乃至于道场的功德庄严相，都不应当执着。那么倒却门前刹杆著，或者是念：著(zhu)，应无所住这个住音，这个著字。那么意思就是，如果你想要大彻大悟，如果你想要解脱生死，入如来这个毕竟空寂的本性，你必须要倒用过来、反过来，放下，【却】就是除去。放下一切你心中，【门前】就是你的心中。一切的语言、说法、功德的执着，统统要放下！【此便是祖师之标榜也。】这就是祖师的标榜。【甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。】把笔拿起来，【慧】就是知见。你千日所建立的知见，不如一日学道，把笔拿起来，道就是无心。意思就是，你千日所学的这个，建立了种种知见，不如你单刀直入的，无心、放下，这就是道，放不下，苦了自己，这一句要写起来，贴在你的门前、你的床铺旁边，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，没有人会同情你的，同情你也没有用的，没有人同情你，我们同情你也没有用的。所以就象师父一样，我如果今天在意说，谁来听经、谁不来听经，那么我当然会很难过了，是不是？不！全部要放下，来跟去，这个都是生灭相，世间的常态，对不对？你来跟不来，这不关我的事情，我要放下，我要把经典讲好，把禅宗的心法，知见建立讲对，这就是我应该做的，其他你们来跟不来，这不是我挂碍的，我一直挂碍你们来跟不来，那么又被这个境所牵制，所以得不到自在的。因此说：你千日学慧，你一千日学这个建立知见的种种分别心，分别的知见，不如一日无心之道，放下！【若不学道，滴水难消。’】如果你不学这个无心之道，你所吃的，就是化作生灭的因果相，你跳不出因果的轮回的。

　　【问：‘如何得不落阶级？’】【阶级】就次第、阶位、次第，也就是生灭因果的相续相，叫做阶级。如何才不会落入因果的生灭次第相？【师云：‘终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。】这是什么意思啊？这是指我们不着于六根一切的造作，但我们六根的任何一根，统统是绝对存在的不生不灭的心。所以你整天吃饭，你不曾经咬着一粒米，意思就是说，虽然吃饭，可是不着这些美味，法身立刻现前，所以等于清净的心在那边作用，所以等于不吃，没有咬到一粒米一样的，意思就是，清净心不着相的意思。终日行，行就是脚要踏，未曾踏着一片地，何以故？心境两忘，心境皆空，当然是绝对的本体，所以说这个都是指见法身的意思。终日吃饭，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清净净的存在那个地方，吃什么？终日行，未曾踏着一片地，也不执着这个来去相、生灭的因果相，没有的！【与么时，无人、我等相，终日不离一切事，】你还是要面对一切现实。【不被诸境惑，方名自在人。】就在这个时候，你就没有人相，没有我这些相了，无人相、无我相等等了，但是你虽然心无我相、无人相，但是每一天都必须面对一切事情，所以佛法是既现实又超越喽，既超越又现实，不被诸境所迷惑，这样叫做自在人。【更时时念念，不见一切相，】 意思就是告诉我们，每一个念头，他都没有着一切相，【不见】就是不着，不是没有看到一切相，不是这个意思。念念心不着一切相，就是我们一切相都是假相，不可以把假相印在这个脑筋里面，化做观念，死守那个观念，因为那个是不存在的，相是缘生缘灭的，不实在的东西，不可以把它落入观念，当作实质的境来追逐，那是不对的，想相为尘，纳想为垢嘛！所以我们念念不着一切相，不要去执着，莫认就是千万不要去执着前后三际，不要怀念过去，不要憧憬着未来，不要忘记了现在放下。所以说【莫认前后三际。】不要执着过去，不要执着现在，不要执着未来。【前际无去，】前际也没有所谓的过去，因为空没有所谓来去。【今际无住，】现在也是无所执着，【后际无来。】将来的时间还没到。【安然端坐，任运不拘。】我们安然端坐，就是任运不拘，【方名解脱。】我们的心，【安然】就是心无所事事，心无所挂碍，就坐在那个地方，好端端的就坐着，任运不拘，方名解脱，这样叫做解脱。我们动不动就说：我们要持戒，我们要修定，我们要修慧。是不是？我们每一个人都这样，不晓得我们本性具足，一念无心，本性具足，所以如果没有这样，就不名解脱了。【努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，】因为太难了！所以这个要大彻大悟，其实不是一件很简单的事。【若不将为事，受殃有日在。】【将】就是当。如果不把明心见性当作一回事，那么你对明心见性要当作一回事，不当作一回事，那你就生灭六道轮回了。如果你不把明心见性当作是大事的话，你受灾祸，【有日在】就是指日可待。你受这个灾祸，就指日可待了，因为因果逃不掉的。所以说，如果你不把明心见性，当作是一个很重要的事情来注意它，那么你受灾祸，那么就指日可待了。意思就是，不相信，你等着瞧！

　　【故云：著力今生须了却，】【却】就是除去。【谁能累劫受余殃。’】我们无论如何要尽力，我们要着力，就是要下一番的苦功，今生须了却，谁能够忍受这个累劫，去遭受这个余殃，因为因果丝毫不爽嘛，那么我们证悟到本体，就是非因非果，那么就可以超越了，就是再大的果报、逆境，我们也是自在无碍，谁去悟到，在因地上悟到，因就是非因，就是空性。谁在缘起法里面悟到，缘起就是非缘、就是空性。谁在果报上悟到，谁就是非果、就是空性。空性绝大，大觉性时时都在等着我们，你只要契入，你就是自在的人、就是解脱的人，不分时间、不分空间，因性，因性本空，缘性，缘性本空，果性，果性本空，因缘果报连锁的生灭法，在哪一个刹那之间契入，你就是佛，见自性的佛。所以释迦牟尼佛，这很有意思的，经典这样记载，释迦牟尼佛在这个，看到这个东方，是不是？一个星星一闪烁，哦！他马上证悟了，这个就是在一刹那就契入绝对。所以这个要用跳的，你用渐次第的，你用渐次第的来，你没办法见本性的，没办法的，因为本性是无为法，不能用切割的方式，今天见一点、明天见一点，这不是在切蛋糕的，没有办法的。所以想要悟入本性，但观时节因缘，就是在等待因缘而已，多听经、多闻法、多观照，哪一天：哦！原来如此、原来如此！有一个大彻大悟的人，他修了老半天，修了很久很久，结果后来大彻悟了，大彻悟的时候就鼓掌、鼓掌，然后讲了一句话：原来我妈妈是女人！彻悟的人，看起来就象疯子一样，哦！原来我妈妈是女人！谁不晓得妈妈是女的，大家都知道妈妈是女生啊，是不是？开悟的时候，竟然讲这样的话，是不是？很奇怪的：哦！原来我妈妈是女人。慢慢去参，你也不要神经病，自已在那边装作彻悟：哦！原来我爸爸是男人！那个不是你的境界，是不是？所以我们今生今世须了却，要彻底的，要不然谁能够忍受累劫的余殃呢？

　　再来，《宛陵录》，宛陵，宛陵在今天的安徽省的宣城县，【宣】就是我们法宣的宣，【城】就是一个土，再一个成功的成。今安徽的宣城县，就是宛陵，这是一个地名、地名，这个裴休为和尚节录的。问这个希运禅师，就是断际禅师的这些语录。

　　【裴相公问师曰：】裴休就问这个希运：山中四、五百人，以前都是大丛林，你不守规矩，就把你赶出去了，现在不行了，现在有时候一个道场，才两、三个人，你再赶他出去就没人了，自己也没什么德行剃度徒弟，又没有人，连一个晚上叩钟、打鼓，都没有人。就象我们以前在这个雷音寺，我在雷音寺，那个老和尚在的时候，广化老和尚在的时候，那很多人，四、五十个，那老和尚因为身体不好，到台中去看病，结果那些比丘跑的跑、死的死，逃的逃，统统没有人、统统没有人了，剩下我跟体智师，剩下两个了，那糟糕了！没人了、没人了，大家都跑光了，因为那个山上据说，据说啦，地理不适合男众住，真的很奇怪，那个男众都住不下来，不晓得是迷信还是真信，这个地理啊，真是不可思议，就是待不住，这个男的就是没有办法，你怎么样子给他好的条件，怎么样住都住不下来，修行没有到一个功夫，我想这个地理还是存在的，很奇怪的！好了！没人了，没人的时候，那个钟跟鼓距离很远，因为大殿很长嘛、大殿很长嘛，然后太高了、太高了，太高，就要爬楼梯嘛，爬楼梯嘛，楼梯上去的时候，要打、要打，没有人啊，剩下一个人啊，如果他有事情他就忙，我就要打鼓了，咚……到最后他要接，暮鼓晨钟嘛，晚上是先打鼓，后叩钟嘛，对不对？早上是先打钟再打鼓啊，到最后他要接嘛，咚……他要接钟啊，没办法了，咚……没人接钟，就放着，把这个鼓槌放着，然后跑过去另一边，敲一声：锵！然后放着，又跑回来这边，咚……又跑过去敲一声：锵！再跑回来这边，总共要跑六趟，要跑六趟，跑过去，跑过来……哦！那很累的！后来啊，所以懒人自有办法，我就这样讲，咚……就不要打钟了，咚……也不要打，过去那边的时候，跟佛祖讲：这三声是补之前的。锵、锵、锵！就不用跑来跑去了，没办法啊！只剩自己，只有一个人，你没有办法，这三声补前面不够的，不要跑来跑去的，是不是？所以这个人少啊，师父要赶徒弟，可能就要考虑考虑了。那以前的丛林人多啊，四、五百个人，开除十个、二十个，那这没关系的，还有好几百个嘛，是不是？现在不行了，所以现在的人素质也差，师父对徒弟也很客气，很客气，因为没有人嘛，那么这样就雕塑不出一个高僧出来，师父不严，严师出高徒嘛，是不是？那你不严的话，他没有办法嘛，所以现在变成要出高徒很困难，为什么？师父对他很客气啊，是不是？他有时候，徒弟比师父更凶，真的啊！师父念他两句，他就说：我师父真是罗嗦！不知道为什么愈老愈糊涂！还说师父老糊涂，真是糟糕！你念他几句，他就说师父老糊涂，没有办法，很难教化的。【‘山中四五百人，几人得和尚法？’】就是几个人得到和尚的心法呢？【师云：‘得者莫测其数。】得道的人，你没有办法测量这个数目多少。【何故？】为什么？【道在心悟，岂在言说？】这个道是真正的心悟，悟到平等法、空性，放下，真的无所住，哪里是用语言、嘴巴讲的，对不对？你讲得好，不如放下。所以有人说：师父！你讲那么多经典，我都没听完，很简单！今天放下，今天三藏十二部经典都看完了；明天放下，明天三藏十二部经典全部看完了，你今天放不下，你就是十年你也放不下，你经典还没有看完，你听了经典听了十年，你放不下，你一样，大藏经没有看完，你什么都没有看完啦！所以说，道在心悟，岂在言说？【言说只是化童蒙耳。’】【童蒙】就是未受启发教育的无知孩童，没有受到启发教育的无知的孩童，童蒙就是无知的孩童，整个童心被蒙蔽起来，是不是啊？所以说：未受启发教育的无知孩童，叫做童蒙，懵懵懂懂的，是不是？

思过黑鹰

传心法要讲记（6）

　　好！翻开105页，【问：‘如何是佛？’师云：‘即心是佛，】当下这一颗清净心就是佛。【无心是道。但无生心、动念、】这个【无】字，用一个顿点比较好，这个【无】字因为要贯串底下所有的字句，语意更清楚。但无生心、动念，你只要不起心动念。底下：无【有无、长短、彼我、能所等心，】这个【无】字要用三次才对，那么他用一次，就是省略。但无，只要你不要怎么样？去起心动念，也不要分这个长短、有无，你也不要有能所对立的心，【心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’】那么这个【虚空】在《华严经》里面，常常用这个虚空来比喻我们的法身，讲得特别多，清净法身如虚空，《华严》用虚空来比喻，特别的多，【不用别求，有求皆苦。】你不用这个心求来求去的，你有求，这个都是很痛苦的，【设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。】就算你经过恒河沙劫六度万行，得个佛菩提，那也不是究竟，为什么？底下就讲：【何以故？为属因缘造作故。】就是指，注意！这个就是生灭。意思就是，你那个执着跟分别，你不放下，你就永远落入因缘果报的生灭世间相，就没有办法化作出世的力量，如果你在因放下，出世的力量就出来，缘放下，这个出世的力量就跑出来。所以为属因缘造作，因为你放不下那一份的执着、着相的心，那么因缘造作，都一直存在着生灭。【因缘若尽，还归无常。】落入世间生灭相。【所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’】佛有三身，那么报身、化身，这不是真佛，真佛是无相的。也不是真正的说法者，真正说法者是法身。【但识自心，】如果我们能够体会我们的自性清净心，里面根本没有这一些分别相，也没有我相、也没有人相，【无我无人，】我们【本来是佛。’】

　　【问：‘圣人无心，即是佛。凡夫无心，莫沈空寂否？’】圣人没有心，那就是佛，凡夫的无心，不要沉空滞寂吗？意思就是不要落入这空寂法，【师云：‘法无凡圣，亦无沉寂。】也无所谓的这个沉寂。【法本不有，】那么有就是虚妄的喽！但是呢，虽然法本来是不有，但是【莫作无见。】也不可以当作跑出来一个无，因为一个无的话，也是有，你又落入一个【无】字。所以说：【法本不无，莫作有见。】如果法本不有，就莫作无见，为什么？【有之与无，尽是情见。】尽是情见。【犹如幻翳。】就是幻化出来，【翳】就是眼睛有毛病，遮住了眼睛的视线，眼睛有毛病，自己产生了好象虚空当中有花。所以这一句话说：法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见。意思是说，法本来不可以说是有，因为一切法毕竟空寂，所以也不可以作无见。法本来也不无，因为妙用现前嘛，怎么说是无呢？但是也不可以作有见，不无就是有啦，是不是？那么这两句最直截了当讲就是：法本来就是无，但是莫作无见，法本来就是有，但是也不可以作有见，就是这个意思。那么有之与无，尽是情见，这个都是分别心的产物、影像的产物，不是不生不灭的本体。犹如幻翳，幻化出来的。【所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’】那么我们这个见闻，见闻，就是我们的六根，见闻觉知嘛，见闻觉知，如同幻翳，，就象是幻化出来的，不实在的，所以遮住了我们清净心，那么觉知、知觉，就是我们这个六根的作用，那么就是众生，不明了这个息念。【祖师门中，只论息机、忘见。】【机】就是机巧，就是世俗机巧之智，就是世智，这是聪明。忘【见】就是佛见跟法见，有见、无见。众生不是着有见，就是着无见嘛，那么修行人不是着佛见，就是着法见，这是大根器的人。没有修行的人、凡夫、二乘人，不是着有、就是着无，大菩萨，不是着佛见，就是着法见，因为文殊师利菩萨起二见，起佛见，起法见，就被贬到铁围山去。祖师门中，只论息机、忘见，【息】就是停止那一些你自己觉得聪明的，【机】就是机巧。那一些分别心的产物、小聪明，在生死都用不上的，【机】就是机巧，就是世俗之智，乃至二乘人之智。【所以：忘机】忘掉这一些机巧的分别心。【则佛道隆，分别则魔军炽。’】【炽】就是炽盛。如果我们忘掉这一个分别的机巧之智，我们就是成佛、就是证悟，那么一子出家，就是九族生天，那么这个是指证悟的圣者，要不然现在出家人那么多，怎么没有看到九族生天呢？是不是？一子出家，现个僧相，就九族生天，那还得了！我常常跟他们开玩笑说：如果一子出家，剃度就是九族生天，那很简单嘛，我先剃个头，九族生天，剃度以后，九族马上生天了，然后呢，后天马上又还俗了，糟糕了！那生天去的时候，啊！你儿子还俗了，你再下来、你再下来，不能生天！没有这个道理的。这是指【一子出家】是成道，要成道，要真正的证悟，那么就九族生天，要有修行的意思啦、要有修行的意思，不是剃个头、现个相，这个就是九族生天了，那大家都有办法了，是不是？那精神病患的来剃度出家，那怎么办呢？是不是啊？那精神分裂的来剃个头，现一个出家相，他九族也生天了，那你开玩笑了，这个要知道什么是方便。所以说：放下屠刀，立地成佛。哎呀！师父！我这一句看不懂啊，这放下屠刀，就可以马上成佛？我说：这个是方便说，意思就是说，你放下这些恶的，一心学佛道，向善的，总有一天你会成佛道，不是放下屠刀，你马上可以成佛的，没有这么便宜的！就是总有一天啦，是不是啊？因为你已经放下恶的，向这个善的嘛！

　　【问：‘心既本来是佛，还修六度万行否？’】心既然是佛，还修什么六度万行吗？【师云：‘悟在于心，】悟在心，就是放下是那一颗心，修六度万行是外在的啦，【非关六度万行。】是不是啊？【六度万行，尽是化门、接物、度生边事。】这个都是方便度化众生，引导众生之事。【设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。】只要是落入次第，都不是佛的心，就这么简单！不落入阶位，意思就是，你这个知见错误，你拼死命的修行，你只要落入阶位，你统统不是佛的心。佛的心就不生不灭，不生不灭，不来不去，法无来去，法无生灭，对不对？法无增减，一切法不可得，【心即是佛。所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死、烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法？’】我无一切心，何用一切法？【从佛至祖，并不论别事，唯论一心。】从佛到祖师，并不必去论断其他的事情，只有论断一心。【亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。】那么十方谛求，就是我们用心的去求，也没有其他的乘啊，没有什么小乘，没有什么中乘，也没有什么大乘的，没有的，言下统统是佛乘，最上乘的！【‘此众无枝叶，】这里没有多余的枝枝叶叶的，一切都是根本法，根本法就是真实法、真实法。【唯有诸真实。’所以此意难信。】心法实在不容易了解，为什么？因为捉不到，看不到，什么都不是、什么都是，难就是难在这个地方，不晓得怎么办！【达摩来此土，至梁魏二国，】这个【魏】就是北魏。那么达摩来到这个地方，是不是啊？到梁、魏这两个国，只有可大师，就是慧可，这是指二祖，可大师，这个【可】字，不是可以的可，这是指人的名字。【只有可大师一人，密信自心，】密信自心，【言下便会‘即心是佛’】言下便体会这个心就是佛。身心俱无，【身心俱无，是名大道。】言下便会即心是佛，绝对的心，它就是佛，没有来去、生灭这个东西，当下这颗心，就是本体的佛，你只要这样顿悟，就显现出来。身心俱无，是名大道，身是缘起的嘛，心是刹那生灭，统统放下！清净、自在、解脱，一时顿现，是名大道。【大道本来平等，所以深信含生】【含生】就是一切众生，【同一真性。】大道，它本来就是平等的，所以深信一切众生，都是同一个本性，因为心跟性没有什么差别，【心性不异，即性即心。】我们的本性，就是我们的本心，佛性就是佛的心，即性就是佛，即心也是佛。所以【心不异性，名之为祖。】这个就是祖师大德，如果心开悟了，见到本性，心就是性，所以叫做：明心就是见性，见性就是明心。【所以云：认得心性时，可说不思议。’】如果一个人，认识了我们的心性，那么这个人，已经入于不可思议的境界了。

　　【问：‘佛度众生否。’师云：‘实无众生，如来度者。】实在是没有所谓众生，如来可以度，何以故？一切众生相不可得，为什么？【我尚不可得，非我何可得？】【非我】就是除了我以外的相，也是一样不可得，【我】，从这个基础的标准点建立的，这个世间的我都不可得了，那么外在的，除了我以外的其他的相，非我何可得，是不是啊？非我，那也是不可得了，非我当然就是指人相、众生相、寿者相，那当然是统统不可得了！所以【佛与众生，皆不可得。’】是不是？所以实无众生，如来度者，我相尚不可得，那么非我相哪里可得？是不是？佛与众生当然都不可得嘛，所以佛不度众生。

　　【云：‘现有三十二相及度众生，何得言无？’】佛现三十二相在度众生，你为什么说没有呢？【师云：‘凡所有相，皆是虚妄。】都是虚妄。【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了一切诸相的真实相是非相，非相就是空相，空性的相。如果你见到一切生生灭灭，当体就是空性，怎么样？就见到了我们每一个人的本性，【如来】就是每一个人的本性，你不能解释说：就看到了释迦牟尼佛，不是这个意思。如果一个修行人，了解凡所有相，统统是虚妄，如果这个人，【见】就是悟到。如果这个人悟到一切相，当下就是绝对的本体空性，那么就见到了每一个人的清净法身，就是如来，每一个人的本性的佛。【佛与众生，尽是汝作妄见。】都是你产生出来的虚妄之见，说有佛、有众生，这是妄见。【只为不识本心，谩作见解。】这个【谩】就是任意的、散漫的，作这个种种的差别的见解。【才作佛见，便被佛障。】是不是啊？为什么？佛是平等、绝对空，哪里有什么佛不佛的？【作众生见，被众生障。作凡、作圣，作净、作秽等见，尽成其障。】都会变成一种障碍。【障汝心故，】会障碍我们的心，【总成轮转。】就变成一个轮回。【犹如猕猴，放一捉一，】放一个、捉一个……就是挖一个洞、一个陷阱，执着就是一个陷阱，我们现在是，放这个不要执着，可是你执着另外一个，你还是一个陷阱，纵然你学得，一个很了不起的圣者，如果自已认为很伟大，却不能包容其他的看法不同的，乃至于不能宽恕那些无知、幼稚的众生，你一样是捉一放一、放一捉一，你一样是执着。只要内心有一物，认为自已很有修行，你也是放一捉一，这个陷阱跳到那个陷阱而己，跳来跳去的，你要一切尽舍，就没有陷阱害你了，害不到我们的。所以落入这个见，落入佛见、法见，有见、无见，这只有落入见，那他就是捉一个、放一个，放一个又捉一个，放下一个，又另外执着一个，捉一个就是执着一个。就象弥猴一样，放这一枝树枝，捉另外一个树枝……众生也是这样，跳出一个陷阱，又怎么样？爬出一个陷阱，又跳进、掉进另外一个陷阱，爬起来，又掉进另一个陷阱，只要你见不断，统统是陷阱，到哪里，统统是挖坑道自己在跳，众生就是自己挖陷阱自己跳，自己爬起来，又另外跳入一个陷阱，而且跳得很高兴、跳得很高兴，是不是？所以有人就这样：结婚结得不好，我嫁这个老公，真是很糟糕啊！是不是啊？每天打骂。离婚以后，听到佛法了，她也不修行，我再嫁一个试试看，试试看，也许会好一点。以前就只有打一个嘴巴，现在两个眼睛都肿起来，为什么？嫁一个就再揍一次、嫁一个再揍一次，男人有时候都很粗鲁的，是不是？不顺从他就打了，是不是啊？一样啦！所以说我们学佛以后，不要再落入陷阱了，感情这种东西啊，感情摆两边，佛法摆中间，结不结婚，这个暂时放下啦，由你的因缘去作决定，学佛最重要！所以这个【无有歇期。】如果你放一捉一，那么你没有办法停止的，无有歇，就是没有办法休息、停止的。【一等是学，直须无学。】【一等】就是最上。什么是最上乘之学呢？【直须】就是当下，你当下无学，就是一等之学，说：一等的学府。如何是最上乘，一等之学呢？就是直须当下无学，当下无学就怎么样？底下就很棒了：【无凡、无圣，无净、无垢，无大、无小，无漏、无为。】你想想看！统统是圆满大觉性展露。【‘如是一心中，方便勤庄严。’】这个是菩萨戒里面讲的，《璎珞经》菩萨戒里面。【听汝学得三乘十二分教，】【听】就是就算你，就算你听经闻法，学得三乘十二分教，拼命的建立种种的知见，总须舍却，你还是要放下的，学佛到最后的终极，就是放下，就是放下。哎呀：师父啊！你能不能用一句比较直截了当的语气，直截了当的语言告诉我们，什么是修行？可以的！每一分、每一秒，你都要训练这一颗心，令它绝对的放下，每一分、每一秒，你都必须训练这一颗心，让它绝对的放下，你就是真正的在修行，为什么？【一切见解，】都不能着，【总须舍却。】法是要活用的，不是要叫你执着的，就象金钱一样，金钱要我们活用的，不是要执着的。底下说：所以除去所有，所以除去一切所有，这个维摩诘，这个文殊师利菩萨问疾品第五，是不是？除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。这个在《维摩诘经》里面就这么说了，文殊师利问疾品第五，除去所有、所有，以及怎么样？这些侍者，统统不要，只有一个床铺，以疾而卧，示现生病。【所以‘除去所有，唯置一床，寝疾而卧。’】这个是《维摩诘经》里面节录出来的，那么就是示现生病，卧在那个地方，怎么样？【只是不起诸见。】不起一切的见，这个【见】就包括了执着跟分别。【无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。】这么样子就是出世的佛了！不要说出世佛啦，你学得【放下】两个字，学得下一点功夫，那自在多了，快乐得不得了，生病也不会烦恼，生病就吃药啦，病苦的话，不会一天到晚找师父加持，为什么？哎呀！我都在生病了，你不生病？是不是？说：师父啊！我生病，麻烦你帮助我加持一下。哎呀！我说：如果这样生病，生灭法色身，加持有效的话，我就不会一天到晚吃中药、打针了，生灭法啦，是不是？我本身就在生病了，不是在告诉你这个无常吗？对不对？你为什么要让我加持呢？说要让师父加持，消消业障，这个可以，譬如说我们念毗卢遮那佛大灌顶光真言，这个可以灭五逆十恶罪，用心的念，这样到是可以，无形的业障，彼此之间，互相勉励倒可以，说要念一念没有病苦啊，也许刚好有奇迹啦，要不然这个很难啦，对不对？所以我们要用智慧修行，生老病死、无常，是世间的常态啊，世间的常态嘛！【所以云：稽首如空无所依，出过外道。】【稽首】就是顶礼、顶礼。如空无所依，我们这个顶礼，就象一个空性一样的，没有所谓的对立的能依跟所依，无所依，所依是对能依讲的，那就超过一切外道了，外道心外求法嘛，都不能如实空见、空性去体悟。【心既不异，法亦不异。】因为万法唯心嘛，心生则种种法生，心灭则种种法灭。如果心是无为的，不生不灭，【心既无为，】当然一切法就安入寂静了。【法亦无为。】我的心不执着、不起心、不动念，你说这个天地万物这些怎么能够障碍我们呢？再大的境界，我们也不起心、不动念，你相这些东西怎么会障碍我们？是不是？所以说，女人有秘密，女人两个自己讲，两个人在讲悄悄话的时候，看到有人靠近来的时候，那个人就……她们两个的秘密，她不给人家知道的。然后有人走过来就不讲了。男人他才不会这么无聊啦，对不对？男人看到你们两个在窃窃私语，他连走过去他都不要，你神经病！谁要听你们的秘密啊，我不听，那就不叫做秘密了，你有病啊！对不对？所以说，有的人看师父走过去的时候，不讲了，我说：你们尽管谈，你就讲什么，都跟我没有什么关系，嘴巴讲烂了，我也不会去执着这个东西，要给我听也好，不给我听有什么关系？世间有什么秘密的？世间嘛！都是无常嘛，一个破烂的身体嘛，就象阿姜查讲的，我觉得他讲得很有意思：何者是人？人就是一块会腐烂的肉。讲得很有艺术嘛，这个阿姜查！人的定义是什么？他竟然把人的定义，是定义作：会腐烂的一块肉。人是一块会腐烂的肉，确实如此，你想想看，我们哪一块肉不会腐烂？每一块肉都会腐烂！没有什么秘密的啦！对不对？有什么秘密呢？所以我觉得这个世间啊，秘密是自己无知创造出来的，无知叫做秘密啦，有什么秘密呢？有的女人，人家在讲话，她很喜欢在旁边，有意无意的走来走去，其实不是，她的耳朵拼命在听，是不是啊？就这样子。所以说，把讲话当作一种兴趣的人，是没有办法修行的，很难修行，将讲话当作一种兴趣，这没有办法修行的，不讲会很难过啊，是不是啊？他这只嘴巴停不起来，停不起来，就表示心没有办法定，停两句就：你怎么样怎么样……再停一下：你怎么样怎么样……那你这个心就没办法停了，停不下来，不须要一直讲话啦！有的人他就这样讲，好了！他整天不讲话了。一张脸臭得好象人家欠他几百万，也不讲话了，那也不好，我们不要这样子，这个都是极端。所以一切法都来自于心，心无为，就没有什么，人家要给我们知道的事情，自然就会讲给我们听，人家不愿意让我们知道的事情，我们听也没有什么意思啊，对不对？人家说：师父！这个秘密我不要讲给你听。我说：我根本就不想听，你自己留着让它烂！这样子叫做解脱、叫做自在嘛，哪有什么，世间有什么秘密可言？没有的、没有的，不须要谈，谈也没有什么意思。

　　【万法尽由心变，】我的心洒脱自在，这个生灭的世间，你怎么可以障碍得我？【所以：我心空故诸法空，】我的心放得下，那一切法当然就是没有什么来去、生灭的啦！是不是？【千品万类悉皆同。】为什么？这些都是平等。【尽十方空界，同一心体。心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，】看法不同，【所以差别。】所以有所差别。【譬如诸天，同宝器食，】这个天人，拿的这个宝器都是相同，但是因为业力、福报不一样，所以说，【随其福德，饭色有异。】意思是说，诸天，虽然生天，但是因为福报不同，虽然拿着同样的碗钵，但是吃的饭，菜色都不一样、都不一样。我们人就比较没有这么样子了，人的话，是看心情的，人看心情的，是不是啊？同样的饭、同样的菜，心情好的，就吃得比较下饭，心情不好的，就比较吃不下。在天界更可怕了，天界，他的饭菜都是一样的，可是一看，这个人是清净光明相，有的诸天福报没有，一看，黑黑的黑暗相，不过他们再怎么样烂，也比人间好啦，是不是啊？他们再怎么差，福报也比人间的福报大，这佛经讲的。【十方诸佛，实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，】就是一心，当下纯一大觉性，实在是没有什么差别之相。【亦无光彩，】就是光明色彩、色相，【亦无胜负。】也没有所谓的高下。【无胜，故无佛相；无负，故无众生相。’】这个【胜】，是对底下那个【负】讲的，负是对胜讲的，所以这个要稍微看清楚一点。无胜这个【胜】字，稍微特别注意，无胜，故无佛相；无负，故无众生相，因为我们都是把佛当作是殊胜的相嘛，是不是？我们都是把低劣，【负】就是低下，粗劣的相，叫做众生嘛！但是我们现在没有胜，就是也没有所谓殊胜之相，当然就没有佛之相，执着佛的相。我们要是无负，就是不要太自卑啦，也就没有所谓众生相可得，只要你契入空性，一切都是平等，就象百川纳归大海，一切都是平等，因缘生、因缘灭，对不对？所以众生来谈一切事，我们修行人清清楚楚就好，了解，方便处理事情，但是不是叫我们来执着这个事情的，我们听了一切众生的语言之后，我们如果有攻击性、伤害性，那么我们已经离道太远了！我们多听听众生的意见跟看法，有助于我们处理事情，但是我们的心不增减，心不增减，是不是啊？

　　【云：‘心既无相，岂得全无三十二相、八十种好，化度众生耶？’】心既然无相，怎么能够说，把连三十二相、八十种好，度众生都否认、否定掉呢？【全无】就是否定掉。怎么可以全部否定掉，这个三十二相、八十种好，来度众生呢？【师云：‘三十二相，属相。凡所有相，皆是虚妄。八十种好，属色。若以色见我，是人行邪道，不能见如来。’】你不可能用色法去见到如来，意思是说，眼见一切相，如如不动，即见如来。所以月溪法师他的修行法，就是这样子，用一念无明打破无始无明，什么叫做一念无明？现前的六根，统统叫做一念无明，起心动念，统统叫做一念无明，是不是啊？用一念无明，怎么样？守住！眼见一切相，好！就用这个，眼见一切相，你就保持如如不动的心，可是保持如如不动的心是不对的，这个如如不动的心，必须与空慧相应，也就是说，我现在保持一个如如不动的心，必须绝对的智慧，绝对的存在、绝对的放下，放到最后，连放下的名词都没有，这个叫做：一念无明打破无始无明，因为无始无明，就是空的执着、空的执着，我们执着有三种，一种是我执、一种是法执、一种是空执，空执最难破，堕入空执，那就变成黑漆漆的无始无明坑道里面，有一念清净相，怎么样？但是又没有办法大用现前，落入无始无明，就是不能大用现前，他可以断烦恼，就象二乘人的境界，他可以断见思烦恼，他可以断一切的法执，可是进入里面，空空洞洞，什么都没有，虽然有一念清净相应，这个不与实相相应。因此我们六根门头，但用，譬如说用眼根，或者用耳根，耳根听这个声尘，这个声音，尘自生灭，自性不动，这个自性不动，不是形容词、不是形容词，是真实的功夫，尘自生灭，自性不动，因为自性是犹如法身、犹如虚空，它本来是不生、本来是不灭的，如果说，我眼睛见一切相，心里感受到：不受影响，是如如不动。这个也不是大彻悟的人，这个是属于见闻觉知。再讲一遍，眼见一切相，见相的当下，就与绝对的、不生不不闻的本体相应，他不是刻意的去保持如如不动，刻意的保持如如不动，是脑筋作用，是肉体的作用，见闻觉知的六根作用，我刻意的去控制它，那是无明、那是无明，为什么？佛性不勉强，是自在、是自然的显露，当我眼见一切色，我与空慧相应，绝对的空慧相应，我知道那本来就不生灭，是这样子的功夫，就破了无始无明，而不是刻意的，我保持一个如如不动，我刻意的，听到声音不作分别，那如果动一个念头，再去除掉，当我们听到一些谩骂，我们分别以后，我们再去控制它，那功夫那还早得很！我眼睛见一切相、眼睛见一切相，我当下我就与空相应，就是解脱，它就是这么样和蔼可亲，亲切的本性，本地风光就显现出来，眼见一切相，当下就是本来的面目，它就是没有能所、没有来去，对不对？一切的觉性，当下与佛性全部都是相应，我没有刻意的，要怎么样使它如如不动，如果我们刻意的，使它如如不动，又落入见闻觉知的脑筋作用，这个一定要判辩得很清楚，否则你没有办法悟到的，所以法离见闻觉知嘛，对不对？见闻觉知就是六根，就是脑筋的作用嘛，所以法要离开那一些六根所产生的脑筋作用，以前脑筋作用所建立的思想，统统要放下，叫做：不思善，不思恶，就是明上座本来的面目。就是这样子！

　　【问：‘佛性与众生性，为同？为别？’师云：‘性无同异。】性没有所谓的同，也没有所谓的不同，同异是对立的名词，本性无一物，不属于同，也不属于异。【若约三乘教，即说有佛性、有众生性。】因为三乘是有次第的。【遂有三乘因果，】有因果法，就落入生灭的次第相。【即有同异。】绝对的本体空无一物。【若约佛乘，及祖师相传，即不说如是事，唯指一心。】一心就是无心，无心，你就象虚空，我问你：虚空是同还是异？难道你还要讨论它是同是异吗？虚空什么时候哪里有不同？那你为什么要讨论异呢？虚空哪里有不同？那你为什么要讨论一个同呢？是不是？连异相都没有，哪谈论到什么同？它就是好端端的存在那个地方，我们的本性、觉性就是这样，好端端的，存在我们的六根门头，随时用、随时不用，统统是一样。【非同、非异，非因、非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’】

　　【问：‘无边身菩萨，为什么不见如来顶相？’师云：‘实无可见。何以故？】为什么呢？【无边身菩萨，便是如来，】无边身就是如来，怎么可以以如来更见如来呢？【不应更见。】是不是？你不能说：我现在是慧律法师，我要去找一个慧律法师来。没有啦，当下就是啦，怎么还要找什么呢？更觅另外一个法师，对不对？当下就是了！无边身菩萨他就是如来，不应该以如来更见如来，绝对的东西，他就是一合相。【只教尔不作佛见，不落佛边；】作佛见，那还是生灭的，不作众生见，作众生见，就落入众生边了。【不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。】这一句划下来，底下再划下来：【若有见处，即名外道。】哇！这个太好了，真是大彻大悟的圣者！为什么看经典要划重点呢？因为这个就是关卡，就象你去找到那一关，要修行要几个字，师父常常讲：你要修行，就几个字就够了！但无诸见，即是无边身。你今天为什么会纷扰？因为看法不同。你今天为什么会放不下？因为执着自己的见地嘛，是不是？那么但无诸见，那你想想看，我执也没有了、分别心也没有了，你跟我的看法，哪里有什么不一样？再恶劣的众生，你也没什么不一样啊！是不是？但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者，【外道者，乐于诸见。】凡夫都喜欢执着自已的看法，外道者，乐于诸见，种种的不正见，导致一个人修行偏差，都是片面的极端，修极端的苦行啦，或是着极端的五欲六尘啦，放纵自己啦，这个也不是。【菩萨，于诸见而不动。】就是菩萨见一切相，就如如不动，不可以安立任何的见，就是执着，【见】就是执着，因为：我的看法最正确。就是执着我的看法嘛，你的分别心很强，叫做见嘛，执着心很强，这个叫做见嘛，所以这个【见】，就表示执着跟分别。菩萨一切执着心跟分别心，统统放下，而心如如不动。【如来者，即诸法如义。】所以《维摩诘经》里面这么说：【所以云：‘弥勒亦如也，】你也是一样如如不动喽，无相嘛！【众圣贤亦如也。’】也无相可说。如就是无生，那无生当然就无灭了，如就是无灭，如就是没有见，没有见。因为佛性本身有见，不须要另外安立一个知见。佛性本身有分别，对不对？有体性的分别，那么尘是没有体性的分别嘛，是不是？在《楞严经》里面讲：离诸尘而有分别性，就是我们的本来面目。离诸一切尘，而有分别心、而有体性，那么这个就是我们本来的面目嘛，《楞严经》就讲得很清楚了！【如即无生，如即无灭。如即无见，如即无闻。如来顶，即是圆见。亦无圆见，故不落圆边。】【圆见】就是绝对，所以任何的名词，都在形容绝对，对不对？都在形容绝对，无生就是绝对，无灭也是绝对，无见也是绝对，无闻也是绝对，圆见了是绝对，所有的形容词，都告诉你绝对的实相，绝对就是好端端的存在当下。【所以佛身无为，不堕诸数。】【诸数】就是有数量。你用任何的语言、文字，一二三四……乃至时间、空间，统统不对，因为同一个觉性的存在，不可以任何的数量去衡量的。所以方便【权以虚空为喻。圆同太虚，】所以方便用这个虚空来作比喻，那么圆满就如同太虚，【无欠无余。】这个都是比喻法。【等闲无事，莫强辩他境。】你看！绝学无为闲道人，是不是？不除妄想不求真，你看！等闲无事，根本就没事，万境本闲，庸人自扰，等闲无事。所以那些大彻大悟的人就是没事，什么事都是没事。莫强辩他境，不要强迫自己去分别外在的境界，令心落入执着跟对立，不要这样子，记住！放不下，苦了自己，别人苦不了他，先苦了你自己，哎呀！师父！我放不下怎么办？我说：那你要辛苦一阵子了，放不下就是苦了自己嘛！【辩著便成识。】分别便著，辩著便成识，你只要一分别，怎么样？一执着，就变成了意识了、就变成意识了，因为我们无量劫来，这个意识分别心太快了，太快了！【所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’】若飘蓬。【只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？】底下解释了，圆成沉识海，那么圆成就是圆成实性，这个圆满的、实在的、圆满的本性，已经被意识分别心所埋覆了、所掩盖了，所以沉入这个执着的意识的大海里面。就是我们圆成实性，已经沉入了分别跟执着心的大海里面了，我们化作一念的生灭，所以说：流转若飘蓬。这个飘浮不定的蓬草，这个蓬草怎么样？就是比喻飘泊无依。这些草飘来飘去的……无常嘛，是不是啊？那么只道我知也，你只说说：我知也、我学得了，我已经契悟了、我已经解脱了。只这样说说，说：有道理也。那么在如意的时候、强处的的时候，自己觉得精神很好，强处即如意就是说：我比人家强，生活得很好，如已意就是觉得很高兴了。可是在弱处呢？就不如意了，就觉得：哎呀！比别人差。活起来就活得很辛苦了。似这个见解，这样好象你是一个很有见解的人，这有什么用处呢？意思就是说，你还随着强处跟弱处来起心动念，虽然你说：我知道、我学得、我契悟、我解脱、我了解道理、有道理。有什么用呢？意思就是说，佛法是真功夫，不是讲一讲，你知道了、你学得了、你契悟了、你解脱了、你有道理了，当你在强处的时候，你就春风得意，当你在弱处的时候，你就愁眉苦脸，这看起来，你好象一个很有见解，因为你都讲得出来嘛，学得了、悟到了，可是没有用啊，为什么？落入对立啊、烦恼啊，所以有什么用处呢？【我向汝道：】我向你说：【等闲无事，】万法等闲，就好端端的摆在那个地方，【莫谩用心。】不要随便任意的，去动到执着跟分别的念头。底下，你就必须看这八个字，大彻大悟的三祖所讲的一句话，僧璨大师，是不是啊？【‘不用求真，唯须息见。’】这个了不得！看到这一句，就知道这个是大彻悟的人讲的话，不用求真，真不可求，唯须息妄，只要你赶快停止，放下……再放下……放下那一个不必要的见地的执着、分别，你慢慢的就接近圣人了，到了有一天你就：嗯！契入了、就契入了。【所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，】就是佛见跟法见，这【二见】，把笔拿起来，佛见跟法见，佛法僧嘛，你只起这个佛的见跟法的见，佛见就是着、执着：我自己是一个智慧者。法见就是认为、执着自己：我拥有真理者。你觉得你很了不起，那么就落入这个二见。【贬向二铁围山。】意思就是不够作佛，意思主是不够作佛。

　　好了！那么明天，明天我们再从这个地方，108页的中间，这个句号开始，中间这个句号开始。