宣真

现在我们知道，我们在这个经里面了解的有相当程度，知道物质的世界跟我们自己是一体的，我们的心正，我们的行为正，这个地球上许许多多的灾变也都化解了。我们无论是有意无意动一个念头，无论这个念头是善念是恶念，要晓得它的波动周遍法界，当然周遍地球，会对地球产生影响。不好的念头就会引发地球上所谓地震、水灾、风灾这些麻烦事情，乃至於瘟疫；一个善念就能把这些zai 难化解。什么叫善念？什么叫恶念？有个很简单的标准，凡是自私自利的都是恶念，凡是利益社会、利益大众的那都是善念，你看标准就这么简单。释迦牟尼佛一生从来没有一个念头是为自己的，给我们做榜样，给我们做典型，他了解得太清楚了。每一个念头他不但对自己负责、对社会负责、对这个地球负责，他对遍法界虚空界负完全责任。这句话我们今天肯定了，为什么？我们读到「因陀罗网法界门」，读到前面「微细相容门」，明白了，心里没有一个恶念。恶业众生对我，我以善念对他，这才能解决问题，这世尊给我们做样子。他老人家当年在世毁谤他的人有、障碍他的人有、批评他的人有、陷害他的人也有，他怎么应对？在他心目当中这些人都是佛菩萨，都是自己的善知识，都是来考验他，你所讲的、你所学的到底是真的吗？他禁得起考验，他有一个正念，这个正念是什么？「一切众生本来是佛」。

　　在《戒经》里面讲，有两句话，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他这不是假的、不是比喻，我们知道一体的关系就明白了。那父母责备我们，无理责备我们，我们还能够怨恨他吗？不可以。无故冤枉你的时候，看你有没有德行，考考你。你说是恶意是善意？恶意善意不在别人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切恶意到我这里都变成善意；外面人是善意，我的心行不善，到我这里都变成恶意。这种现象在今天的社会很普遍，诸位细细去观察，你都能看得好清楚。只要心地清净、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到释迦牟尼佛、想到诸佛如来、诸大菩萨，立刻就化解了。而且用什么心？感恩心对待。为什么用感恩心？如果他真的是善意，没有问题；如果他是不善的意思，真的有嫉妒障碍这种心理的话，他造了很重的业，他要堕三恶道。他对我没有伤害，对他的伤害大，所以我们自己在日常生活当中，修积一切功德要给他回向，要帮助他消灾免难，纵然堕恶道，少受一些苦，早一天能够离开。我们要学诸佛如来的存心，要学诸大菩萨，不能用烦恼，用烦恼就冤冤相报，那你就大错特错了。那就是什么？你跟他一般见识，学佛学了这么多年，还跟这些人一般见识，那你学到哪里去了？

可是今天佛教已经沦落到宗教，变成宗教了，释迦牟尼佛会流眼泪，怎么变成那个样子？我们皈依佛陀，无论在家、出家，成为释迦牟尼佛的学生弟子，如果对这个事实真相不了解，怎么对得起释迦牟尼佛？那就是我们必须从宗教把它回归到教育，我们才对得起佛陀。释迦牟尼佛在世，三十岁开始讲经教学，七十九岁走的，没有一天空过，天天讲经教学。他什么身分？职业老师，这名符其实，职业老师。教什么？你现在经典就是当时的教材，小乘经里面伦理、道德、因果讲得很多，大乘经典里面科学、哲学讲得很多，经教的内容无所不包。社会大众遇到释迦牟尼佛向他请教，有问必答，这些答问也都记载在经典里面，我们在经典里面常常看到。世尊的存心慈悲到极处，无条件的帮助一切众生。帮助是什么？离苦得乐，消灾免难。我们今天遇到这些zai 难，经典上都有，如何能化解我们个人的zai 难、化解社会的zai 难，今天是化解地球的zai 难，经典上有？有，你认真去学，肯定有效。最近我们这个协会，很难得大家提出修六和敬，六和敬就能够化解地球的zai 难。为什么？把我们的心态，不善的心态转变过来。现在这个世界有许多志士仁人，科学家、哲学家、国家领导人，都在那里告诉我们，和谐是今天最需要的。如果人人都念和谐，人人都走和谐这个方向，这个世界冲突没有了，战争没有了，战争是人祸。

宣真

交光大师注《楞严经》主张「舍识用根」，这是佛陀在楞严会上提倡的。但是一般人不容易做到，我们做不到，要知道这个事情，认真努力去学习，不要害怕。害怕是什么？了解得不够彻底。真彻底明了，你的心就定，你不再怀疑；了解不够透彻，有怀疑，有怀疑就有恐惧，就不敢做。这些现象我们不难理解，从我们自己认真努力，那就是决定不能离开大乘经典。我们是凡夫，我们要依靠大乘经典的教诲认真努力去奉行，肯定经典教诲全是性德的流露；诸佛如来的性德跟我们自己性德是一不是二，换句话说，是自性的流露。我是不是跟著释迦牟尼佛走？不是，是跟著我自己自性走，生佛不二，你得有这种概念，有这个认知。我敬佛是敬自己的自性，我爱佛是爱自己的自性，诸佛如来、法身菩萨没有别的，全是自性流露。清净、庄严、圆满，这是我们应该要修习的，我们不是被人牵著鼻子走，不是的，我们肯定是自他不二，一切诸佛如来是自己自性变现的，离开自性没有佛菩萨。我们这样看经典，心态完全不一样，经典上写的是什么？写的是自己，字字句句全是自己，你才能够跟经典融合成一体，跟诸佛菩萨融合成一体，才把恭敬心流露出来。

有乐，乐是什么？乐是永远没有苦，叫做乐；乐不是狂欢，不是很喜欢，不是这个意思。喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，七情五欲都是苦。所以佛法的乐它不是相对的，不是跟苦对立的，有个乐，你欢乐，他痛苦，不是的。佛家里讲欢乐也是苦，欢乐是什么？叫坏苦，它不能永远保持，是很短暂的一刹那，让你兴奋一下。就像我们现在讲的，吸毒、打吗啡兴奋一下，那个乐不能算是乐，那是苦，哪是乐？那一阵兴奋后面苦不堪言。佛给我们说的这些话，我们细心去思惟、去观察，一点都不错，是真的不是假的。所以佛家讲的乐，离苦就是乐；七情五欲是苦，生老病死是苦，迷惑颠倒是苦。佛说的这些意思我们要细细去体会，我们才在里面能得真实的受用。末后有个净，清净，清净是乐。《楞严》上佛说「净极光通达」，净到一定的程度智慧就开，豁然大悟！大悟是什么？对於宇宙人生的真相，我们在讲席里常常用的六个字，一切法的性相、理事、因果，全都明白了，这个真明了是乐。所以佛家讲的法喜充满，孔子也说「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦不是从外来的，这个喜悦是明了，对於一切法的真相明白了，产生的乐，这是从内向外发的，是自性里面流露出来的，这真乐！

佛说六道众生，我这个念头是假的不是真的，所以佛在教学当中常常给我们讲无我，这是真的不是假的。我们学佛的人，尤其初学要听到无我这就害怕，无我还得了吗？不敢进佛门。所以世尊有善巧方便，前面讲隐显，对初学的，佛不讲无我，佛讲有我，大家就兴奋起来有我，有常乐我净，佛不打妄语，真有我，真有常乐我净。我是什么意思？我是主宰的意思、是自在的意思，佛给它加个定义。我们想想，现在我们这个我，有没有主宰的意思在里头？有没有自在？自在实在讲就是十玄门讲的无碍，事事无碍。我们没有觉得我能主宰，如果我能主宰，我希望我荣华富贵、健康长寿，我能不能做到？做不到。做不到那你没我，真做到那才是我。什么时候你把我找到？宗门里有一句话头叫「父母未生前本来面目」，那是什么？那是自性。大彻大悟、明心见性就把我找回来，有我。…….

凡夫的乐都是受外面刺激，所以那个乐不是真的。从自性里面发出来的，这是性德，性德的流露，真的、永恒的，而且是源源不断的，叫常生欢喜心，所以这有我。现在我们迷在六道里头，真我没有了，把这个身当作我，假的，身我们做不了主，一年一年衰老，时间过得太快。我记得我到香港来讲经的那年一九七七年，好像那年我是五十岁。老同修在一块有时候谈起来，三十多年前，许多同参道友都不在了，转眼之间，一弹指，人就老了，这就是什么？这就是做不了主，这就是不自在。依照佛的定义来说这无我，所以这是个假的。

这一部《无量寿经》展开是什么？是你的家谱，里面所说的是你家里的历史、是你家里面的事情，不是外事，与别人不相干，这全是我家的。人家问你家什么样子？你把《无量寿经》送一本给他，我家就这个样子，你看你多自在、你多快乐。那你是真正的，我们世间人讲大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港这个地区不遭zai 难，不用什么六和敬，一个人就够了，这真的一点都不假。所以问题就是我们是不是能透？能透到什么程度？这个重重无尽这是有深度的了。我们来听经、读经自然就有味道，有法味了，这个法味尝到才真正相信古人讲的话，真话不是假话，「世味哪有法味浓」，这世味，世间味道没有法味浓，世味哪有法味浓。你真尝到味道了，清净心现前，平等心现前，智慧也现前，你得自在。你的慈悯心现前、爱心现前了，你看到芸芸众生，遭遇到今天这样的苦难，你会怜悯他，你会帮助他，你用什么方法帮助他？你用认真修持方法就是帮助他，别人看不到，你这个真正修持的，现在科学讲你的波不断向外扩展，对他们有好处，在佛法里面讲是放光。你看到这个是极乐世界莲花放光，光中有佛，佛又放光。我们今天在学习，我们也在放光，我们现在虽然是自己有障碍，看不见，但是真的是在放光。经上告诉我们，我们念头才动就周遍法界，《还源观》上讲的能讲错吗？我们一个念头，不管是有意无意都能出生无尽，而且还是含容空有，这是不可思议的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什么方法来帮助这个苦难众生、来帮助这个地球。


1 今天最重要的，我们要想佛法兴，一定要从自己本身做起。特别是现在的社会，一切众生有哪些通病，我们要示现给他看，要帮助他纠正。

2 世间人自私自利，贪着自身的利益，天天在造业，很苦，那我们怎么做？我们要反其道，做出无私无我，一切心行都是纯粹为利益众生，事情做好了，名闻利养丝毫不沾，清净自在，做出样子来给人看，叫人去反省，叫人觉悟。

3 我们遵奉圣贤人的教诲，没有目的、没有企图，无条件地为一切众生服务，我们快快乐乐，没有牵挂，没有烦恼，我们以身教做出样子来给人看，人家才会相信。

4 我们要想改正社会的风气，不是靠口说，口说没用处，要做给人看，做出样子来给人看！

宣真

另外一种，或入初地，舍身到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这特别的缘分。即使是菩萨，认识净宗法门还是要靠缘分，没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情，没缘。要有人跟他提起，他学得比我们快，为什么？他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次，所以只要一有人提醒，他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土，依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨，初地以前的，纵然是分别执着断了，分别执着的习气还在；入了初地，习气就断了，见到阿弥陀佛，见到极乐世界，这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的，为修行证果，为契入诸佛境界，为这桩事情到极乐世界去，在那边修行成就，就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行，也能入这个境界，虽然同样是开悟，开悟里头境界还是不一样，大致相同，细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级，前面十信位不算，从初住算起。把这些阶级消除，回归到究竟大圆满，在极乐世界所用的时间不长，在诸佛国土里要用相当长的时间，在极乐世界是大幅度的缩短，所以说那是个修学的好处所，他们去了。这个意思我们要懂，我们要认真努力的学习，要在日常生活当中学习恒顺众生、随喜功德。

下面老居士引用《弥陀疏钞》，莲池大师的，《疏钞》里说：「故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地始终，不离念佛。何得初心自足，不愿往生」，「可见净土法门正契菩萨之机」。念佛法门说是菩萨之父，这是比喻，比喻什么？比喻你能够证得法身；实在是说，法身是本有的，法身不生不灭，法身就是净宗法门里面所说的常寂光，真如本性。本性我们迷了，虽有，实在讲它从来也没有离开我们，我们就是不认识它。法身，法身是一切法的法性，法身虽然从相上讲的，性相是一不是二。什么是性？相就是性。什么是相？性就是相。性相一如，性相不二，这是你真见到了，真搞清楚了。生灭的是相，不生不灭的是性，生灭跟不生灭和合在一起，分不开，所以生灭永远不会间断。什么原因？性不生不灭，它怎么会间断。只要离相，这个离是不要执着相，不要去分别，在相上不要起心动念，这叫离相。「离一切相，即一切法」，你只要是不分别不执着、不起心不动念，一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门，用这个法门恢复自性，因为你本来是佛，现在又念佛，本来是佛是因，现在念佛是缘，因遇到缘，果报就现前，这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，这是用比喻上说的。