宣真

星云大师

　　佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。
　　我刚出家时，奉家师志开上人之命到栖霞律学院就读。有一天，教授国文的觉民法师在黑板上写了“以菩提无法直显般若论”十个字，要我们以此为题写一篇作文。我当时才十二岁，自上课以来，从未听懂过一句经文，而这十个字更像天书一样，叫我摸不着边际，只好东抄西凑，糊里糊涂地交了卷。及至后来，我历经世事沧桑，又讲说过多次《心经》和《金刚经》，当再度回忆起当年这个题目时，才恍然大悟：“菩提无法”是“空”，“直显般若”是“有”，整句话的意思，就是“要空，才能有”。
　　世间上的人往往将“空”与“有”划分成两个截然不同的东西，认为“空”的不是“有”，“有”的不是“空”。但佛教阐释宇宙人生真理时，认为空了，才能有；不空，就没有。例如，茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，房屋空了才能住人，土地空了才能建楼，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能闻声，嘴巴空了才能嚼物，肠胃空了才能纳食，不“空”，怎能“有”呢？
　　空，实在是最富有建设性的真理，只是很多人误解了“空”的意义，甚至认为天也空，地也空，世间也空，是多么可怕的一件事！其实，“空”，听起来好像是一无所有，但虚空不是包罗万象，应有尽有吗？“空”，看起来好像是无形无相，但虚空入方则方，入圆则圆，不是具有超越对待，无所不相的功用吗？
　　佛教的“空”，是用来说明：森罗万象都是各种条件聚合而成，所以不但宇宙中没有独立存在的事物，而且彼此之间都具有相互依存的关系。这里所说的关系、条件，在佛教里叫作“因缘”。龙树的《中论》说：“诸法因缘生，我说即是空。”又说：“以有空义故，一切法得成；以无空义故，一切法不成。”由此可见，佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。因此，“空”不但没有破坏性，而且是建设宇宙人生的本体。经云：“若欲识得佛境界，当净其意如虚空。”我们如果能够彻悟“空”理，将自己的心量扩大得像虚空一样，就能够理事圆融，事事无碍了。
　　佛陀上升忉利天为母亲说法三个月之后，返回人间，弟子们听说此事，争相迎接。莲华色比丘尼运用神通，抢先到达佛陀的面前，恭敬地行接足礼，并且说道：“弟子莲华色第一个来向佛陀接驾。”
　　佛陀却说：“第一个来迎接我的不是你，而是在王舍城岩洞中宴坐观空的须菩提。能够见到‘空’的真理，才是真正见到佛陀的人。”
　　又有一次，佛陀在灵山会上，拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
　　四方天王看了之后，有说是青的，有说是黄的，有说是赤的，有说是白的，佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌，又问他们：“我现在手里的这颗摩尼珠是什么颜色？”
　　天王们不解佛陀心中所指，不约而同地回答说：“佛陀！您现在手里根本没有东西，哪有什么摩尼宝珠呢？”
　　佛陀告诉四大天王：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前时，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
　　的确，世人颠倒，执著幻有，迷己逐物，因此，有所收获的时候就欢喜雀跃，有所失落的时候就忧悲苦恼；诸事顺遂的时候就兴奋无比，遇到困难的时候就垂头丧气，自己的情绪完全被外相所主导而不知。如果我们能够认识世间一切的事物皆为无常不实，从而用“空”的真理来调和统摄这些对待的观念，那么无论有也好，无也好；苦也好，乐也好；难也好，易也好；荣也好，辱也好，在在处处都能做到《金刚经》所说“应无所住而生其心”，就能无所不住，这样的人生不是很洒脱自在吗？
　　记得我刚来到台湾时，身无长物，但我不觉得穷，也不觉得苦，因为十年丛林的“空”慧教育，让我感受到一个人不必以拥有物质为满足，试想天空中，星月交辉可以供我自由欣赏；公园里，花树缤纷可以让我恣意观看；市街上，各种道路可以任我行走；自然界，鸟兽虫鱼可以随我结缘。我深深感受到拥有三千大千世界的富有，更由衷地感谢伟大的佛陀，他千辛万苦体验出来的“空”理，让我能遵循、学习、效法、享用。由于我有一颗“空”虚的心接纳一切，时时刻刻都以感恩知足的态度服务奉献，结果为自己带来很多的机缘；由于我用一颗“空”灵的心看待事物，在在处处都以法喜无限的胸怀弘法度众，结果为佛教开拓崭新的天地。我体会到佛教“要空，才能有”的真谛，实在是人生取之不尽，用之不竭的宝藏。
　　既然我了解自己到世间来，是“空空”而来；在世间生活，是“空空”而活；因此我对于世间上的拥有，也懂得“空空”而有。一九五七年，信徒供养我一栋精致的花园别墅作为进修之用，我取名为普门精舍，美则美矣，但我不认为是我所有，因此我于一九五七年，“空”去了这栋房子之后，在台北县三重埔成立佛教文化服务处，为佛教文化而努力，后来因为法务兴隆，不敷使用，迁往高雄市中正路圆环边，并且附设了一间幼稚园。三年后，有鉴于培育僧才方为佛教根本的基础，我又“空”去了这栋位处黄金地段，静中带旺的房舍，来到佛光山垦荒辟莱。就这样，以小“空”间换大“空”间，如今所办的佛教事业越来越大，所建的佛教道场越来越多，但我不觉得大，也不觉得多，甚至我不觉得自己“有”，因为我认为这一切都是为大众所“有”，我只不过是其中的一个因缘罢了。
　　常有人问我：“佛光山有这么多宏伟的建筑，甚至在世界上有百余间别分院，这么庞大的经费是从哪里来的？”我都告诉他们：“是从‘空’而来的。”即以佛光山而言，它本来是一座刺竹丛生，野草没胫的山丘，没有人肯来开垦，遑论住人，但经过大家胼手胝足，一番努力之后，不就“空中生妙有”了吗？
　　佛光山之所以能由荒山辟为圣地，诚如我在开山伊始时所提出来的理念：“以无为有，以退为进，以空为乐，以众为我。”亦如我在大佛城开光时所说的法语：“取西来之泉水，采高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛。”正因为是众缘合和，所以是“空”义所成；正因为我“空”无贫乏，所以众擎易举，集腋成裘。如今在佛光山，有三千个人生活、吃饭，我既无祖上遗留的田产，又不经营世俗的商业，甚至股票、期货我都一窍不通，我只是有心建寺安僧，办道弘法，因此能以一瓣心香聚合众力。如果我私蓄金钱，自己享有，就不会有万千的因缘集拢而来共襄盛举了。“空”，就是如此美好的真理！
　　不只佛光山是以“空”建设起来的，许多别分院，像南非的南华寺、澳洲的南天寺、中天寺、美国休士顿的中美寺等，甚至还没有派人去弘法，就已经开始建起道场来了，因为哪里有“空”，哪里就有佛法，就有真理，就有信心，就有愿力，所以即使百亩广大之地，也不为难也！除了道场之外，我一切的佛教事业莫不是从“空”而“有”。像开办佛光山丛林学院时，因为没有人肯借用场地，所以我就自己发心以炒面来广结善缘，就这样才有了松山路的一层楼房，作为办学之用。后来法缘殷盛，又陆续有了普门寺、台北道场。开办西来大学之初，连校址都是借西来寺一角，我以写字赠人的方式结合众缘，数年前接收了一所耶稣教大学的校地，扩大招生。佛光大学光是整地就所费不赀，我用一人一月百元的方式来募集基金，后来还另外开办了一所南华大学。佛光会刚开始一个会员也没有，我是用理念来号召大家，现在百万会员遍布各地。这些不都证明了“真空生妙有”，诚为不可思议的真理也。
　　我们经常听到社会上一些人为了名利财物而争得头破血流、反目成仇，甚至一些寺院也为此而纷争不断，对簿公堂。还有历史上，为了争土地空间而侵略别国，大肆屠杀者也不在少数，像日本军阀觊觎中国的地大物博而发动战争，后来一败涂地。我有幸接受佛陀“空”的教诲，不忮不求，所以走遍世界各地，都能祥和无诤。像我在雷音寺虽然一住数十年，但我不要作住持；我建立了第一座道场──宜兰念佛会，但我不曾将所有权登记在自己的名下；甚至佛光山及海内外各别分院，没有一块土地、没有一栋房子是以我为所有人或管理人。但奇怪得很，无论我走到哪里，徒众们最怕我讲一句话：“我不要这里，我要走了！”可见人生世事真如《心经》所言，无所得而得才是真得；从有形有相上求取的事物，即使占有，亦非真有。
　　社会上，因为完全不了解佛法而误解空义者，固然在所难免，对于佛法一知半解而误导空义者，也大有人在。例如，有些人以为一切皆空，无常幻化，不应执著，所以什么都不在乎；有些人觉得一切皆空，应及早出离，不应贪取，所以主张自修自了；甚至有些人卖弄世智辩聪，以空义来眩人耳目。其实，如果执著于不执著，不也是一种执著吗？贪取于清净无为，不也是一种贪取吗？以不知佯装知，不更是自欺欺人的作法吗？这些人既然无法与“空”的真理相应，又怎能拥“有”佛法的真实受用呢？
　　像佛陀，春夏秋冬皆著一粪扫衣，固然觉得自在悠游，即使披上帝王所赐的金镂衣也丝毫不感到骄傲；既可以粗茶淡饭度日，也可以美味佳肴佐食；既能够在树下餐风露宿，也能够安住于琼楼玉宇；既可以自己独处山林，也可以与四众弟子共处；受到尊崇供养时始终如如不动，被人毁谤诬蔑时也不疾言厉色。佛陀对于富贵贫贱、穷通得失、善恶净秽、美丑高下，既不系念于心，也不随世逐流。这种随遇而安，将“空”理落实于生活的精神正是佛陀最大的“富有”，也是佛陀留给后人最大的遗产。
　　提婆菩萨、慧思大师等高僧大德，虽多次遇到恶人的毒害，甚至被置之死地，仍不减其破邪显正、弘法度众的悲愿，从他们的著作中可以得知，这种“无缘大慈，同体大悲”、“忍辱负重，生死一如”的精神，无非也是源自于持久修行所获得的般若“空”慧。
　　从大陆到台湾的弘法生涯中，我曾经受到同道的排挤，也曾经遭到异教徒破坏；我曾经遇过无数次的阻挠，也曾经多次被人诬告而成为安全单位调查的对象，甚至因为间谍嫌疑而尝到牢狱之灾。我之所以能无怨无悔，不屈不挠，屡仆屡起，履险如夷，是因为古圣先贤无我奉献的精神，始终如黑暗中的明灯一样照耀着我，让我生起无比的信心与勇气。《心经》上说：若能“照见五蕴皆空”，就可以“度一切苦厄”，诚乃不虚之言也。
　　有一个学僧问惟宽禅师：“道在哪里？”
　　惟宽禅师答道：“只在目前。”
　　“我为何见不到呢？”
　　“因为你有‘我’在，所以见不到。”
　　“我有‘我’在，所以见不到；那么，禅师，你呢？你见到了吗？”　
　　禅师回答：“有‘我’，有‘你’，更见不到了。”
　　“如果无‘我’，无‘你’，见得到吗？”
　　“无‘我’无‘你’，谁能见道呢？”
　　所谓“借假修真”，世间上一切事物固然是幻化皆空，对待而有，但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持，否则，如何体证“真空不碍妙有，妙有不碍真空”的真谛呢？因此，在十年的丛林参学中，我虽然以参禅打坐，拜佛念佛作为自课，也曾有浑然忘我，失却身心的境界，但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学，并不妄想入山闭关；我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务，但我都将它们视为砥砺身心的过程，并不执著于其中任何一项；我曾至名蓝古刹游访参学，历经律下、教下、宗下，对于专宗修持，我认为有一门深入的好处，但我仍主张人间佛教，八宗兼弘；尽管我受的是无情无理的教育，但我后来对自己的徒众却是采取“慈严并重”的方式。曾经有一位在家居士问智藏禅师：“有没有天堂地狱？”
　　禅师回答说：“有。”
　　“有没有佛菩萨？”
　　禅师仍然答道：“有。”
　　总之，不管你问什么，智藏禅师都答：“有。”
　　这位居士听了以后，说道：“奇怪！我以同样的问题问径山禅师，他都说‘无’。”
　　智藏禅师问他：“你有老婆吗？”
居士回答道：“有。”
　　“你有儿女吗？”
居士仍回答道：“有。”
　　“径山禅师有老婆吗？”
居士又答道：“没有。”
　　“径山禅师有儿女吗？”
居士仍答道：“没有。”
　　智藏禅师正色说道：“径山禅师没有老婆儿女，所以对你说‘无’；我跟你说‘有’，因为居士你有老婆儿女啊！”
　　类似的公案也发生在赵州禅师身上，不同的人问他：“狗子有无佛性？”他也是时而说“无”，时而说“有”。这是因为真理只有一个，有无只是真理的两面，但真理是因人而异的，禅师说有或说无，只是从不同的层面来说明无所不在的真理。所以，受教者固然应该如“虚空”一般，接纳一切，方能容受学习所有的事物；施教者，也必须像“虚空”一样，无所不相，才能达到同事摄受的效果。
　　在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事业，虽明知专做一种能减少人力物资，但我还是多项同办；我曾多次到乡间野地布教，也经常到城市都会弘法；我注重青年、少年的教育，也为妇女、老人开班授课；我举办各种现代的活动，但也不偏废传统的法会。尽管为了各种策划，必须不辞繁琐，不断动脑，但诚如《楞严经》所云：“归元无二路，方便有多门。”众生不就在这多门的方便中得到启发吗？佛教不也在这多门的方便中勃兴起来吗？
　　至今我以古稀之龄，带着开过刀的老病之躯，每天面对排得满满的行程，但我不觉得身边有人、有事，所以我能同时办理很多事情，也能同时聚集不同的人讲说不同的话题。我不觉得来到此处，来到彼处，所以我能卧枕而眠，也能坐车入睡；我能在飞机上说法，也能在潜艇里开示。有人问我：“有什么秘诀可以如此任性逍遥？”我经常以道树禅师的故事，来向大家说明顺应自然，实践“空”理的好处：
　　道树禅师所建的寺院与道士的庙观为邻。道士们因为放不下观旁的寺院，所以每天作法来扰乱寺众，时而呼风唤雨，撒豆成兵；时而风驰电掣，魔影幢幢，果然把不少年轻的沙弥们都吓跑了。道树禅师却不为所惧，在这里一住就是十多年。最后道士的法术全都用尽了，只好将道观放弃，迁离他去。
　　有人问道树禅师：“道士们法术高强，你是怎么胜过他们的？”
　　道树禅师答道：“我没有什么法术，我是用一个‘无’（即‘空’的意思）字胜了他们。”
　　“‘无’，怎能胜过他们呢？”
　　“他们有法术，‘有’是有限、有穷、有尽、有量、有边；而我无法术，‘无’是无限、无穷、无尽、无量、无边。所以，我‘无’变，当然会胜过他们的‘有’变了。”
　　在此奉劝世人：“有”就会有得有失，“有”是有限有碍的，因此找真“有”，不能在幻有中找。如果你能拥有“空”的思想，即使遭遇到迫害危难，也不会有所失落，反而更能显出你磊落的胸襟，这就好比抽刀断水，无法阻挠河流的畅通；如果你能抱持“空”的态度，即使生活在五欲六尘当中，也不会有所影响，反而更能体会出丰富的内涵，这就如同镜面无尘，能清楚地映现万物。因为，惟有“空，才能有”啊！

宣真

徐恒志

　　问：真空不碍妙有，妙有不碍真空。怎么讲？

　　答：因为是真空，所以不碍妙有，否则就是顽空。因为是妙有，所以不碍真空，否则便是妄有。

　　真空是体，妙有是用，体用不二，空有圆融。

　　大佛顶首楞严经卷三中有经文：“如来藏中性色真空、性空真色，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。”

　　大佛顶首楞严经卷四中有经文：“如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去；一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相；我以妙明不灭不生，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大fa lun。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心，非心、非空，非地、非水、非风、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非声、香、味、触、法；非眼识界、如是乃至非意识界；非明、无明、明、无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽；非苦、非集、非灭、非道；非智、非得；非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多；如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃，三耶三菩；非大涅槃，非常、非乐、非我、非净：以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即风、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即声、香、味、触、法；即眼识界、如是乃至即意识界；即明、无明、明、无明尽，如是乃至即老、即死、即老死尽；即苦、即集、即灭、即道；即智、即得；即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多；如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃，三耶三菩；即大涅槃，即常、即乐、即我、即净：以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元，离即、离非，是即、非即。如何世间三有众生、及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足”。
（注：摘自宣化上人《楞严经浅释》：
　　好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？富楼那！你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗！不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。“我”，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。是故在如来藏性里面，“一为无量，无量为一”——一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。“小中现大，大中现小”——如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：“总一切法，持无量义”，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。
　　这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事？佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大、六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。佛说法是随说随扫。佛说完法后不留痕迹。故云：“扫一切法，离一切相”，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。“法门无量誓愿学”，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：“本来无一物，何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。“非明无明”，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”，下面说“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。
　　上面所说是空如来藏，种种俱非的道理，亦即“扫一切法，离一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世间，即是说，所有世间法，称凡法界，和出世法，称圣法界，皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂，不立一法。不空如来藏是具一切法之用，如摩尼宝珠，体非青黄赤白色，而能随缘现色，随缘应用。这是不空如来藏。上文说空，这里说不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都没有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是识心，亦即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至意识界，包括五阴、六入、十八界，皆即如来藏性。以上是世间法。法无空法，说空也可以，说不空也可以。如金刚经上说：“言佛法者，即非佛法。”又说：“法尚应舍，何况非法。”学佛法是不可有执著的，一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法，而有我执；明白佛法，而有法执，这都是不对的。十二因缘法。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。所以修行人，要没有无明，才能了生死。以上所说，即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜，乃至如来果位，完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法，亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙，不空如来藏叫做元明。实则本妙本明，皆自己本身已具有，所以说“心元”。元就是本，这个妙明真心，就好像摩尼宝珠，说它有，则一本清净，纤尘不染；说它空，又是众相分明，遇缘显现。所以说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，就是我们本有的妙明真心。譬如琴，琴长三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。这几种乐器，虽然能奏出美妙音乐，但如果没有巧妙的手指，和熟稔乐理的琴师，亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。这是譬喻一切众生，虽皆具足如来藏性的妙用，但如无善知识指点，亦不能启发其妙用。为什么尘劳不断？为什么一起念便有妄想？就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道，而贪爱小乘法。得到一点境界，便自己认为满足。）　　

　　入楞伽经卷第三、集一切佛法品第三之二中有经文：尔时，佛告圣者大慧菩萨摩诃萨言：“大慧，一切法空、不生、无体、不二相，入于诸佛如来所说修多罗中，凡诸法门皆说此义。大慧，一切修多罗，随诸一切众生心故分别显示。大慧，譬如阳焰迷惑禽兽，虚妄执著生于水想，而阳焰中实无有水。大慧，一切修多罗说法亦复如是，为诸凡夫自心分别令得欢喜，非如实圣智在于言说。大慧，汝应随顺于义，莫著所说名字章句。”

　　尔时，圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，世尊如修多罗说：‘如来藏，自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹，如无价宝，垢衣所缠。’如来世尊复说：‘常恒清凉不变。’世尊，若尔，外道亦说我：‘有神我，常在不变。’如来亦说：‘如来藏常，乃至不变。’世尊，外道亦说：‘有常作者，不依诸缘自然而有，周遍不灭。’若如是者，如来、外道说无差别。”
　　佛告圣者大慧菩萨言：“大慧，我说如来藏常，不同外道所有神我。大慧，我说如来藏，空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿等文辞章句，说名如来藏。大慧，如来应正遍知，为诸一切愚痴凡夫，闻说无我生于惊怖，是故我说有如来藏；而如来藏无所分别，寂静无相，说名如来藏。
　　“大慧，未来、现在诸菩萨等，不应执著有我之相。”




　　入楞伽经卷第八、刹那品第十四中有经文：
　　“复次，大慧，言善不善法者，所谓八识。何等为八？一者、阿梨耶识，二者、意，三者、意识，四者、眼识，五者、耳识，六者、鼻识，七者、舌识，八者、身识。大慧，五识身共意识身，善不善法展转差别相续。体无差别身，随顺生法，生已还灭，不知自心见虚妄境界即灭时，能取境界形相大小胜如之状。大慧，意识共五识身相应生，一念时不住，是故我说彼法念时不住。大慧，言刹尼迦者，名之为空。阿梨耶识名如来藏，无共意转识熏习故名为空；具足无漏熏习法故，名为不空。　　

　　佛告大慧：“我为曾行菩萨行诸声闻等，依无余涅槃而与授记。大慧，我与声闻授记者，为怯弱众生生勇猛心。大慧，此世界中及余佛国，有诸众生行菩萨行，而复乐于声闻法行，为转彼取大菩提，应化佛为应化声闻授记，非报佛、法身佛而授记莂。
　　“大慧，声闻、辟支佛涅槃无差别。何以故？断烦恼无差异故，断烦恼障，非断智障。复次，大慧，见法无我，断于智障；见人无我，断烦恼障。大慧，转意识故，断法障业障；以转意阿梨耶识熏习故，究竟清净。大慧，我常依本法体而住更不生法，依本名字章句不觉不思而说诸法。大慧，如来常如意知，常不失念，是故如来无觉无观。诸佛如来离四种地已，远离二种死、二种障、二种业故。
    “大慧，七种识，意、意识、眼、耳、鼻、舌、身，念念不住，因虚妄熏习，离于无漏诸善法故。
　　“大慧，如来藏世间不生不死，不来不去，常恒清凉不变。复次，大慧，依如来藏故，有世间涅槃苦乐之因；而诸凡夫不觉不知，而堕于空虚妄颠倒。”




　　入楞伽经卷第七、佛性品第十一中有经文：
　　佛告大慧：“如来之藏，是善不善因故，能与六道作生死因缘。譬如伎儿，出种种伎；众生依于如来藏故，五道生死。大慧，而如来藏离我、我所，诸外道等不知不觉，是故三界生死因缘不断。大慧，诸外道等妄计我故，不能如实见如来藏，以诸外道无始世来虚妄执著种种戏论诸熏习故。大慧，阿梨耶识者，名如来藏，而与无明七识共俱；如大海波，常不断绝，身俱生故。离无常过，离于我过，自性清净。
　　“余七识者，心意意识等，念念不住，是生灭法。七识由彼虚妄因生，不能如实分别诸法，观于高下长短形相故，执著名相故，能令自心见色相故，能得苦乐故，能离解脱因故，因名相生随烦恼贪故，依彼念因诸根灭尽故，不次第生故，余自意分别不生苦乐受故。是故入少想定灭尽定，入三摩跋提四禅、实谛解脱，而修行者生解脱相，以不知转灭虚妄相故。
　　“大慧，如来藏识不在阿梨耶识中，是故七种识有生有灭，如来藏识不生不灭。何以故？彼七种识依诸境界念观而生。此七识境界，一切声闻、辟支佛、外道修行者不能觉知，不如实知人无我故，以取同相别相法故，以见阴界入法等故。大慧，如来藏如实见五法、体相、法无我故不生，如实知诸地次第展转和合故，余外道不正见不能观察。
　　“大慧，菩萨住不动地，尔时得十种三昧门等为上首，得无量无边三昧，依三昧佛住持，观察不可思议诸佛法及自本愿力故，遮护三昧门实际境界，遮已入自内身圣智证法真实境界，不同声闻、辟支佛、外道修行所观境界。尔时过彼十种圣道，入于如来意生身智身，离诸功用三昧心故。是故，大慧，诸菩萨摩诃萨欲证胜法如来藏、阿梨耶识者，应当修行令清净故。
　　“大慧，若如来藏、阿梨耶识名为无者，离阿梨耶识无生无灭。一切凡夫及诸圣人，依彼阿梨耶识故有生有灭。以依阿梨耶识故，诸修行者入自内身圣行所证，现法乐行而不休息。大慧，此如来心阿梨耶识、如来藏诸境界，一切声闻、辟支佛、诸外道等不能分别。何以故？以如来藏是清净相，客尘烦恼垢染不净。”