宣真

接受现实，感化有缘

［摘编］

自己内在的是非，转不过来，不清除掉，就是修行没有功夫。如在过去他们伤害过自己，在心里背着这件事情转不过弯来这不叫真功夫，你在事相上怎么使劲修也不能得力，真功夫就是伤害过你的、赞叹你的都不去想，过去心不可得，现在心不可得，真功夫就是把你的心灵彻底解放出来，轻装上阵，清清净净地念这声佛号，做什么事、干什么事一定要面对现实，绝不能逃避现实，逃避现实的都是不会修行的。为什么面对现实呢？这些都是你前生造的业感召而来，你逃避的话，业了不了，业怎么了啊？说呀：“受不了咋办？”受不了也得受，接着也得受，不接着还得受，人生都是一种业力显现的现象而已，根本就长久不了，何必去当真呢？谁伤害你了，丈夫（妻子）、孩子气你了，人生就象昙花一现，自己说不定哪天就走了，你跟他们生这气有啥用？不是白生气了吗？拿孩子来讲有报恩的、有讨债的，报恩的孩子就不多说了，说一说讨债的孩子、爱打架、不听大人们和老师的话、不好好读书天天看电视、玩电脑、打游戏就是不听你的话，你就是气死他也照样不改，啥时候他向你讨完这个债，你不用管他，他就变好了，就转成报恩的，自然而然就听话了、也就孝顺你了。

中国人常说，福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够，还要加一个喜，要多生贵子才是喜，都是在欢喜当中也是喜，能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力，因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报，可是多数人只知道在果上去祈求，而不知道在因当中去努力。

我们每个人命运的好坏就在于我们的福报大小，运气的好坏在于你的心理的善恶、做没做什么亏心事等，所谓：“心好命又好、富贵直到老；命好心不好、福会变为祸兆；心好命不好、祸会转为福报；心命俱不好、遭殃且贫夭；心可挽乎命、最要存仁道；命实造于心、吉凶惟人召；信命不修心、阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保”，大家多多读诵这几句话，自然会明白一些道理！佛法上常讲“福慧双修”，所以我们这一生一定要多多积累福报资粮，珍重自爱、多多积德修善、对人宽爱仁厚，这样福报大了，环境自然逐渐好转，这是来自于对善法的薰修。

凡是求自利的都是恶，凡是利他的都是善。你求自利去拜佛，拜菩萨，那是善，你得的是福，你要想得定，了生死出三界，这个不行。自利是我执，三界六道是从我执里生的。起心动念一定断绝为自己的念头、思想、行为，断恶修善、念念为社会、为国家、为世界、为一切众生服务奉献。我们断恶修善，一心一意为大家，自己生活能温饱就非常幸福了，能省一分就可以多帮助人一分，这是积德，是真正修善，你心量就扩大了，最后我执没有了，六道轮回就没有了。

所有的一切都不是佛菩萨赐予的，不是神明赐予的，向神明祷告没用，这是自己的业报，诸佛菩萨与善神用什么方法保佑我们？教诲。我们要肯接受教诲，依教奉行，才能转自己的业报。命中是短命，命中多zai 难、多疾病，是能转得过来的。怎么转？认真努力修十善业，就转过来了。

不善的心去修善事，果报很小。大的果报，心量大，修善决定不求果报，果报还特别来的大、来的快。

我们了债、了业需要方法，要好好行善积德，好好修行、发菩提心，尽快地缩短讨债报怨的时间，让讨债的变成报恩的，只要我们能够如理如法勇猛精进的修行，当下讨债的就变成报恩的了，记住了，功到自然成，没变好，是我们修行不得力，要深深地忏悔：“要时时检点自己观照自己哪个方面修行不够，还是愿力不够，克服不住业力。”因为你跟儿女有共业，父母德行直接影响子女，要是缺德，直接让子女受牵连，要是父母都吃喝嫖赌，挖门撬锁，儿女个个受牵连，想安宁不可能，因为你得到的钱财是不义之财，孩子要是拿这个钱去花，业上加业。如果父母都是辛辛苦苦做正当的职业，这种家庭的孩子都非常珍惜，乱花钱的少，一看父母辛辛苦苦挣这点儿钱不容易，假如就是造业他都不忍心；拿着钱走到网吧门口，一想他爸妈挣钱时，那双被磨出茧子的手，回家一元一角数钱的场面，心不忍了，不玩电脑打游戏了。身教胜过言教，此言一点不差，实际身教就是无字经书，说得一丈不如行得一尺。父母为人处处小小气气，孩子保证不大气，保证愿意占便宜，父母慈悲肯吃亏，孩子肯定考虑：“噢，做人应该这样。”孩子不听话，都是父母的责任，不能怨孩子。

福报随自己心量大小，而现出大小。你心量大，修一文钱的功德都是遍虚空法界。日常生活中，做很小很小的一点好事，布施贫人一块钱，你想到的是遍法界虚空界，你这一块钱的功德就遍法界虚空界。

佛说“万般将不去，唯有业随身”，我们就多做善业，多做好事，善业你会带走，帮助你了脱生死，你要造恶，就往下坠，愈坠愈下。有钱不要存，赶快拿来修福，有福才是真的，什么样的zai 难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。财产靠不住，福报靠得住。

历史上，宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县，临行前，陈抟仙人告诉曹斌：元帅你是中年得志，但是晚年不好，你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后，打了胜仗，城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议，关起城门，将所有的百姓、军人都集中在城里，然后放火烧城，以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告，不但没有放火烧城，还下了一道命令：城里百姓的生命财产，所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘，不可以损伤、不可以杀害；战俘如果愿意留在宜滨，划分田地供其开垦；想要回自己家乡的，就发放路费，让他回家。这个政策颁布下来，所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。

当时，宜滨县的百姓为了纪念曹斌，建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后，又碰到陈抟仙人，陈抟仙人一看他就说：“大元帅，你的相变了，晚年的运一定很好，将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变，想必是做了很大的善事。”后来，曹斌果然官居高品，确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁，有九个儿子，这九个儿子都为国家立下功劳，可说是子孙腾达。

曹斌把屠城转为善法，保住黎民百姓的生命和财产，为他们安顿好生活，减少了社会的乱源，这就是修善法。佛法中提到，公事门中好修行。一个平民百姓修行，影响的是一个小范围；如果是一位公司里的董事长，乃至于是镇长、县长、一国的总统，愿意发心积善修德，利益的人就更多。这样不仅是发展了事业，同时也累积了善法功德；能多修善积福，必定是功不可没。历史上有很多修善改变命运的记载，证明人能够修善积福，一定是功不可没。

人生除了修福，还要修智慧。有福报、有财富，如果不知妥善运用，花天酒地、吃喝玩乐，造作恶业，虽然有钱反而容易招致堕落。社会上有些宠物，主人每天抱著它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优越。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。所以，修福还要修慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。

我们要除去心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧**夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。

人必须要有福报；有福德的人，赚来的钱什么人也偷不走。没有福德，即使很会赚钱，什么也保不住。人的福德不同，看到外面的境界也不一样。佛经里记载，有两个朋友经过一片山林，走在前面的人看到树上有一条蛇，就赶快逃开了。后面这个人看到的却是一串钱吊在树上；没有福德的人，连钱都看成是蛇。古德也讲：“运去金成铁，时来铁似金。”时节因缘具足，做什么事情都是一帆风顺；时节因缘过去了，做任何事情都不顺利。因此，平时要广修福德与智慧，福慧具足，做任何事都容易成就。

智慧人人本具，心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到“人人都有佛性，人人都能成佛”，佛性就是我们的觉性，大众听法时灵知灵觉的心性。假使这念、觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。

做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。懂得明辨是非善恶，博学多闻，更要知道检讨反省，安心、静心、定心；朝这个方向努力，就是修慧。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。

“佛法在世间，不离世间法”；佛法并非远在天上，亦不是在西方，更不是将来到那里去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中，落实心念的观照。所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水是指我们的心水；水面风平浪静，船就能平稳前进，顺利到达彼岸。如果有了风浪，波涛汹涌，船不仅无法平稳向前，甚而可能翻船，连生命都会丧失。心水也是如此；心存善念，口说好话，身行善事，这一生就能愈走愈光明，这就是“水能载舟”。相反地，心里总想投机钻营、走旁门左道、偷骗诈盗、乃至于用巧**夺等方式得到财富，这种心念一定是愈走愈黑暗，为自己带来zai 难，这就是“水能覆舟”。

因果是一种真理，这个世界上的点点滴滴、万事万物，都是因缘果报的呈现。因果是一种定则，不是迷信，不论科技发展到什么程度，也无法离开这个原则。佛法所说的因缘果报，并不是要我们消极地坐在这里听天由命，而是一切要靠自己去努力，有因才有果，没有因地的努力，绝对达不到想要的果报。

譬如在公司上班，不迟到、不早退，这就是因；每天工作都很努力、认真，这就是因；经常本著这样的因地去努力，将来的事业一定会很有发展，这就是有因有果。在念书的学生，不是等到考试时才拚命准备，而是在平时就要努力，不旷课、多复习、多听、多写、多记，能够从因中去努力，将来考试的成绩一定很好，此即因果相应。

成功掌握在自己手中，失败也掌握在自己手中。佛法中提到，成菩萨、成魔是自己；生净土、到地狱也是自己，都是我们这一念心使然。体悟到这一念心，时时安住在正念、善念，就是一条光明的道路，依此而行，人生会愈来愈有福报与智慧，身体也会愈来愈健康。

所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水是指我们这念心。在这个社会中，人与人之间相互依存，是彼此依靠的关系；互助合作来达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误，为了追求功利，人与人之间互相利用、打击、自私自利，彼此障碍阻扰，因此引发许多纠纷、危难，这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助，成就彼此的事业、功德，这就是水能载舟。有了正确的观念，人生就会充满希望，愈走愈光明，到那里都是净土，都能吉祥平安。

真正会修的就能改变命运，自己德行起来了，家庭、事业、孩子、环境马上就会改变，保证会越变越好，那是用自己的德行去感化的，只要我们能尽心竭力如理如法的修行、事事为社会、为大众服务奉献、很快就会变成心想事成、有求必应了，过去的业障和恶运马上就消灭掉了。

故事：道家八仙之一吕洞宾，他的老师汉钟汗离也是八仙之一。汉钟离要教吕洞宾一个法术，叫“点铁成金”，汉钟离说：“你学会这个法术之后，可以用来济助穷苦之人。”吕洞宾就问：“我把这个铁变成金，以后这个金不会再还原成铁？”汉钟离就说：“五百年之后，这个金又会还原成铁。”吕洞宾说：“那我岂不是害了五百年以后的人吗？这种事我不干！”老师就说：“成仙要积三千功行，你这一念善心，三千功行都圆满了。”吕洞宾不仅想到当下的人，连五百年后的人他都能爱护，可见他的存心非常的仁慈宽厚。所以，时时提醒自己爱敬存心，你的爱心与恭敬心一定会表现在你的言语行为态度之中。

我们在修行过程中，精进是最重要的，只有精进精进再精进的人，才有机会把我们本自具有的智慧展现出来。那才是真正发心愿生西方，那才是无上的菩提心；真正发菩提心的人，贪嗔痴慢、人我是非统统舍掉了，他一心一意就想回西方极乐世界。阿弥陀佛！

宣真

无论做什么事，都有一个目的。做事如果不预定一个目的，不但浪费时间，徒耗精力，而且结局也决不会收到美满的效果，甚至或会留下许多懊悔，造成自己一生的遗憾和不幸！
　　学佛，自然也需要认清目的。学佛的目的是什么呢？简单的说，就是"转迷成悟"和"离苦得乐"。
　　迷和悟，是相对的名词。迷就不悟，悟就不迷。不迷，就是圣者；不悟，就是凡夫。凡夫愚昧，不明人生理性本然的真如，也不明宇宙缘起无常的事相，所以执我执法，起惑造业，流浪生死，长沦苦海。佛号觉者，觉而不迷，有大智慧，对于人生理性的真如，宇宙缘起的事相，有透彻的理解，知道是缘生性空，缘起无我，不从执著，再造恶业，自寻烦恼，以招苦果。这便是迷悟的界线，也就是圣凡的分野。
　　因此，学佛的目的，不外乎转迷为悟，转凡成圣。但迷是迷个什么？悟又是悟个什么？干脆的说：迷是迷昧真理事实，不知修习戒定慧的道法，反而成了贪嗔痴的烦恼；悟是悟理见性，明辨事相，从而修戒习定，由定发慧，便可决破无明的罗网，截断生死的根源，证登涅槃的彼岸，生起离苦得乐的胜用。
　　离苦得乐，是学佛的目的，也是成佛所起的殊胜妙用。人生痛苦多端，但归纳的说，不出物资的苦和精神的苦。衣不蔽体，食不充腹，住难遮身，行无舟车，都是物质缺少的痛苦；至于精神的痛苦，那便是一个欲望。欲望一起，想这不成，想那不得，没有金钱，想金钱，有了金钱想子女，有了子女想做官，有了官做想长命。像秦始皇那样，派遣徐福入海求仙；汉武帝那样延召方士炼丹，希望自己长生不老；结果是幻梦一场，终归于空，不但难填欲壑，精神上仍是留下了一种无可弥补的缺憾和痛苦。
　　为了世人沉迷，所以我们提倡学佛，因为佛法教人清心寡欲，解结去缚；而能获致这种修养，使身心恬澹宁静，少欲知足，必须要了解诸法性空、缘起无我的道理，对于世间一切的事物，看得透彻，不争不执，即于现世，便可减少许多自寻烦恼的苦痛了。若再能依戒定慧的三学去修习，断除贪嗔痴的三毒习气，那么，就可获得出世解脱的涅槃之乐。
　　但是，学佛的任务，还不光是为自己解决痛苦，寻求快乐；还要普为一切众生解除苦难，得到快乐。在现世少欲知足，减少烦恼的痛苦，或修习戒定慧的道法，得证涅槃。这都是在消极方面，为了自己要离苦得乐，所达到的目的。我们在达到这种目的之后，更须进一步地拿出积极的精神，来为社会服务，来教导社会，来化度社会，来为社会广大的人群谋福利，使广大的人群都走上离苦得乐的境地。像佛说："我不入地狱，谁入地狱？"像地藏大士说的："地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提"。学佛的人能够这样做，那么，不特学佛的目的达到，亦是学佛的任务完成。