宣真

娑婆世界，南赡部洲就是这个地球，地球上的人心散乱，妄念太多、杂念太多，念力不能集中。所以阿弥陀佛为我们指定一个方向，你就想西方。西方有极乐世界、有阿弥陀佛，在哪里？就在这部经里头。这部经是释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界的资料，我们凭著这个资料认识极乐世界、认识阿弥陀佛，然后发愿求生，这里头统统都说清楚、说明白了。学佛，要想一生成就，「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，这四句话非常非常重要！心锁定在一个方向、一个目标，久而久之他就开悟了。守在一个方向、一个目标，这就是定，我把心定在这一处，定在西方、定在极乐世界，其他的放下不想了。让心里面只有这桩事情，除这桩事情之外什么都没有，纵然是地狱众生，也能很快成佛。这是诸佛菩萨真实智慧，真实的方便。佛菩萨为什么把众生一视同仁，看一切众生皆是诸佛，为什么？一切众生都是自性流出来的，诸佛菩萨也是自性变现出来的，同一个根、同一个源，怎么可以分别？怎么可以执著？所以佛菩萨对於一切万法没有分别执著，这个道理我们要懂，不能不懂。

　　话虽然说得不错，事上依旧回不了头，依旧转不回来，这就是一般所讲业障太重。学了佛之后变成明知故犯，这事就难了。自己晓得这个毛病严重，怎么办？只有用精进这个方法，精进不懈，绝不退转，勇猛向前。干什么？读经，能不能将这个经读三千遍？三千遍是一个很少的额度。三千遍，心定不下来，还是有杂念，还是有妄想，我再念三千遍。还没有效果，再念三千遍，肯定三昧出现了。三昧是什么？定功，你心真的定住了。念经目的是什么？是修定，修念佛三昧。得到三昧之后不要放松，继续努力，再念个一、二千遍，可能就大彻大悟，可能就明心见性。这就是因戒得定，因定开慧，三无漏学。持戒是干什么？转恶为善。修定是干什么？转迷为悟。到大彻大悟，果德就现前，真开悟了，对於诸佛应化在世间这些事理、因果，你全都明白了。
二零一二净土大经科注　　（第三０五集）　　2013/5/17　　

缘不能坏，顺境逆境不能动摇，善缘恶缘不能影响，这叫坚固。究竟，最后的目标，是阿惟越致菩萨，圆证三不退。「以此愿故，生彼国者，悉得三忍」，这三种忍你全得到。那我们得反省，我们今天修学净宗，信愿持名有没有满足的愿？有没有明了的愿？有没有坚固的愿？究竟的愿有没有？这里头最重要的，特别重要的是满足、明了、坚固，前面三个有了，后头究竟必定得到，这三样不简单，都需要经教帮助。念佛的人无论在什么环境，都不会为境界所转，原因什么？他满足。对於自己的环境满足，人生在世，一生当中能吃饱、能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就满足了，真正做到於人无争，於世无求，这真满足。我还有要求，还有想要的没有满足，没有满足，你操心、你有妄想、你有杂念，满足没有了！

　　李老师一天吃一餐，三十几岁开始，坚持一辈子，那是什么力量？满足。他确实住一个小房子在台中，他的房子我去过很多次，很熟悉。总面积在台湾是十五坪，一坪是香港的三十六尺，十坪三百六十尺，十五坪，再加个一百八十尺，不大！几乎一生一半的时间都住在那里，他很满足。它是平房就一层，合香港五百多尺的房子，不到六百尺。自己照顾自己不麻烦别人，修福；要别人照顾，这是大福报。自己没那么大的福报，自己照顾自己，李老师修的，一生修的，来生福，这一生没有享福，来生的福报就大了。可是来生能不能享福？不能享，一享就坏了，麻烦就出来，还是到极乐世界安全。你真正把面面都看清楚、看明了，享福不是好事情，唐太宗做皇上享福，作威作福，死了以后还堕地狱。所以中国的文字真正了不起，中国文字福跟祸，你看看这两个字很像，就差一点点。「祸福无门，惟人自召」，《太上感应篇》上讲的，福不小心就变成祸，非常接近。所以我们要懂得避祸，那就不能享福，福里头有祸。人在逆境会时时刻刻提醒自己，人一享福，迷惑了，自古以来，福报里头迷失的人不知道有多少。

念念要普利众生，不要为自己，范围要大，念念为十法界、遍法界虚空界一切苦难众生。心量这么大，能做得到吗？做得到，只要你用真诚心，你就做到了。如果这里头掺杂一点自私自利，掺杂一点烦恼习气，那你就做不到，把你的功力全都破坏了，一点都不能掺杂。每天在生活、在工作、在待人接物，练什么？练放下执著、放下分别，练这个，这叫真功夫。放不下怎么办？放不下，马上转归阿弥陀佛。古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，无论是善念是恶念，都不必去理会，为什么？善念、恶念都不是真的，都是妄念，立刻转变成阿弥陀佛这叫正念。念念普利群生就是念念阿弥陀佛，我把念阿弥陀佛这个功德回向给一切苦难众生，祝福他们身心健康、家庭幸福、事业顺利，社会安和、天下太平。这个愿好！要知道每个念头都遍法界虚空界，贤首国师在《还源观》上讲的，每个念头都「出生无尽」，每个念头都「含容空有」，就是心包太虚、量周沙界，这种心念才叫大乘菩萨。「随缘妙用」那是最高的原则，「威仪有则」是现前要做的榜样，不是为我，为整个社会做好榜样，凡是不好的样子决定不能做。起心动念自己想想我这个念头行不行，如果整个社会都像我这个念头，这世界是什么样的世界，要想想。如果是自私自利，如果是贪瞋痴慢，那还得了吗？这世界会毁掉。为什么会有这个念头？迷惑！觉悟就不会了。觉悟，起心动念、言语造作都要做最好的样子，给社会大众做榜样。那就一定要把《弟子规》做到，《感应篇》做到，《十善业》做到，把《沙弥律仪》做到，这是最基本的。这些东西都能做到，这是好样子。

　　我们对一切苦难众生的祝福，那不是口号，真正能够实现。处事待人接物，佛教我们的态度，「柔和质直」。无论对什么人，言语要柔和，态度要诚敬，质直是真诚恭敬，自己要学谦卑有礼，要肯定世间没有坏人，这个心非常重要，这个心就是同体大悲心。那个人造五逆十恶罪是一时迷惑，不是真心，是他那个妄心、不善的习气所造成。他的真心本善，他有菩提心，菩提心是他的真心，没有发出来，被烦恼习气盖覆住了；只要把障碍去掉，他本善的真心就现前，他是佛心，他是佛性，一切众生皆有如来智慧德相，这不能不知道的。你真正明白了，你就没有冤亲债主，冤亲债主全变成佛菩萨，虽然他还没能变得出来，可是在我心里已经变了。你说我们的心多舒畅，我们的心多美好。经上一再告诉我们，「一切法从心想生」，那我们所受用的环境多美好，与别人有没有关系？没关系。如果有关系，那诸佛如来的环境就不好。为什么？诸佛如来永远住实报土，跟我们在一起，他还是住实报土，决定不会受十法界六道的干扰，这才叫得大自在，这才叫证大神通。所以他具足无量神通方便来教化众生。

　　四德末后一句「代众生苦」，特别是在现在这个时代，他迷得太重、迷的时间太长，我们跟他在一起和光同尘。释迦牟尼佛当年在世，从十九岁出家，到八十岁圆寂，六十年的时间，住世，用什么方式？苦行僧，示现那个样子，苦行僧，日中一食、树下一宿、三衣一钵，十二年求学，四十九年教学，这是代众生苦，做出这个样子给大家看，真放下了。名闻利养、五欲六尘全放下，边都不沾，他真做出来了。所以他老人家教我们，我们自己衡量，体力不行，他那种生活方式我们做不到，我们要常常生惭愧心，生活需求不能太过分，太过分怎么对得起佛陀！我们有没有想到代众生苦？释迦牟尼佛一生的表演，临走的时候还给学生说法，还给后人交代。知恩才真正懂得报恩，不知恩他不晓得报恩。怎么报法？依教奉行。