普见

心所有法——善有十一之无瞋

净界法师

    第十卷

　　六、无瞋，这是第六个善心所。

　　六、无瞋者，于三苦及三苦资具，无所憎恚，而为体性，别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。

　　无瞋心所的体性，是面对三苦─苦苦、坏苦、行苦，是指正报所承受的种种苦恼，三苦资具，指能生三苦的因缘，好比外在环境寒冷、炎热、饥饿等等不如意的境界。面对这些人事、或者依报环境，种种不如意的境界刺激，我们内心是什么态度呢？无所憎恚，能够安忍，无所憎恶、瞋恚，这就是无瞋的体性。

　　别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。由于这样的慈悲心现前，就能够把瞋恚心给消灭，而且还能够做一些利益众生的事，因为众生对你刺激，你能够忍受，你度化他就比较容易。

　　无瞋跟无贪这两个心所，一般初学者很难同时俱足。有些人无贪的心所，过去栽培的善根强，对于环境、财富、男女色看得很淡，但不一定有慈悲心。有些人慈悲心重，但是对于世间还有一些贪烦恼，所以无贪、无瞋很难同时俱足。如果从自利、解脱的角度来看，无贪就很重要了。因为小乘的戒律，强调自利的解脱，在二百五十条戒中，对于比丘的衣钵、饮食、男女众的距离，都有很严格的限制，小乘的戒律对于无贪是很强调的，内心要清净。

　　大乘的戒法就不一样，因为必须跟众生接触、要摄受众生，慈悲心就很重要。所以大乘的菩萨戒，对于菩萨拥有多少衣服、多少钵、跟女众保持多大的距离，没有很严格的限制。但是众生对你有触恼的事情、向你忏悔，你一定要接受，而且你不能起瞋恨心去毁谤三宝、去毁谤说四众过，这些罪都制得很重。你看菩萨戒，菩萨要是以瞋恨心造罪，都是制得很重，你有点贪烦恼啊，制得比较轻，刚好跟小乘相反。为什么呢？因为众生要亲近你，你的修行功德是一回事，你的慈悲心最重要。

　　像近代高僧上次来高雄演讲，他讲四圣谛非常深，都是一种专业实修的经验，一般人不容易听得懂。但是多少人参加呢？有五万多人参加，那时候还下雨。记者就问听众：你听懂不懂？他说：我一句都听不懂！既然听不懂，为什么还在这边听啊？他说：我感受上师慈悲的气氛！你看，虽然他听不懂，但是他从头到尾就坐在那个地方，无所谓，就是感受上师散发出来的那种慈悲。这表示什么呢？站在自利的角度，也就是解脱的角度，你的清净力量很重要，但是你想要摄受众生，你对他好一点，他就容易亲近你。

　　《阿含经》也有这样明显的事情：舍利弗尊者是佛陀的第一上座，智慧第一，也是一个大阿罗汉。佛在世的时候，阿难尊者作佛陀的侍者，事情比较忙，也没有时间修行，只证得初果。但是舍利弗尊者这大阿罗汉跟阿难尊者，出去托钵的时候，遇到比丘尼，比丘尼有问题都是问阿难，不是问舍利弗尊者，为什么呢？舍利弗尊者，当然他的烦恼没有活动，阿罗汉是无我、无我所，但是他过去的瞋习还在，舍利弗尊者的身影，要是映在鸽子身上，鸽子还会颤抖，所以众生不太敢跟他接触。而阿难尊者只是一个初果，已经断了见惑，三界的思惑─爱取的烦恼还会活动，但是众生只要你对他好一点，他就亲近你。

　　所以说：这两个善根作用上还是不一样，站在小乘自利的角度，无贪的心所很重要，但是你要摄受众生，慈悲心也很重要。不过这两个都很重要，因为真正的慈悲是没有爱着心，以佛法的高标准，是普及而平等的。当然凡夫行菩萨道，慈悲心里面，难免夹杂一点爱取的烦恼在活动，凡夫都是这样，但是真正的慈悲心不应该有爱着心，那是一种平等的境界。

　　不过我们要强调：这二个善根都是经过长时间的修止、修观，所生起的一种对治力量，并不是坐在那里，没人来干扰我、内心当中没有贪也没有瞋，这只是缘缺不生的情况，不能构成无贪、无瞋。你没有三有跟三有的资具来引诱你、没有三苦跟三苦的资具来刺激你，不起瞋烦恼是正常的。这个大家要注意。

普见

心所有法——善有十一之无痴

净界法师

    第七是无痴，简单说就是一种智慧。

　　七、无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性，别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。

　　什么是无痴呢？就是对于二件事情，能够明白了解：

　　一、谛理：所谓谛就是真实不虚。这个真实不虚的道理，是我空跟法空的真如──我不可得、一切法也不可得，是一种不颠倒的真理，所以叫做谛理。

　　二、一切实事：即对于因果道理──造杀盗淫妄，到三恶道得果报，造五戒十善，得人天果报，修四谛十二因缘，成就二乘的涅槃，发菩提心、修六波罗蜜，成就佛菩萨的功德。这十法界的因缘果报，都是真实的事情，能够明白、理解因果的事相，这是它的体性。

　　对治愚痴，通则能作众善，以为业用。一个有智慧的人，做善事就简单了，而智能的生起有二个层次：第一个是从谛理，一个是从实事。

　　不过我们刚开始学佛，都是先相信因果，先从事相上去了解──哦，这宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，它有一个轨则，什么轨则呢？就是业力的观念，造善业，就到可乐的法界去得果报，造恶业，就到三恶道去得果报，世间之事，无论好坏，都是由业力主宰的。我们刚开始学佛，先了解这个道理─善业是功德的相貌、恶业是苦恼的相貌，由这样的因果道理，慢慢生起惭愧心，知道要去恶从善。

　　之后，进一步去研究经典，就会发觉我空跟法空──照见五蕴皆空，度一切苦厄，我不可得、一切法不可得，生命是由业力变现的，剎那剎那生灭变化，生命的本质，没有一个恒常住、不变异的自体叫我，这个我是不可得的，就更了解这是空性的道理。

　　如果说我们学佛之后，智慧一直停留在因果的事相上，有什么缺点呢？我就认为生命中有一个我，由这个我来造善业、也由这个我来得果报，虽然说因果不断的变化，有时候造善、有时候造恶，但是这个我是不变的，这样的思想有一个问题：就是当你要对治烦恼的时候，你会有困难，使令你在整个菩提道中，生命的增上很慢，因为我是真实的，是不能改变的。

　　如果你能够知道何期自性，本自清净这个空性的道理，你会发现过去一直在系缚我们的这些烦恼，并不是那么坚固、也不是那么有力量，因为本性是清净的，烦恼是因缘熏习而有的，当你知道烦恼如梦如幻的时候，要对治它就容易多了。换句话说：一个懂得空性道理的人，在佛法上想要进步，是非常快的，日劫相倍。就像我们从这个地方到那个地方，用走路的要走好几天，坐车一下子就到了，同样的，你有般若波罗蜜，就能够在短时间里面，使令你的生命产生很大的转变。

　　不过，刚开始当然要先从因果上建立，慢慢、慢慢从缘起再看到空性，看到空性之后，你会更加相信因果──因为一切法空，所以一切法因缘有。蕅益大师在《灵峰宗论》有人问他说：师父你是一个开悟的人，开悟之后是什么境界呢？蕅益大师回答说：一个开悟的人，了解一切法毕竟空，他会炽然修福！加上炽然，表示修福是主动积极的。因为一切法毕竟空，所以你创造的善业，就会炽然得果报。因此才说你看到空性，你对因果就更深信了，这个就是智慧。

　　当然，智慧的生起，一定要依止圣教量，不是在那里静静打坐，从禅定当中自然生起，不是这样，必须透过闻、思、修，次第生起。无痴是一个很重要的心所，前面的无贪、无瞋都要依止智慧。因为无贪的心所要生起，必须透过不净观、无常观，无瞋的心所，也一定要修慈悲观─观功念恩，观察一切众生都是我过去的母亲，他对我有很多的恩惠。而这样的观行，都是依止智慧做基础的，所以说无痴是无贪跟无瞋的基础。总之，无贪、无瞋跟无痴，在整个菩提道上，这三个心所都非常重要，无量善法都以此为根本。

普见

心所有法——善有十一之轻安

净界法师

    第八个轻安，这就不是我们一般人能够得到的。

　　八、轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中，堪任修持，而为体性，对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。

　　轻安是什么样的性质呢？远离粗重杂染法品，所谓粗重是指欲界的身心是粗重的，跟色界、无色界不一样，色界、无色界的色身是一种精妙的境界，没有什么负担。而我们欲界的色身有负担，你坐在那个地方太久，不是脚痛就是腰痛、脖子酸痛。其次，就约内心来说，攀缘心东去西去，躁动的境界也是粗重的。这个轻安，就是调伏、远离欲界这种粗重身心的压迫，使人感觉身心调畅，所谓调畅是指轻安乐，一种调和顺畅的身心。那么于善法中，堪任修持，这时候堪任心加强，于一切善法，即能好好的修持。

　　关于调畅身心，是这样：我们欲界的身心粗重，身体粗重、内心烦恼也粗重。但是是可以改变的，我们厌恶这种粗重的身心，可以找一个根本所缘，假设你是选择佛号，你就一句弥陀念、诵、听，心于佛号专一安住，乃至于相续安住，慢慢慢慢这句佛号把心给摄持住了，这时候就从欲界定进入到未到地定，到了未到地定，你的内心就寂静下来，无量无边躁动的烦恼，被这个定摄持住不动了，如石压草，不动了，内心就会产生一种寂静的力量。所以调畅身心的出现，是先生起调畅，你的内心特别的调畅。经过一段时间之后，内心寂静，色身会产生一种风大，这是一个气息，周遍身心，有时候是从脚部生起，有时候从头部生起，总之最后这个气在身体流动，身体感到很调畅。我们刚开始打坐，总是觉得色身坐在那个地方，有很沉重的负担，但是现在这个色身感到很调畅，这就是与定相应，起码是未到地定，就有一种轻安的三昧乐。

　　这样有什么好处呢？于善法中，堪任修持，这时候你的堪能性就加强了。简单来说，就是你内心的造业功能加强了。好比一只羊、一匹马，马比羊的堪能性大，马能够拖很重的东西，羊只能够拖轻的东西，但是牛的堪能性又比马大，牛拖得东西更重、力量更大。当轻安出现时，心想要造善、造恶，力量都很大，你说你要背《法华经》，七卷《法华经》六万多个字，要背很久，有禅定的人一下就可以全部背下来，一个散乱心的人持大悲咒，持很久，没有什么力量，一个有禅定的人，他持大悲咒，一遍力量就很大，堪任性很强。当然这样的禅定力量，要是起瞋心造恶业，那也是不得了，毁灭性很强。当然，相信佛法的人，会把这种力量用在佛法上，这时候修止、修观，力量都很大，这就是轻安的体性。

　　对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。得到轻安以后，昏沉的心所就调伏了，内心完全明了、不会昏沉，明了性很强。

　　转舍染浊身心，转得清净身心。这时候若身若心，都比较清净。就是说：我们今天是一个人的果报，人的色身是很脏的，种种不净物，充满于身内，但是你得到色界与无色界的定，欲界的果报没有轻安乐，只有色界、无色界的四大才有轻安乐，所以你一入定，你的色身就有少分的色界、无色界四大出现，而色界、无色界的四大特别精妙，它有轻安乐。那么你一出定之后，这个色界、无色界的四大，就会慢慢消失掉，又会回到欲界的四大。所以得到禅定的人要经常入定，久不入定，你的身心还是会照样粗重，但是你一入定，那种粗重的身心就消失，会变成色界、无色界调畅的身心。在定中能够转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。当然这样的轻安，没有得到未到地定之前是不会出现的，就算你坐在那个地方感到很轻松，也只是一种轻松，而不是轻安。

普见

心所有法——善有十一之不放逸

净界法师

    九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶，防令不生，于所修善，修令增长，而为体性，对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。

　　再看不放逸，这个心所，要有四个心所做基础：首先要有精进的力量，来断恶修善，勇悍为性，其次，要有无贪、无瞋、无痴的心所帮忙，你内心当中这样的精进，而且没有贪着心、无瞋心、无痴心，以这四个心所来做基础。这四个心所在活动时，对于所断的恶法─防令不生，对于所修的善法─修令增长，不断的忏除罪障、积集资粮，这就是它的体性。

　　对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。这个不放逸，对我们出家人的确是修行的一个问题。你说世间的在家人，平常就是活在五欲境界里，偶尔来僧团打个佛七，这七天当中，睡得少、吃的也少，拚个七天，短时间不放逸并不难，回去以后，就继续在五欲境界里打滚。但是我们出家人就不一样了，尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，尽形寿要在菩提道上，长时间的减少饮食、减少睡眠、断除五欲的境界，这件事情就不容易了！

　　所谓勇猛心易发，恒常心难持，我相信每个修行人都知道，在菩提道上，我们还没有见到法性、证到空性，都是带业修行，所以有时正念强、有时正念薄弱，诸多烦恼缠缚着我们。我们内心当中，就是依止一份的信心跟惭愧在支持着，但是长时间要不放逸，并不容易，那怎么办呢？忏公师父有一个办法，他说依众靠众。

　　你想想看，无明烦恼在你内心活动，不是一生一世，它是多生多劫就控制你的内心。你现在皈依三宝，要全把它给推FAN掉──我现在尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，不皈依无明了。虽然我们有这样的希望，但是无明烦恼在我们内心是一种熟境界，三宝对我们来说是一种生疏的境界，想要转变整个内心，完全靠自己的力量，不容易。所以末法时代，依止一个有制度的僧团，每天跟着大众运作，就非常重要──依众靠众，你就不敢放逸，一打板，你一定要去。所以这个不放逸有时候还要靠外在的因素，对一个初学者来说，尤其重要。

宣真

心所有法——善有十一之行舍

净界法师

    十、行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等正直无功用住，而为体性，对治掉举，寂静而住，以为业用，此与五受中之舍受不同，故名行舍。

　　行舍跟前面的轻安一样，都是与定相应，不是散乱心能够出现的。

　　亦即精进及三善根，它的出现，也是要依止精进力跟无贪、无瞋、无痴三善根一起运转，使令我们在所缘境、或者是佛号当中，达到三种境界：

　　第一平等：就是心于所缘能够平等而住，也就是内心不昏沉，内心昏沉就是心太沉了。也不掉举，掉举就是太高举、太浮了。能够调到中庸，不太高、也不太低。换句话说，内心是明静而住。

　　第二正直：这样的平等状态要相续安住。就是前一念明静而住，下一念也明静而住，中间没有任何的邪曲、任何的妄想出现，这种状态要相续，不是短时间的，要正直。

　　第三无功用住：就是前面的─心于所缘明静而住、心于所缘相续安住，必须是任运现前，不假作意，就像泉水一样，源源不断涌出来。

　　具足这三个条件，就是行舍。它有什么好处呢？对治掉举，寂静而住，以为业用。这时候你掉举的心就消灭了，内心就能寂静、明了、安住。

　　一般我们判断一个人有没有得到禅定，就是以行舍这个心所来作判断。比方说你念佛，念到功夫成片──佛号一句接一句，内心没有昏沉、没有掉举，明了而寂静，寂静而明了，明静而住，你的佛号也能够维持很长时间，那么你的佛号到底是成片，还是一心不乱呢？就看你内心是不是有行舍的心所出现。如果你对佛号明静而住，是一种平等的、正直的、无功用住的，那么就是一心不乱，得定了。如果还要假借如理作意，那就只是功夫成片而已。所以一般判断你是不是与定相应，就看你的内心是不是有行舍的心所在活动，这是主要关键。

　　此与五受中之舍受不同，故名行舍，为什么舍，前面加一个行字呢？这地方解释，因为它跟五受苦、乐、忧、喜、舍的舍受不同。舍受是受蕴中，不苦不乐的一种感受，行舍它是一种修持的功德，不一样，所以前面加一个行字，来拣别五受中的舍受。

宣真

心所有法——善有十一之不害

净界法师

    十一、不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋，而为体性，能对治害，悲伤怜愍，以为业用。

　　所谓不害是我们对一切众生，不要有任何的侵损、任何的逼恼，身业不去侵损逼恼他，口业讲话要注意，不要讲话伤人，乃至于意业也不去侵损逼恼，这就是以无瞋为体性。能对治害，悲伤怜愍一切众生，以为业用。

　　我们再看这一段，蕅祖把无瞋跟不害的体性，做一个拣别：

　　无瞋名慈，不害名悲，与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。

　　前面的无瞋是慈，就是与乐，经常想要给众生种种方便、随时想要帮助众生，祈愿众生能得乐。而不害名为悲，就是拔苦，尽量不要给众生制造苦恼，所以走路的时候留意不要踩到蚂蚁，讲话的时候注意自己的口气，不要像刀子一样伤人，内心也是这样想─不给众生添麻烦、添痛苦，这就是悲。

　　与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。与乐和拔苦，是大乘度化众生最重要的根本，你想要利益众生：第一个，为众生拔苦，最起码不要给众生增加痛苦；其次，就是给众生种种方便、种种快乐，这是度化众生最殊胜的作用。因为这二个心所太重要了，各有各的作用，所以在《百法》当中，把这二个分别出来。

　　关于这个不害，我们上学期研究小止观时，有谈到：有些人修行从最粗重的散乱心，到欲界定、未到地定、到初禅、二禅、三禅、四禅，一帆风顺，什么事都没有，身体没有病痛、鬼神也不干扰他，很自然就这样一路修上去。有些人不是这样，身体也病、鬼神也干扰、人我是非一大堆，什么事情都出现。这是不是上帝的安排？不是啊，这跟你的因地有关系！

　　上次我们有讲过关于释迦牟尼佛成道的因缘，释迦牟尼佛要成道的时候，他在菩提树下先观察──三世诸佛成道之前都要先降魔，我也应该遵循三世诸佛的轨则，就放光通知魔王，魔宫都震动了。魔王一看，啊呀，不得了！悉达多太子要成佛了，这件事情不可以。魔王就下来，问说你在这边干什么？太子都不动，魔王就很生气的离开，准备要找军队来伤害他。这时候，释迦牟尼佛入定，观察二件事：

　　第一件事情，看看谁的福报大。观察他怎么会作魔王：第一个，持守一日一夜八关斋戒，第二个，办了一次无遮供僧大会，第三个，盖了一间寺庙。因为三件善业，爱着五欲，感得魔王的福乐。

　　然后，释迦牟尼佛看看自己的因地，那不得了的啊，祂观察三千大千世界，每一片土地，都是祂行六波罗蜜、舍生命的地方！这福报哪能比啊？当然完全看福报，还不能决定，再看看有没有罪业，有些人有福报还有罪业。释迦牟尼佛从今生一直看到过去──啊，我多生多劫，从来没有恼害众生，别人在那地方打坐，我不敢干扰他，你在修行，我不敢破坏你，从来没有去障碍别人修行，没有这样的罪业。所以释迦佛知道，魔王不能干扰他。果然，魔王带着军队来，拿箭去射释迦牟尼佛，结果箭射到佛陀身上，都变成莲花掉落下来。

　　这是在说什么事情？是说：世间种种事情，都有它的因果关系。如果你现在有事没事，就去刺激人家，人家修行好好的，你讲一句话来刺激他，让他退道心、离开了道场，那你以后修行就会有问题。所以我们要留意，在道场里面，身口意不恼害众生──他在打坐，我走路、讲话就小声一点，他在诵经，我也小声一点。不要只看到自己，看看别人在干什么，多去护念别人，内心经常保持这种不害的心情，虽然不能帮助他，起码不要去干扰他。你有这样的因地，以后修行就没有障碍，我们讲如是因，如是果，这个大家要注意！

　　讲到这里，十一个善心所都解释完了，这十一个善心所，在我们内心当中经常活动，能够使令我们今生、来生成就可乐的果报，所以没有生起的要赶快让它生起，已经生起的要使令它增长广大，这个心所是愈多愈好，对日后的修行有很大好处。