打印

研究《大乘百法明门论》的目的

心所有法,略有五十一种

净界法师

    以上是一个大纲说明,以八识心王来解释生命的相续。以下心所有法,就讲得更微细了,它也是属于心法,是相应于八识而起的心理活动。

  第二心所有法,略有五十一种,分为六位:一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。

  前面的八识心王有八个,这个心所有法,有五十一个。天亲菩萨把这五十一个心所有法,分成了六大类:第一个是属于遍行有五个心所,第二个别境也是五个心所,第三个善心所有十一个心所,第四个烦恼有六个心所,第五个随烦恼有二十个心所,第六个不定有四个心所,这个心所的体性不决定─不决定是善、也不决定是恶,有这六个阶位。我们看蕅益大师的批注:

  心所有法,亦名心数。与心相应,如臣随王,如仆随主,故名心所也。此应甚多,今略明六位五十一者,举相用之最著者言耳。

  这一段,把心所的安立,做一个解释。

  首先,标出名称──心所有法,这是玄奘大师新的翻译,罗什大师旧的翻译,叫做心数,所谓心数就是指内心的差别功能。我们内心的活动是很复杂的,《唯识学》为了让我们了解内心的活动状态,把内心的每一个功能,都安立一个名称,叫做心数─内心的差别数目,这是罗什大师旧的翻译。

  再看第二段,解释它的意义:与心相应,如臣随王,如仆随主。玄奘大师在《成唯识论》中,提出以下三个意义来做解释,因此而安立做心所有法:

  第一、恒依心起:是说这五十一个法,恒常依止八识心王而生起。换言之,心所有法不能单独活动,一定要依止八识心王才能够生起活动。

  第二、与心相应:它的主要意义就是在这里。蕅益大师说与心相应的心是指八识心王。什么叫相应呢?就是和合随顺。举一个例子,比如说我们现在念佛,能念的是第六意识的心王,所念的是阿弥陀佛名号。那么在念佛的过程当中,不只是第六意识在活动,第六意识跟佛号一接触,它会带动很多的心所,起码你有信心的心所,还有惭愧心,以及精进的力量,那么也可能会带动无贪、无瞋、无痴……这些心所就跟心王和合、经常在一起,而且相应─和合随顺。又什么叫随顺呢?就是第六意识去攀缘佛号,心所有法也攀缘佛号,它们的所缘境是一致的,同时去攀缘一个境界。如果第六意识不攀缘佛号,去攀缘其他境界,那么心所也会跟着第六意识去攀缘其他境界。所以它依止第六意识心王生起之后,就跟着第六意识心王去活动,不离开第六意识心王,这叫做与心相应。

  第三、系属于心:是说这些心所,它是系属于自类的心王。就像第六意识有相应的心所,眼耳鼻舌身都有相应的心所,每一个心王都有它相应的心所。比如说我们看这个莲花灯,这时候我们内心的状态,起码有二个心王在活动,第一个是眼识,眼识就带动它的心所─可能是善的心所,欢喜的念头出现。第二个是第六意识的心王,也在分别这个莲花灯,那么第六意识心王,也有它相应的心所。每一个心所都有它各自系属的心王,换句话说,每一个心王夹带各自的眷属活动,是不能混滥的,所以说是系属于心。

  关于心所有法,玄奘大师说有这三个意义:恒依心起、与心相应、系属于心。以下蕅祖讲出一个譬喻:如臣随王,如仆随主,就像臣子跟着国王,臣子不能有意见,国王到哪里,臣子就跟到哪里,也像仆人跟主人一样,仆人也是没意见的,主人到哪里,仆人就跟到哪里。这是从臣王、仆主的关系,看出心王跟心所的关系。

  此应甚多,今略明六位五十一者,举相用之最著者言耳。当然,我们内心的活动很复杂,净土宗的祖师说,我们一天当中,念头的生灭就有八亿多个,相当复杂,不可能每一念头都安立一个名称,只能简单把它分成六个种类,举出最明显的五十一个功能来说明而已,就是把比较明显的作用举出来,使令我们能够了解内心的状态。这就是心所的数目
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

心所有法——遍行有五(一)

净界法师

    前面我们把心所的名称、意义跟数目,做一个简要说明,以下正式各别来解释心所的内容。

  一、遍行五者:(一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。)

  这是第一组心所有五个,我们看蕅祖的解释:

  具四一切,名为遍行。

  先解释遍行的名称,为什么安立这五个心所为遍行呢?因为它有四种一切。所谓遍,就是普遍,行就是活动。也就是它的活动范围很普遍、没有限制,它的普遍有四种情况:

  第一个、一切性

  谓遍于善、恶、无记三性。

  这五十一个心所,有些心所善、恶、无记三性是有限制的,比如说惭愧的心所一活动,一定是善性的,它的体性是决定的,贪、瞋、痴的烦恼一活动,一定是恶性的,无论表面上你做得多好──布施、持戒,只要内心有贪、瞋、痴的活动,那就是恶法。贪、瞋、痴跟惭愧,它们的体性都是决定的,决定是善、或者决定是恶。而这五遍行,它的体性不决定,它能够跟善相应,也能够跟恶相应,跟善相应就帮助善法,跟恶相应就帮助恶法。

  第二个、一切地

  谓遍于三界九地。

  这五十一个心所,有些心所并不能普遍于三界,我们举一个─瞋烦恼,只有欲界才有,在粗重的散乱心才有瞋烦恼,色界、无色界,也有贪烦恼、痴烦恼、慢心、嫉妒心,但是一个有禅定的人,绝对不能有瞋心,一动瞋心,禅定就会被破坏掉,所以瞋跟定这两个不能在一起。

  第三个:一切时

  谓遍于有漏、无漏、世、出世时。

  这是说:它遍于一切时——时间。你在有漏位有五遍行,入了圣位也有五遍行。它通于一切凡圣的内心,凡夫的有漏心、圣人的无漏心,都有五遍行,这是它的特色,遍一切时。

  第四个:一切心

  遍与八识心王相应也。

  这五十一个心所,有些心所可能不跟某一个心王活动,是不普遍的。而这五遍行,它能够普遍的跟八识和合──能够跟前六识和合、跟第七识和合,也能够跟第八识和合,遍一切心。

  就是:遍一切性、遍一切地、遍一切时、遍一切心,故名五遍行。简单说,只要你一起心动念、动一个念头,一定具足五遍行,除非你内心处在一种寂静涅槃的状态、一念不生的境界。你动一个念头,首先出现的,就是五遍行,因为它普遍在一切时间、空间、有漏、无漏的范围里面活动,这个心所是很特别的。这是把五遍行心所的性质,做个拢总解释,以下各别解释它们的性质。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

心所有法——遍行有五(二)

净界法师

    五遍行第一个是:作意

  警觉心种,令起现行,以为体性,引现起心,趣所缘境,以为业用。

  作意的体性,就是警觉心种,令起现行。这八识心王有时候活动、有时候不活动,而这个作意能够把八识的心王叫起来,警觉心王,使令本来在一种潜伏的种子位,变成一种现行位的活动。做什么呢?引现起心,趣所缘境。叫起来之后,还能够引导现行的心王,趋向于所缘的境界。举一个例子,比如说房间里面有很多人在睡觉,这时候有事情要做了,那么就有一个人到房间把人叫起来,还要引导他到工作场所去做事。

  当然,这个趣所缘境主要有二类:第一个,是世间五欲的境界,就是一种杂染的境界,如果这个作意是趣向于五欲的境界,那么《瑜伽师地论》是安立作不如理作意,另外一个是趣向于三宝的境界,在佛、法、僧的境界活动,就安立作如理作意。

  总之,作意有二种性质:能够使令心王生起警觉,并引导已现行的心王、心所趣向于所要攀缘的境界,可能是五欲的境界,也可能是三宝的境界。这样的功能,我们安立做作意。

  二、触

  于根境识三和之时,令心心所触境,以为体性,受想思等所依,以为业用。

  在根、境、识当中,主要是识,但识要生起了别,必须要有所依的根,跟所缘的境界──根、境、识三法和合,使令心王跟心所去接触境界,这就是触。

  前面作意是把心王引导到所缘境界,这时候还没有跟所缘的境界接触。当心王跟境界接触──跟佛号接触、或者跟五欲的境界接触,这时候我们安立做触。比方说:我现在想要念佛,动了一个念头我想要念佛,这是一个如理作意,但这时候还没跟佛号接触,叫作意,假设心跟佛号接触了,就属于触了。令心心所触境,以为体性。意思是说:它能令心、心所去接触一切境界,这样的功能安立作触。受想思等所依,以为业用,接触之后,它会带动受、想、思三个心所的活动,由它而引生作用。

  三、受:这五遍行,它是有次第的,一个、一个的次第生起。

  领纳顺、违、非顺非违境相,以为体性,起于欲合、欲离、欲不合不离之爱,以为业用。

  前面触使令心王、心所跟境界接触,一接触之后,就会产生受,领纳顺违──如果是随顺我们的心意,是乐的感受,如果是违背我们的心情,是苦受,如果是非顺非违的,那就是舍受,不苦也不乐,这是它的体性。受,就是领纳境界而产生苦受、乐受跟不苦不乐的感受。

  起于欲合、欲离、欲不合不离之爱。当然,我们的心情都想要离苦得乐,如果是乐受,就爱着它、喜欢和合,如果是苦受,我们也爱着它,希望能分离,爱分离,如果是舍受,就爱着它不合不离,这是它的业用。

  那么到底受是什么呢?其实就是一种果报,我们常讲因果,这个果报就是受。不过《唯识学》说受的出现有二个因缘:

  第一、先业所感:是过去业力所招感的。经论上说,阿育王是佛灭度一百年后,转轮圣王出世,阿育王有一次办了一个无遮供僧大会,供养所有出家人。这当中有一位是佛在世的大阿罗汉叫罗睺罗,他也来应供。阿育王很高兴,佛世的阿罗汉,不得了!就供养他很香醇的牛奶,之后阿育王问这位圣者说:你觉得我们的牛奶怎么样?罗睺罗回答说:现在的牛奶比佛世的水,味道还差!这表示什么呢?佛在世的时候,善业力强,不论喝水、吃饭,那种乐受都强过后世的乐受。你看佛在世的时候,水的味道都比阿育王时代牛奶的味道还要香醇。所以受跟业力有关,善业力强,乐受就大。

  第二、跟烦恼的厚薄有关:烦恼粗重的人,身心很粗重,苦受就会多一点。有些人刚出家,出家久就会有明显的感觉,要是你能够好好的依止僧团、心中的法宝,来调伏心中烦恼,慢慢内心寂静下来,会感觉到嘴里的唾液,有一种淡淡的甜味,无论吃什么东西都感觉特别香,跟刚出家受不太一样。因为出家久了,烦恼淡薄了,寂静的力量增长以后,舌头跟食物一接触,乐受就会出现。当然不只舌头,其实眼耳鼻舌身都是这样,当心中的烦恼淡薄了,你的果报─受就会产生变化。

  四、想:

  于境取像,以为体性,施设种种名言,以为业用。

  前面的受,只是一种直觉的苦、乐、舍,心中还没有出现任何的相状,到了想,就有各式各样的相貌出现了。怎么会有相貌呢?因为在所接触的境界上,施设种种名言,分别心开始活动了──哦,这个东西真是美、真是好啊。我们可以说:前面的作意、触、受,都只是内心的微细状态,到了想,明显的分别心才出现,开始有名言活动。它能够使令内心出现境界的相状,并且在境界上施设种种名言。

  当然这个想也很重要。比如说我们现在是一个凡夫,凡夫的心跟空性是很难相应的,虽然我们的第六意识能够普遍在有为法活动,但不能到第一义谛去。怎么办呢?佛陀有善巧方便,祂要我们去思惟法义,好比佛陀说:因缘所生法,我说即是空。那么经过前面的作意、触、受之后,到了想,从这八个字里面,你心中就会出现一种空的相貌出来──因缘所生法,我说即是空,这个相貌,是想出来的─观想,就是依止名言而出现这样一个空的相貌,这是比较明显的心识活动。

  五、思:

  令心造作,以为体性,于善恶无记之事役心,以为业用。

  这个思,就是造业的原动力。前面作意、触、受、想,不能造善业、也不能造恶业,到了思心所,才能决定去造善、去造恶。于善、恶、无记之事役心,以为业用,到思心所就正式造业了,它会带动烦恼心所、或是善的心所,跟它一起活动。如果是带动烦恼的心所,就造恶业,如果是带动善的心所,那就造善业。

  当我们跟境界接触的时候,首先生起的念头,就是这五个功能:作意、触、受、想、思。关于这五个心所,我们再简单说明一下:这五个心所都是在同一个境界,但是它次第生起的速度很快,很难发觉现在到底是哪一个,等你发觉时,大概已经到了思心所了,速度非常快,一个念头决定下来,就到思心所了。当然五遍行本身,它不是善也不是恶,看它跟谁相应──跟善相应它就是善,跟恶相应它就是恶,它体性是不决定的,这是第一个。

  其次,对于五遍行心所的次第安立,有二种不同看法:《瑜伽师地论》的安立是根据本质,第一个是作意、第二个是触、然后是受、想、思。《成唯识论》的安立是把触放在第一个,然后才有作意、受、想、思。那么憨山大师在《百法明门论论义》中,有解释这二种差别。他说:为什么有这两种安立呢?主要是在修行人跟非修行人的差别。

  一、《瑜伽师地论》是讲修行人的境界。修行人对于内心,是主动控制的,所以是以作意为主。我们已经受了戒,受戒之后,经常要保持觉照功夫,面对一切境界,要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生,经常有这样的作意,所以《瑜伽师地论》把作意排第一个。因为修行人的态度,不管遇到什么境界,就是要断恶、修善、度众生,所以内心的活动作意是第一个。

  二、《成唯识论》是讲凡夫的境界。凡夫心中没有什么目标─你要不刺激我,我也不刺激你,你一刺激我,我就对你不客气。所以凡夫的内心状态是不决定的,看我跟什么境界接触,遇到好人,就起善心,遇到不欢喜的境界,那我什么事都做。所以凡夫的境界,念头的生起,第一个是触,本身没有先作意,就看境界来决定─随境而转,他的作用,触是排第一个。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

作意跟想有什么差别?

净界法师

    附:上课问答

  问:作意跟想有什么差别?

  答:我们可以这样来了解,比如说在没有学佛之前,我们不知道世间上有因果的存在,我们想要离苦得乐,那怎么办呢?就想尽办法及时行乐,不在因地上栽培。这时候,我们内心所要追求的,是一种五欲的境界,这个叫不理如作意。就是说:我们凡夫的心情啊,就是警觉心种,令起现行,引现起心,趣所缘境,很容易把我们的心引导到五欲的境界去活动,所以作意很重要。所有的心所都是随心王而活动,只有作意能够控制心王。换句话说,第六意识的心王,会去哪一个境界活动,这作意很重要。

  虽然造善、造恶是由思心所决定,但是思心所是作意来的,如果一开始你就引导心王到五欲境界,那思心所就在五欲的境界活动,如果作意引导心王到佛、法、僧三宝的境界去活动,好比去诵经、念佛,那么这个思心所,就在三宝境界里造业。总之,作意它能够决定我们这念心要跟什么境界接触。

  不过讲实话,我们烦恼还没有调伏,这个作意心所,很容易引导我们趣向于五欲境界,为什么呢?因为熟境界,作意很容易往那个方向去。等到学佛以后,慢慢思惟五欲的过患──五欲就像大火一样燃烧,使令我们苦恼,五欲就像毒蛇一样、就像刀一样,有各式各样的过患,不断去思惟五欲的过患、思惟三宝的功德,虽然刚开始勉强自己去作定课、拜佛、诵经,慢慢慢慢经常这样如理作意──不能念、要它念,不能专、要它专,久了之后,它也欢喜了,也就习惯了,就想要念佛、喜欢去思惟义理,方向就转变过来了,所以讲引现起心,趣所缘境。

  这个作意对修行人太重要了!只要你的作意心所如理以后,后面的触、受、想、思,那都是带动善法,假设你的作意心所把心王引导到五欲境界去,后面的触、受、想、思一定是跟烦恼相应,所以五遍行是以作意为主。

  不过,我们刚开始一定要有定课,为什么僧团每天要做早晚课、规定你要拜二百拜、诵经呢?就是习久成性,经常这样要求你自己,你的作意心所就会慢慢慢慢、很习惯喜欢到三宝的境界活动,因为习惯了!所以作意心所你要不断的串习,刚开始要强迫自己,当警觉心王生起之后,一定要使令我们这念心趣向于佛、法、僧三宝的境界。

  问:体性跟业用

  答:唯识的心法、心所有法,每一个都有它的体性跟业用,我们举例子来说明好了。比如说火是属于色法,它的体性是什么呢?火的体性是热性的,使令我们不敢接触,一接触有一种热的感觉。那么火有什么作用呢?它有二个作用:第一个熟食,第二个除暗,能够把生食煮成熟食、能够在黑暗当中生起光明,破除黑暗,这就是火的作用。这样能理解吗?火的体性是热的,但是它的作用─熟食、除暗。以下的每一个心所都是这样──它性质是什么,依止这样的性质,产生怎么样的作用,那叫业用。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

心所有法——别境有五(一)

净界法师

    第八卷

  别境五者:一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

  我们来看蕅益大师的解释:

  所缘境事多分不同,缘别别境而得生故,名为别境。

  蕅祖先解释为什么安立作别境呢?因为所缘境多分不同,缘别别境而得生故。前面的五遍行,五个心所的活动,是共同攀缘一个境界,当然这个境界是由作意心所决定,如果它引导心王到五欲的境界,那么触、受、想、思,也到五欲的境界去,如果它引导心王到三宝的境界,那么触、受、想、思,也到三宝的境界去。总之,前面的五遍行是在同一个境界上活动,但是别境不同,它是缘别别境而得生,每一个心所都有它特别的境界。

  一、欲者,于所乐境,希求冀望,以为体性,精勤依此而生,以为业用。

  所谓欲,就是我们对于所欢喜的境界,希望能够拥有,所以有它的活动境界,如果说这个境界我不欢喜,那欲就不能生起,它只有在所乐的境界里活动。是怎样活动呢?希求冀望,内心有一种希望成就的心情,这就是欲。比方说我希望成就三宝的功德,就对三宝的境界生起希望,这叫善法欲,希望在世间的五欲里得到成就,这叫恶法欲,都是欲。

  这样的希求冀望有什么作用呢?精勤依此而生,以为业用。有这样的希望以后,你就会精进而且相续的努力,使令你的希望早点成就,所以欲能够带动精跟勤,这是欲的作用。

  欲啊,我们心中的希望,对我们的生命有决定性的影响,太重要了!其实前面的作意心所跟欲还有关系,虽然作意心所是决定善、恶业的关键,但是作意是怎么来呢?就是跟欲有关。

  宗大师在《菩提道次第广论》说,人的欲望大致上可以分成两种:

  一、希望我今生的努力,是追求我自身的安乐。这种欲望当然是自私自利的,完全是以自我为中心。生命的目的是什么呢?就是要使令我的身心除去种种的苦恼、得到最大的安乐,只追求个人的安乐。因为有这样的欲望,就会带动行为,同时也会给自己带来很多的苦恼,这是出于私心的一种希望。

  另外一种是:生命的目的,是要使令一切众生得到安乐。他把自我放弃了──不是为了得到自身安乐,是为了使令一切众生得到安乐。宗大师说,这样的希望所发动的行为,反而能够使令他得到更大的安乐。换句话说,如果我们只是希望自身得安乐,这是增长无明,而无明的烦恼正是痛苦的根本。相反的,你希望一切众生得到安乐,这样的发心,刚好能对治自我执着的无明,无明烦恼一调伏,你反而得到安乐。

  当然这样忘我的心、为利益众生的一种欲,不容易生起,所以西藏大师有一个善巧方便,他说:我们可以经常作这种观想──在我们眼前有一个天秤,天秤的左边是我一个人,天秤的右边是无量无边的众生,你说你现在有快乐要给谁呢?你给左边,只有你一个人,给右边,是无量无边的众生,再愚笨的人也知道要给无量无边的众生,比较重嘛。所以说同样一个功德,给自己那就很狭隘,给无量无边的众生那就很广大了。

  我们心中的目标,如果不能确定下来,生命就很难作改变。有些人说我修行很久啦,是很久了,但心中还是苦苦恼恼,怎么回事呢?就是你的目标有问题,你一直想要去追求自身的安乐,反而得不到安乐,因为你不断增长你个人的无明,如果你把自我放弃了,反正左边的天秤才一个人,当然是先照顾无量无边的众生,当这个心生起之后,就能对治心中的烦恼,烦恼一调伏,内心一太平,反而所有功德都容易成就。

  我们看《普贤菩萨行愿品》上,说到菩提心:一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。意思是说:我们都想要成就诸佛的功德庄严,但这跟众生有关。怎么知道呢?因为众生是树根,诸佛菩萨是华果,一个想要成就华果的人,一定要以大悲水来饶益众生,当根得到水的滋润之后,才能够出现诸佛菩萨的智慧华果。如果你不愿意利益一切有情,你就不能够成就诸佛功德!

  在《成唯识论》上说:菩萨行六波罗蜜,在初地之前的六波罗蜜,其实都是在自利,虽然表面上是在行布施,其实都是假借众生的因缘,而成就自己的功德。只有初地以后,从空出假,才真正让众生得到最大利益。所以我们从凡夫到初地之前,所修的六波罗蜜,都是假借众生因缘,来成就自身的功德而已,自利的成份多、利他的成份有限。

  既然利他成份有限,为什么佛陀又要我们发菩提心呢?因为一定要这样发心,才能够趋向于真实的功德。所以这个欲太重要了!你有要利益众生的心,才会有各式各样的作意──作意去布施、作意去持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,作意愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐。而这样的一种善良的作意,都是由欲引发出来的,所以说这个欲很重要──不同的欲望,便会引生不同的生命!

  二、胜解者,于决定非犹豫境,印可任持,而为体性,不可以他缘引诱改转,而为业用。

  前面的欲,它的活动境界是所乐境,这里的胜解是一个决定境,就是你在不犹豫而决定的境界中,生起印可任持的态度。印可表示很坚定,就像印章盖下去,不可以改变,而且是任持,能够保持不失,使令它相续下去。那么它的作用:不可以他缘引诱改转,而为业用,任何外在的人事因缘,都不能改变你的思想,这个就是胜解。

  其实胜解是你在一个境界里面,经过长时间的听闻思惟以后,生起一种坚定的理解,譬如我们说诸法实相:法性本来空寂,因果丝毫不爽。从真谛的角度来看,法性是空寂的,是无我无我所的,没有一个主宰者。那么,既然一切法毕竟空,怎么会有生命出现呢?因果丝毫不爽──你的心识一活动,就创造了业力,有业力就会招感果报。所以你动一个念头,生命就出现,生命是由我们的业力创造出来的。

  这个观念、这个胜解对我们太重要了!为什么呢?因为这个因果观念,《唯识》是讲异熟果─异时而熟,造业不是马上得果报,好比我现在皈依佛陀了,对佛法已经有信心,准备出家或者已经出家,来到僧团,本来我身体很健康,一修行下去,这个地方生病、那个地方也不对,我过去在世间放逸的时候,身体健康、心情也愉快,尽情的造业,修行之后,身体所有的病痛都出现。那么为什么我现在造善业,反而得到不可乐果报呢?假设我们对因果没有胜解,这个人就容易退失道心。

  如果我们经过佛法的学习,知道现在的痛苦果报,不是现在的善业所引生的,而是过去恶业引生的,现在是重报轻受──本来这样的恶业是要到地狱得果报,现在修戒定慧的力量,把地狱的业破坏了,小小的病痛把它消掉就算了,随缘消旧业,更莫造新殃。那么我今生所栽培的善业,来世一定能得到广大可乐的果报。当你内心有这样的胜解时,你会更加努力修行,忏悔业障、积集资粮,再大的逆境现前,你也不动心。为什么能够不动心呢?因为你对因果的道理生起胜解,你相信走这条路是对的,眼前的痛苦果报不是修行而来的,是因为过去造恶而有的,把它消掉就算了,我现在所造的善业,一定会使令我生命增上安乐的。也许你会问说:谁看到因果?是的,我们不一定看得到,但是我们从佛陀的圣教量得到胜解,有这个胜解就能支持我们,当逆境现前时,菩提道能继续走下去!

  胜解对凡夫来说太重要了!凡夫没有一个人看到诸法真相,但是支持我们修行的就是靠胜解──对于佛法理论,经过长时间的听闻思惟以后,得到一种坚定的理解。所以《摄大乘论》中,它把凡夫跟圣人之间安了一个阶位,叫胜解行地,就是指还没有达到胜解的人,很容易进进退退,遇到逆境就不想学佛了,本来吃荤吃的好好的,身体多健康啊,现在一吃素,哇,这个地方也不对、那个地方也不对,又开始吃肉了。就是从凡夫到胜解行之前,你所成就的功德很容易退转,但是一入胜解行地,那就不一样了,虽然说是一个凡夫,但是他想要成就一个功德,再大的逆境考验他,他都不退转。为什么不退转?因为他内心对真理有胜解─有坚定的理解。这是还没有见到真理之前,透过佛陀圣教量、长时间的听闻跟思惟,所产生的一种坚定理解。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

心所有法——别境有五(二)

净界法师

    三、念者,于过去曾习之境,令心明审记忆不忘,而为体性,定之所依,而为业用。

  这个念心所,所对的境界是什么呢?曾习之境。这个境界你曾经学习过,如果你没有学习过,念心所不能活动的。比如说你过去曾经有念佛,或念过大悲咒,这些境界都曾经熏习过,而你对过去曾经熏习的境界,明审记忆不忘,简单说就是明记不忘,一次又一次去忆念所缘境──心于所缘,数数忆念,这就是念。这样有什么好处呢?定之所依,而为业用,依此能够使令我们成就禅定。

  有些南传佛教的比丘,也会批评我们北传啊,大乘佛教的念力太薄弱了!当然现在是末法时代,正法时代的大乘菩萨都有强大的禅定。念力薄弱有什么坏处呢?就是我们在造业的时候,比如你要作早晚课,诵一个楞严咒,虽然这个咒语广大功德,或是你要放一堂蒙山,你没办法专注,一堂蒙山放下来,功德大概只有百分之三十。为什么呢?蒙山是给众生忏悔、皈依、说法、施食,又法施、又财施,祖师设立这么好的仪轨,一堂蒙山一个小时下来,功德怎么那么少呢?因为你的念力薄弱!很多的精神被你妄想折损掉──打妄想、放一放,打妄想、放一放。所以念力也很重要,如果你不收摄你的念头、不使令你念头专注,很难成就大功德。

  你说我不想栽培念力,你不栽培念力啊,心老是散散乱乱的,你今生很难成就大功德,所以我们佛学院每天有十五分钟的打坐,早上一次、中午一次、下午一次,做什么呢?不是让你打妄想、不是让你睡觉,就是要栽培念力。

  假设我们的根本法宝是佛号,那你就是心与佛号数数忆念,第一个念头忆念佛号,一句弥陀念、诵、听,下一个也是忆念佛号,念念相续,这就是栽培念力,经常让你的心专注于当下。假如十五分钟里面,能够有十分钟的专注,当中偶尔生起小小的妄想,一下子就消失,那你这个念力就有点基础了。之后,从十五分钟到三十分钟、到一个小时,能够在一个所缘境安住一个小时,那你修行念力就更强了,遇到境界,就不会像过去一下子就发动烦恼,不容易,内心多少能够作得了主,所以说念力也是很重要。

  四、三摩地者,此翻为定,于所观境,令心专注不散,而为体性,智依此生,而为业用。

  三摩地就是定,让心止于一境,这是前面念心所的功德,由于念加强以后,所得到的定。那么什么叫定呢?是说它在所观境用心观察,这个所观境不是在散乱的阶段,有一个前方便,要静下来把所观境现出来。这个所观境可能是佛号,或者是出入息,在所观境当中,令心专注不散,让心专注于所缘境而不流散。这样的专注寂静,有什么好处呢?智依此生,而为业用,帮助我们生起智慧,也就是说:透过禅定能够使令我们的智慧产生增上。

  在宗大师的《菩提道次第广论》中,他把禅定与智慧的关系,作一个譬喻说:好比我们看墙壁有很多的风景画,就是诸法实相,如果我们是在黑暗当中,当然看不到墙壁,所以需要有蜡烛的光明,他说这个光明,就是代表智慧,但有时候风一吹,蜡烛晃动,也看不清楚,这时候就需要有一个屏障把风遮住,让蜡烛的火稳定一点,那么这个屏障就是禅定,能够让蜡烛的火光稳定,而看到诸法实相。所以慧是比喻作蜡烛的火,定就是屏风。

  我们个人用功也会有这样的经验,比如说你现在去出坡,在尘劳的境界里面活动,出完坡之后你马上去看书,这样你对法义的理解会很浅,假设出坡结束后,你先去拜佛、经行一下再打坐修止,内心寂静之后再去看书,感觉就不一样了,你可以看到经文里面很深的义理。所以说智依此生,而为业用,禅定能够作智慧的增上缘,因为寂静的状态,对于我们观察诸法实相有很大的帮助。

  五、慧者,于所观境,简别决择,而为体性,断疑,而为业用。

  慧的活动跟三摩地一样,不是在散散乱乱的境界,都是专注在所观境上,但是前面的禅定对于所观境,只能够无分别住,是一种无分别的状态,慧能够简别、决择、区别善恶─这是可以做、这是不可以做,恶业引生不可乐果报、善业引生可乐果报,有这样的判断作用。前面定对所观境没有分别、判断的能力,只是专注不散而已。慧有什么好处呢?断疑而为业用,能够断除我们心中的疑惑,生起信心。信心是以智慧作基础的,所谓闻经达理,断疑生信。我们在学习经论,想要契入真理,它能够破除我们疑根─断疑生信,这个是慧心所。

  换言之,虽然止─禅定,能够使令我们心于所观境专注不散,一种无分别的状态,内心这种寂静的力量,能够暂时把所有烦恼活动都停下来,就像石头压草一样,但是心中的颠倒原封不动,无量无边的颠倒─常、乐、我、净四种颠倒,都被禅定给压住了,这时候我们想要破除颠倒,还得靠智慧─不净、苦、无常、无我的智慧。所以定跟慧要等持,定能够帮助慧,慧也能够帮助定。

  你看外道修行,没有佛法四念处的智慧,所以一路修定,因为定力的摄持,内心烦恼不活动,但是内心的贼没有杀死,就像《释禅波罗蜜》上说的:听到女众唱歌的声音,禅定就失掉了。得到禅定多么不容易,因为没有四念处的保护,一下子就把禅定失掉了。但是圣人的禅定不同,阿罗汉也在定中,当外在的五欲境界刺激他,四念处光明一出现,他的禅定照样保持明静不动。所以才说:定要有慧,慧也要有定,这二个能够互相帮助──定能够引生慧,慧也能够保护定。

  以上这五个心所就是别境,都是在各别的所缘境界活动。这五个心所也是通于善恶,不决定是善、也不决定是恶,跟烦恼相应就是恶,跟善心所相应就是善。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP