宣真

真正的无为是指消灭内心的执着

净界法师


    大乘的真如无为，我们也可以从《华严经》的偈颂，来体会它的境界，《华严经》赞叹法身菩萨说：菩萨清凉月，常游毕竟空。要证入真如无为，首先必须跟空正见相应，想要达到真如无为，一定不能够有一个我─若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。你依止我，用三千大千世界的七宝布施、把无量无边的众生都带到无余依涅槃去，就算你有这样的善巧方便，都不能达到真如无为，那是一种有为的境界，不能跟真如无为相应，所以要游于毕竟空。


　　但是只有常游毕竟空不够，还要众生心垢净，菩萨影现中，众生的因缘成熟时，菩萨就会出现，菩萨不但要如，还要来。如来是佛的十种功德之一，如─无我、无我所，但是还要能够来─生起妙用。所以菩萨从高雄到台北去度众生、从台北又回到高雄去，整天忙碌、四处奔波，但是他是在无所执着、无为的境界。这跟外道的定力不同，外道无为一定要进入四禅，所以什么事都不能做。二乘人进入无为，也是什么事都不能做，想受灭无为跟外境都没有接触，众生苦恼，念他的名号啊，他不受，他善也不受、恶也不受，于一切法不受，跟众生的讯息完全断绝了。但是观世音菩萨不一样，是千百亿化身，到无量无边的世界去度众生──千江有水千江月，很忙碌，但是内心常游毕竟空、是无为，所以真实的无为，应该是无为，无不为。


　　总之，我们从真如无为来看，真正的无为是指消灭内心的执着──惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体，还是能起一切妙用。
百

宣真

一切贤圣皆以无为法而有差别！

净界法师

    真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立，此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。是说真如二字，其实也是假立的，不是有一个独立的法叫真如。当你的内心能够常游毕竟空，又能够到十方世界广度众生，这时候安立你已经达到真如了。又前面五个无为法，都是依此假立的，所以说是唯识实性，是一切法的真实体性。我们常讲的把心带回家，这个就是我们的家，一切法真实不变的体性，故皆唯识，决无实我、实法也。


　　从这段文可以看出来，想达到真如无为，因地要具足二个条件：第一个要发菩提心，第二个要有空正见。换言之，你要有大悲心，不忍众生苦、不愿圣教衰，其次是不能有我执法执，要有空正见。如果单单只是修空正见，一定会落入想受灭无为，二乘人所成就之境界。菩萨是观一切法空，无我、无我所，依止大悲心、大愿力来度化众生，所以说菩提心跟空正见，是达到真如无为的条件。


　　《金刚经》有一段经文说：一切贤圣皆以无为法而有差别。圣人所成就的功德有很多差别，怎么判断呢？贤圣的差别不能从有为法来判断，皆以无为法而有差别。有些人说：啊呀，这个菩萨不得了！度了十万个信徒，有十万个弟子，盖了几间的寺庙……圣者的功德，不是从这个角度来判断，一切贤圣皆以无为法而有差别，应该是看他内心所体证的是什么无为。

圣人所依止的无为，可以分成二种：一个是小乘的无为，一个是大乘的无为。小乘的无为是想受灭无为，在这当中他的心都不活动，于一切法不受，就是这种境界─如而不来，大乘的无为是如又是来。但是大乘的无为又有分证与圆证的差别，菩萨是分证，菩萨修习菩提心跟空正见，有的菩萨悲心强，空性正见比较弱，有的菩萨空性正见强，但是悲心比较弱，这是分证不同，只有佛陀才真实、究竟圆满真如无为─即空、即假、即中只有佛陀。


　　凡夫只是分证、得到某一部分的功德，这就是我们的皈依处，佛经讲：皈依法，当愿众生深入经藏，智慧如海，其实佛陀要我们皈依法，不是皈依有为法─度那么多弟子、盖那么多寺庙……是要皈依真如无为。你有真如无为的修证，就一定能显示无量无边的妙用，但得本，不愁末。如果皈依有为法，依止一个我来行善，是靠不住的，发心后很容易退转。我们可以说：这样研究下来，心王、心所法，还有色法、不相应行法、无为法，在这一切法当中，真如无为才是最殊胜的！

宣真

此正显示一切法无我（一）

净界法师


    （二十二）


　　丁二、答无我


　　言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。


　　此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。补特伽罗此云有情，有情无我，即生空也；法无我即法空也。且有情无我者：于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？故知五位百法决无真实补特伽罗可得也。次法无我者：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空显现狂华，华非生灭，空岂有无？是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。


　　前面是回答：何等一切法？说明一切法的差别相，一切法分成有为法跟无为法，在这当中又有各式各样的差别，总之都是在说明一切法的差别相。以下说明云何为无我。无我是一切法的总相，不论是有为还是无为，本质都是无我，这是一切法所共同的相貌，也就是一切法的总相。

看本文：言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。首先天亲菩萨把无我的总类标示出来，有二种无我：第一个补特伽罗无我，第二个法无我。


　　我们看蕅祖的解释：此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。这一段是说明一切法无我。前面的一切法，不管是有为、无为，都是假借因缘而显现──真如法性随顺于造作的因缘而显现有为法，随顺于寂灭的因缘─禅定、智慧的因缘，而显现无为法，总之有为、无为都是假借因缘而生，它的本性毕竟空。如果一切法有独立体性，就不必假借因缘，既然需要假借因缘，就是因缘所生法，我说即是空，所以说一切法是无我的。换句话说，前面的五位百法，我们依次第一一去推求观察，都没有这二种我相。哪二种呢？


　　一、补特伽罗无我：所谓补特伽罗玄奘大师翻译成有情，另外一种翻译叫数取趣，简单讲就是得果报。凡夫的生死，就像大海一望无际，往前看是无量无边的生死，往后看也是无量无边的生死，在等着我们。十二因缘里面：爱缘取→取缘有→有缘生，这无量无边的生，假设不去息灭，永远也不会断绝，会数数得果报，不管在人天得果报、或在三恶道得果报，总之这个力量永远存在，所以叫数取趣。补特伽罗是指有情─有情无我，即生空，是说有情众生，没有一个常、一、主宰的实我存在，是名生空。


　　二、法无我：是说我们所受用的一切法，不管是杂染法、清净法，也都是无我，都是假借因缘而生，这是法空。


　　实际上，我空的范围比较小，法空的范围比较广，因为我空只站在一个独立的自我来看，而法空指一切法都是空性。以下先解释补特伽罗无我，再来解释法无我。


　　且有情无我者，意思是说：前面的五位百法，我们应该找找看，到底有没有一个我的存在。佛法上这个我是具常、一、主宰三个条件，如果说生命体有一个我，那它必须是常的─恒常住，今天在、明天在、后天也在……永远不能消失掉。其次一，不能变异，不能变大、变小，不能变成清净、变成染污，恒常住不变异。第三，还要有主宰性、支配能力。具足此三义﹙常、一、主宰﹚，这样才叫我。

宣真

此正显示一切法无我（二）

净界法师

我们看看这五位百法，是否具足这样的特性。首先看心所，它是比较粗相的，心王是比较微细的。


　　若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。


对于这样的生命体，如果我们不研究佛法，以凡夫的思想是认为：生命中有一个我──我能够造业、也能够承受果报。假设造了善业，我就去受可乐果报，假设造了恶业，我就去受不可乐果报，果报会变化，就像一个人衣服穿破了，把旧衣服脱掉，换一件新的，但是生命中的我是永恒不变的，今天的我跟明天的我一样，今生的我跟来生的我也应该一样，生生世世的我都不会变化，是常、一，而且能够主宰万法，我想怎么样就怎么样。凡夫的心情就是这样，有一个我的存在，这正是一种无明。


　　如果说心所法是我，心所法有受想行等等，这五十一个心所，哪一个是我？就是说：什么是我呢？一般不学禅定的人，都是以五十一个心所，就是第六意识所相应的心所是我。而这个心所大都是指思心所─我思故我在。所以外道也讲我─我是什么相貌呢？我能够思惟、思考，所以我就存在啊，你说没有我，那我怎么能够思考呢？第六意识的五遍行─作意、触、受、想、思，外道也能够讲出道理来：我先作意，把第六意识引生起来，然后趋向所缘境，跟境界接触─作意、触，然后接触境界的时候，产生各式各样的感受，有快乐的感受、痛苦的感受，之后开始施设名言─这个东西真是好、那个东西实在不好─作意、触、受、想，最后思，第六意识开始造作。这时候的思─造作，可能是造作善法，也可能是造作恶法，前面的作意只是趋向所缘境，还没有造作，到了思，开始决定要带动善的心所，或者带动烦恼的心所。


　　那么，凡夫外道就解释说：因为我有思，所以我是存在的，为什么？因为我能够决定要造善、造恶，这个思是恒常住、不变异、有主宰性的。但是佛陀以及佛陀的圣弟子，反对这样的思想。可以举一个例子来说明：好比你现在这个思，已经对佛法生起了信心，有些人受了在家戒、或者出家戒，受了戒的人思心所，跟没有受戒是不一样的，有变化的。没有受戒的人，令心造作那是无障碍的，现在的心情想要在五欲境界造作、就在五欲的境界造作，带动贪瞋痴的烦恼，现在的心情想要来佛堂参加法会，又开始在三宝的境界造作了，换句话说，没有受戒的人，思是没有受限制的，但是受了戒以后，思心所就会产生变化，这时候他良善的思的心所加强，趋向于恶的意志─恶心所会降低，因为你曾经在三宝前真实发愿，欲、胜解、念、定，慧的那个欲，一种希望的心，会影响你的思心所。


　　如果你一生所追究的目标，就是及时行乐，不去管来生，这样的希望会影响你的思心所，如果你愿意在三宝前发愿：我某某尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧，誓断一切恶，无恶不断，誓修一切善，无善不修，誓度一切众生，无一众生而不度。当你发这个愿的时候，你的思心所就有变化了！什么变化呢？当你的心想要去五欲境界活动，会有一种力量在抗拒─不可以！套一句律宗的专有名词，具有防非止恶的功能，这时候思心所就有这样的力量。可见得一个人受戒前跟受戒后的思产生变化了。那你说谁是我呢？受戒之前那个思心所已经不见了，过去种种譬如昨日死，新的思心所出现了，思心所已经变化了，怎么还说是我呢？没有我啊！


　　讲得更远一点，好比你今生是个男人，男人的思想就是想创造事业、有责任感、成家立业等等，内心的造作，就是这样的境界，来生由于业力的缘故，换做一个女人，女人的思想又不一样了，女人的责任是相夫教子，内心所思惟、造作的是煮饭、洗衣这些家务事。那么你从男人的思想，变成女人的思想，这个思心所改变了，怎么说你今生的思跟来生的思会一样呢？这当中随着善恶业力的因缘，不断的变化，所以说我们的思考模式，学佛前、学佛后，今生、来生、前生，都不一样。又像做一只蚂蚁，蚂蚁的思想是什么呢？喔，我是一只快乐的蚂蚁，我的工作就是从东边搬到西边，搬完了，继续再去搬第二个东西，一辈子就这样搬来搬去，心中只有一个思想，就是找饮食、找处所，其它的造作都没有。要是下辈子当一个转轮圣王，那思想就复杂了─朕为大地山河主，忧国忧民心转烦，统理四天下。既然我们的思会变化，这当中就没有一个实体叫做我。因为不合乎常、一、主宰的特性。

宣真

此正显示一切法无我（三）

净界法师

再看若云心即是我。如果说心王是我─心即是我，但是八识心王是无记的，它不是善、也不是恶，善恶是心所决定的。


　　则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？


　　一般来说，执着心王是我，有二种情况：


　　一、多数外道执着第六意识就是我：当然这个比心所更微细了，凡夫没办法发现第六意识，都是在心所粗重的概念中。当外道修习禅定，第六意识跟定心所相应之后，就是进入到四禅的时候，内心一切法都不生，只有明了性现前─灵光独耀。这时候他以为这个就是涅槃、真我了，也就是恒常住不变异的我。事实上，很明显的问题，要是三天不打坐，灵光就不现前了。通常禅定很容易退失，三天不打坐，第六意识就会散乱扰动，不能灵光独耀。真正的我是不能随因缘变化的，所以这个不是我。


　　二、二乘人所认为的我，那就更微细了，二乘人的我是指第八识，他在涅槃当中，前六识不起现行，就以为第八识微细的明了性是我，其实那是俱生我执。


　　总说：外道认第六意识为我，二乘人认第八意识为我，事实上，都是念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？如果我们用过去、现在、未来，来观察第六识跟第八识，会发现八识心王也是有变化的──修习禅定，第六意识会寂静，不修禅定、禅定退失，第六意识又散动，第六意识有变化。同样，第八识也会变化，造善业去熏第八识，第八识会变化，造恶业去熏第八识，第八识也会变化。所以说八识心王─念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？也不是具有常、一、主宰的实体。


　　一般我们执着的这个我，大都是指前面讲的心王、心所。若云色法是我，这是指身见比较重的人，执着色法是我──则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？这是比较粗重的。我们稍微观察一下，也知道色身会老病死，十年前的相貌跟现在的相貌已经不一样，可以明显的看出来色法不是我，这是很容易知道的。


　　若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？前面的色心，都是由业力所显现的，尚且不是我，依色心的差别而安立的专有名词─不相应行法，更不可能是我。


　　若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？像这种情况，执着无为是我，大多是外道行者。外道入第四禅不动定而得无为，就认为这个境界就是我、就是涅槃了。事实上，对有说无，有尚非我，无岂成我？连有为法都没有主宰性了，无为法怎么会有主宰性呢？


　　故知五位百法决无真实补特伽罗可得也。从前面有为、无为的观察，可以看得出，不管有为、无为都是随因缘而变化，没有一个恒常住、不变异的自体，所以说有情的个体生命是无我的。


　　其实，我们内心的思想，随着业力的因缘而有所变化，好比你诵了一部大乘经典以后，你的思想又有变化了，如果你去接受外道的思想，你的思想也会变化。思想会变化、色身会老病死，这也就可以说是无我。

宣真

此正显示一切法无我（四）

净界法师

再看下一段：次法无我者：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。从世俗谛、因缘的角度来说，我们可以暂时说心王、心所、色法、不相应行，有种种的差别，善业力强的人，心、心所、色、不相应行会好一点，恶业造得多的人，心、心所、色、不相应行差一点，但这都是从因缘、世俗谛来安立的。从真实谛来观察──心、心所、色法、不相应行，它的自体皆不可得，因此而说：但如幻梦，非有似有，有即非有。


　　我们必须要了解法空跟我空不同的地方。补特伽罗─我执，这完全是一种遍计执，也就是本来没有这个东西，是我们把它捏造出来的，就像龟毛兔角，乌龟没有毛、兔子没有角，这些东西完全不存在。但是法空不是，有它的依他起─因缘所生的假名、假相、假用，不是完全没有，只是不要执着它有独立的体性而已。这样懂吗？


　　我是完全没有的，也不是业力所显现的，但是法是存在的，色法、心法有它暂时存在的因缘，所以说如梦如幻。如梦如幻不是说完全没有，是说它会变化，不像龟毛兔角是完全没有的。所以我们修我空观，对我的执着是要完全消灭，但是修法空观，不可以去坏灭因果，因为法有它的假名、假相、假用，不像我执完全没有，完全是虚构的概念。这是修我空观跟法空观不同的地方。


　　又对有为，假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空，显现狂华，华非生灭，空岂有无？前面讲有为法是因缘所生，这里讲无为法也是因缘所生，因此无为法也是无我的。当圣人进入涅槃的时候，不会认为他在受用涅槃，他在涅槃的境界里，是无我、无我所的。如果说我现在修禅定，内心感到很寂静，我感受到寂静，有一个我能感觉，那这个有能、所。凡夫心识活动都是有能、所，圣人的心跟我空、法空的智慧─第一义谛接触，那是无我、无我所的，没有能感觉的我和所感觉的


　　涅槃，所以说无为法也是没有真实性。


　　是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。故知五位百法当中，无一法为实有，都是我们虚妄执着，误以为实有，所以一切法无我这个道理很显明。