宣真

什么是无为法？

净界法师


    第二十一卷


　　己五、无为法。


　　本论正宗分，主要是分成二大科：第一大科是解释何等一切法，第二大科是解释云何为无我。


　　在第一大科当中，广泛的说明一切法的差别相─何等一切法。本论论主天亲菩萨立一百个法，来解释宇宙万法的生起和变化。这一百个法分成了五类：第一是心法，第二是心所有法，第三是色法，第四是心不相应行法，第五是无为法。前面四个都是属于有为法，最后这一科是介绍无为法。看本文：


　　第五，无为法者，略有六种：一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。


　　首先标出无为法的种类，总共有六种。我们看蕅祖的批注，分成二科来说明：第一科是总标，第二科是别释，各别解释这六种无为的差别，先看总标解释什么叫作无为。


　　上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性。无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：但是四所显示。然为既无矣，尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。


　　上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性。这一段先把前面所介绍的四种色心假实诸法──色是指色法，心是指心王与心所法，假法跟实法，《唯识学》的定义是说：假设它是由业力所变现的境界，所谓因缘变，则色法、心法，都是属于实法。假设境界的出现，是由我们第六意识分别心所创造出来的，这个叫假法，二者是有差别的。总之，色心当中有假法、实法，就看它是因缘变，或是分别变来决定。但是不管是因缘变，或是分别变，都是属于造作的生灭之法──有生、有住、有异、有灭，因缘和合即生起，之后产生各种变化，或者增加、或者减少，最后消失掉，这都是有为法，而有为法就是一种生灭之法。


　　无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：但是四所显示。至于无为法的安立，是说当我们把色心生灭的境界──离去因缘的造作，显出寂静的状态，我们安立作无为。换句话说，无为法建立在有为法之上，离开有为法就没有无为法，不是另外有一个无为法存在于有为法之外，而是就着有为法的生灭相停下来，安立作无为。所以说它是四所显示，是前面四个有为法表现出来的一种寂静状态，而立名无为。


　　这句话道理比较深，我们先讲一个譬喻比较容易了解。好比说我们可以把一个人分成二种状态，第一个是他觉醒的时候，有很多的造作，比如工作、上课、拜佛、诵经，乃至于吃饭，都是属于生灭、有为的境界。但是当他累了、睡觉了，这时候身体都不能动，进入一种寂静的状态，虽然是同一个人，却有二种状态，一种是生灭状态，一种是睡觉状态，就着他生灭的状态，我们安立作有为法，就着他睡觉寂静的状态，安立作无为。


　　其实，我们的真如佛性也是如此，它随顺造作的因缘，现出各式各样的有为法─有杂染法、有清净法，杂染法跟清净法开展出来，又是各式各样。不过，后面讲到的这六种无为，大致上是由二种因缘而成就的：第一种是依禅定而现出的无为法，这多数都是属于外道。外道修习禅定、随顺禅定的因缘，也能够显出相似的寂静状态，也是可以成就无为。另外一种，不但是有禅定，还要有般若波罗蜜─定、慧等持才能显示无为法，这是佛教的无为，不论是小乘、或是大乘的无为，都必须要有禅定跟智慧。总之，真如由于禅定跟智慧的因缘，也能够显现无为的状态。总之，就是同一个真如，但是因缘不同，而现出有为、无为。换言之，二个都不是有独立体性的。


　　然为既无矣，尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。为就是造作，既然连造作的因缘都没有，是一种寂静的状态，一都不可得，怎么会有六种无为呢？四所显故，它是借前面的心王、心所、色法、不相应行四个有为法而显现出来的。所以不妨随于能变现的这方面来说，而安立无为法的六种差别。因为能变现的心王、心所各式各样，所以就约着能变现的差别性质，而安立六种差别，事实上它的体性还是我空、法空的真如，不是有一个独立自主的法叫无为法。


　　这是介绍无为的安立，是离开了生灭状态，显现一种寂静的状态，这是总标解释无为的状态。

宣真

无为法——虚空无为

淨界法師

     以下解释无为的差别相貌。在憨山大师的《百法》批注中，他的意思是说：第一个虚空无为是总相，第二、三、四、五、六是别相。


　　一、虚空无为者：非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。


　　这里的虚空是一个譬喻，以虚空来作譬喻。这虚空无为具足三个特性：


　　一、非色非心：无为它不是色法，所谓色法是指色、声、香、味、触、法六尘的境界。禅宗有一句话说：觅即知君不可见，不离当处常湛然。是说我们想要找出真如这种无为的境界啊，觅即知君不可见，你用眼睛去看、耳朵去听，找不到的，它不是色法、不是见闻觉知所能够攀缘的境界，你的见闻觉知不能够达到第一义谛的境界，不可以，所以说觅即知君不可见。但它也不是断灭的，不离当处常湛然，无论你是凡夫或是圣人，这个无为法都是存在的，湛然就是很光明、很明显的现前。它不是色法，不是见闻觉知所能够明了的境界，但也不是心法，不是八识心王以及它相应的心所，八识心王跟心所都有能、所，无为法的境界没有能、所，二者不同。这是无为法的第一个特色非色、非心─不是色法、也不是心法。


　　二、离诸障碍：凡夫的色心诸法，有三种障碍：烦恼障、业障、报障。烦恼活动的时候─烦躁扰动会恼害身心，所以说是障碍。其次是业障，如果造的罪业太重，这些恶的业力也会障碍你，你想往生极乐世界不可能，你想往生到天上也不可能，如绳系缚，使令你不得自在。第三报障，果报体也是一种障碍，我们在三界得一个果报，就一定要受老、病、死的折磨，当你生病的时候就痛苦了，就一定要去看医生。在无为的境界里，没有这三种障碍，所说离诸障碍，没有烦恼、业力、果报的障碍。


　　三、无可造作：无为法，它是没有造作的相貌，它不造善业、也不造恶业。


　　这三种特性：非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。先把无为法做一个拢总解释，它的总相是这样的。那么以虚空来作譬喻，因为虚空就是非色非心，离诸障碍，无可造作。像《楞严经》上说，一座很大的山，你把这座山挖了一个大洞，虚空也不会增加﹔你说我挖得愈多、空的地方愈多？不是的，山增高了，虚空也不减少，山减少了，虚空也不增加，虚空有这种无障碍的境界，因此把它比喻作无为法。


　　再补充说明：佛陀在《般若心经》中，解释一切法的空相─无为空性，说出了几个相貌：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。一切法毕竟空，没有生灭相─不生不灭，没有生起、也没有消失。不垢不净─造罪业，不会染污它，造善法，也不会让它更清净。不增不减─它在凡不减、在圣不增，凡夫的境界，真如不会减少，成就佛道，真如一点也不增加。世法的增减、染净、生灭，这些相貌都没有，我们愿意不愿意承认是一回事，它的本来相貌就是这样。所以才说无可造作，故名无为。它无形无相，不会有生起、变化，或者消失的相貌。


　　这里用虚空来比喻很恰当，虚空就是这样，不管你在虚空中怎么造作，盖了十栋房子，虚空也不减少，你把房子拆掉了，虚空也不增加，就是这种境界──离诸障碍，无可造作，故名无为。

这一段总相，先把无为作一个拢总说明，以下各别解释无为差别相貌。下面五个别相，分成二类：第一是择灭无为，第二是非择灭无为。这也是无为的二大相貌，一个是因为择灭而显现，一个是非择灭而显现。


　　所谓择就是智慧，也就是抉择─般若波罗蜜的智慧，灭是指无为法。为什么用灭呢？就像火燃烧得很炽盛，火有时候变大、有时候变小，把这个火熄灭了，而得寂静的状态，叫作灭。这种寂静─灭的出现，有二种因缘：第一个是因为智慧的拣择─我空法空的智慧，另一种不是智慧所成就的，看以下解释：

宣真

无为法——择灭无为、非择灭无为

淨界法師

二、择灭无为者：正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。


　　所谓正就是不颠倒，凡夫的思想是颠倒的─非有计有，五阴身心毕竟空，无我、无我所，却执为有一个我，这叫颠倒，这样的思想与无明相应。而择灭无为是正确、不颠倒、合乎诸法实相的智慧─是依于我空、法空智慧的简择，息灭了三界烦恼，显现本不生灭的真理，故名无为。这是佛陀圣弟子所成就的，无论是二乘行者、或是大乘行者，所证得的无为，皆不共于外道，是依般若波罗蜜，破坏了烦恼而显现的。


　　三、非择灭无为者：复有二种：一者、不由择力，本性清净，故名无为。二者、有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。


　　非择灭是说无为的现前，不是依止智慧所显的。又分为以下二种：


　　第一种情况是不由择力，本性清净：是说我们的自性本自清净，无论造了多重的恶业，它还是清净本然，虽然这种清净还没有开显，不能受用，但是其体本来清净，不必经由无漏之智慧方显，故名无为。


　　禅宗有一则公案说：有一位禅师去顶礼一位老和尚，那位老和尚很谦虚说：莫礼老朽，你不要顶礼我这老朽啊，这个色身是会老病死的！对方是一个有智慧的人，回答说：礼非老朽者，我不是顶礼你的臭皮囊，是顶礼臭皮囊当中那个不老、不病、不死的非老朽者，就是指清净的真如佛性，所以说是礼非老朽者──从本性的角度来看，人人都有清净无为的本性。


　　第二个有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。这种无为是依止禅定而安立的。有为缘缺，是说一切有为法，皆是仗因托缘而生起的，如果欠缺了因缘，自然就处在无为中。好比外道或是佛弟子，在禅定的境界中，有为法的因缘暂时停下来，因为入了禅定以后，跟外面的境界就没有接触，只有第六意识的独头意识而已，前五识都不活动了，在这种杂染因缘缺乏情况下，整个烦恼、业力、果报暂时不生起来，虽然不是永灭，但是缘缺所显，也可以安立作无为。


　　总之，非择灭无为有二种意义：第一个是从本具的佛性来观察，可以说它是非择灭。虽然我们没有般若波罗蜜，但心中还是有无为法，因为其体本自清净。第二个是因为缘缺不生，好比依止禅定的力量，使令烦恼跟业力不动，这样也可以安立作无为，不像前面择灭无为，必须具备禅定与般若波罗蜜智慧，方能显现。

宣真

无为法——不动灭无为

净界法师

    择灭无为与非择灭无为，都是属于无为法，一个是佛弟子专有的，一个是通于凡夫以及圣人，接着又可开出三种无为法：第一个不动灭无为多数是外道修的，第二个想受灭无为是小乘行者，第三个真如无为，才是真正的大乘无为。我们由浅入深，来看这三个无为法。


　　四、不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。


　　不动灭无为，大多属于外道的修法，也就是非择灭─依止禅定的力量而生起的。之所以安立作不动灭，它的境界就是不动，那为什么叫灭呢？因为他的身心暂时不动，这种不动状态主要是指进入第四禅。


　　其实是这样的：我们凡夫的心动来动去，有时候想善、有时想恶，有时在三宝的境界活动、有时跑到五欲的境界去，就是到处去攀缘、游荡。而修禅定的人，他就把这一念心给摄持住，让心安住在一个所缘境上，不动，不让它跑到善的境界去、也不让它跑到恶的境界去，不能动──心于所缘，专一安住，心于所缘，相续安住。这时候内心明静不动，从未到地定进入到初禅。


　　初禅一现前，寻伺喜乐，心一境性。内心还有微细的寻伺，还能够做某方面的思惟观察，就是觉观寻伺。因为内心寂静的关系，就有三昧乐─有喜、有乐，所以进入初禅也称为离生喜乐，但是虽然有喜有乐，还是保持心一境性，这个喜乐不会干扰他的寂静。可是他观察到寻伺的觉观，会干扰禅定，于是就呵责寻伺，寻伺不活动之后，就从初禅进入到二禅─定生喜乐地。这时候禅定转深，寻伺不活动，内心没有觉也没有观，完全是寂静的状态，就是喜跟乐。


　　在二禅的禅定当中，他又观察喜的波动太厉害了，又把喜给舍掉了，就进入到三禅─离喜妙乐地。其实，有为法当中，三禅的境界最快乐，绵延不断的安乐境界现前，而且这种快乐不像凡夫的五欲乐是局部的，它是周遍身心。但是众生都是这样─常者生厌，快乐的东西享用久了，就不快乐了，因为不快乐，所以希望能够再寂静下去。他欢喜寂静，快乐也是一种疲劳，所以又呵责这个乐，乐被他一呵责，又停下来，就进入到四禅─双忘苦乐。


　　这时候内心─第六意识有五种感受苦、乐、忧、喜、舍，痛苦的感受没有了、快乐的感受也没有了，忧喜都没有，内心就是舍受。进入第四禅，他的内心就是无苦亦无乐、无喜亦无忧─既不快乐、也不痛苦，就是寂静住，这就是双忘苦乐的境界。


　　其次，舍念清净，舍是什么呢？是指离乐无悔。因为三禅实在太快乐了，我们凡夫还没有入圣道，你把五欲的乐弃舍了之后，有些人会感到忧，还没有得到禅定、佛法智慧功德之前，会有一种忧悔的感觉。但是得四禅的人，他不会忧─离乐无悔，不后悔，就是舍。所以这个舍不是舍受的舍，是行舍─平等正直，无功用住，舍掉了三禅的妙乐，而不后悔，叫舍。所谓念，是指内心明静不动，犹如止水，明了性特别强。在四禅八定当中，四禅的念力最强，前面的三禅，定力都不深，初禅有寻伺的干扰、二禅有喜心的干扰、三禅有乐心的干扰，到了四禅，寻伺、喜、乐，这些干扰波动全都停下来了。

至于四空定─空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，虽然定力很深，但是明了性却已经暗淡了。在《法界次第初门》中，智者大师说：四空定的天人，如痴如醉，就像一个人喝醉酒一样，为三昧酒所醉，虽然说禅定很深，但是没什么明了性，不能生起我空观、法空观，不可以。所以诸佛要成就阿耨多罗三藐三菩提，大都是在四禅，因为四禅的念力、明了性最强，而且没有寻伺、喜、乐的干扰，禅定也深。


　　总之，四禅能有这样的功德：一是双忘苦乐，这是赞叹他内心寂静的状态，二是舍念清净，虽然禅定深，但是又有念力，能够清楚分明，三是三灾不到。


　　我们的世界，在一个大劫里，有四个中劫─成、住、坏、空，到了坏劫的时候，《瑜伽师地论》上说，一开始是天上出现了七个太阳，之后整个大地起火，把整个世界都烧坏了。一直烧到初禅，因为初禅还有寻伺，这个觉观会招感火灾，就把须弥山、四大部洲全烧光，一直烧到初禅，初禅也烧坏了─火烧初禅，水淹二禅。火灾坏灭七回后，再以水灾坏灭一回，发起了大水，一直下雨，雨滴如轴，雨滴就像车轴一样这么大，大海就泛滥，把二禅给淹没了。最后即以风灾坏灭殆尽─风吹三禅，二禅因为有喜，喜跟水有关系，才招感水灾，三禅因为有乐，而招感风灾，大风一吹，把三禅都破坏掉了，只有四禅没事！


　　《瑜伽师地论》上说，四禅的天人，有些刚生到四禅，看到大火烧得很可怕、水淹得也很可怕，那些待在四禅很久的天人，告诉他们说：不用害怕，我上次也看过这种境界，此大三灾不到四禅！四禅有这样的好处，内心当中双忘苦乐，没有苦乐的干扰，而且还舍念清净，能够明了清净。因为没有遭三灾的破坏，所以也可以安立作无为。当然，这种无为，是依止禅定──第六意识跟禅定相应，入不动定所显示出来的，不是依般若波罗蜜断烦恼而显示的。


百法明门——119

宣真

无为法——想受灭无为、真如无为

净界法师


    五、想受灭无为者：入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。


　　想受灭无为，多数是小乘圣人入了灭尽定，在定中，第六意识所相应的想─想象，以及受─感受，都不活动了，无为的境界就显现了。想、受属于五遍行，五遍行不活动，第六意识及心所也不活动，所以阿罗汉入灭尽定之后，内心于一切法不受，不像前面的不动灭无为还有受─第六意识感受什么呢？不苦亦不乐，无喜亦无忧，还有这个舍受。但是灭尽定一切法不受，连舍受都没有，如鸟飞虚空，踪迹不可得，就像鸟儿飞过虚空，不留下任何踪迹。中国禅宗也讲一句话说：百花丛里过，片叶不沾身。内心对于一切境界，想受不行，因为似涅槃故，亦名无为，这种境界相似于涅槃之寂静，所以也安立作无为。


　　六、真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。诸法如波，此性如水，诸法如绳，此性如麻。诸法非此，则无自体，此离诸法，亦无自相。故与诸法，不一不异。惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立，此即唯识实性。故皆唯识，决无实我实法也。


　　第六个真如无为。依照本论的意思，天亲菩萨所赞叹的无为是指这一个，这是大乘所认定、真实的无为。前面的五种无为都是方便法，不论是外道的不动灭无为，或是小乘的想受灭无为，都不能说是真实的无为，以大乘的角度来说，真实的皈依处，是指真如无为，才是我们所要追求的究竟目标。


　　我们看蕅祖的注解，先解释什么叫真如：非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性，所谓真就是真实不虚妄，如就是不颠倒。是色心假实诸法之性，是说一切法是依真如变现出来的，一切法的本体就是真如。


　　以下蕅祖作了一些譬喻：诸法如波，此性如水；诸法如绳，此性如麻。是说一切外境是业力所变现的，不论现出天的色心诸法、或是现出人道、三恶道苦恼的色心诸法，这些法就像波浪一样，各式各样，而真如的法性就像水，不管是大波浪、小波浪，都不离开水。由于真如受熏──受罪业的熏习，就现出三恶道的色心诸法，受善业的熏习，就现出人天的色心诸法。这是以波跟水来譬喻真如与诸法的关系。


　　诸法如绳，此性如麻这跟前面的道理一样，绳子有各式各样，有的绳子打得很庄严，有的绳子打的很丑陋，但不管绳结是漂亮的、丑陋的，同样都是麻，都是真如佛性所显现的。


　　诸法非此，则无自体，此离诸法，亦无自相。故与诸法，不一不异。总而言之，一切法离开了真如无为，也就没有自体，是以真如为自体，那么真如离开了诸法，也不能表现它的相貌，故与一切法，不一又不异。


　　惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。前面是把真如的相貌作一个解释，这一段说明真如无为，是在什么因缘情况下，才能够显现呢？说出它的条件：惟有远离遍计所执，了达我法二空，才能证会本真本如之体，意思是说真如要显现，修禅定是不能显现的，你用禅定把第六意识给停止下来，不能显现，所以说不动灭无为不能显现真如。即便你用禅定、我空的智慧把第六意识停下来─想受灭无为，也不能显现。要紧的是第六意识里面的无明─我执、法执，遍计所执必须要先消除掉。

宣真

色身并没有错，你不要随便抛弃它！

净界法师


    禅宗有一个公案，我们从这个公案，就可以了解真如无为的境界，大乘佛法所追求的境界是真如无为，到底真如无为是一个什么样的境界呢？有一位禅师叫石霜楚圆禅师，他是临济宗的第六代正宗传人，这位禅师带领很多人在修行，他过世之后，马上就要选出一位禅师来接这个祖师位。


　　大家就提出很多的建议，说：泰上座可以接祖师位，他的戒腊高、打坐的功夫也好，有资格接祖师位。有些人反对说：祖师位是不能随便找人接的，不是说戒腊高、禅定深，就能接祖师位！因为禅宗是教外别传，不立文字，你也没有看经典、我也没看经典，大众把身口意、整个身心都交给善知识，要是这个善知识没开悟，那就是一盲引众盲，相继入火坑。你要带领我们趋向于真如无为，你自己都没有到达真如无为，怎么能够引导我们呢？不可以的啊！于是大家就决议用考试的，看谁能够了解祖师意，就能够接祖师位──欲接祖师位，须解祖师意。


　　这时候就把寺庙里的大众，全部集合起来。当时有一位侍者，这几年都亲近这位祖师，就请他来考试，考这位泰上座，看看他有没有资格接祖师位。侍者问说：我们祖师，他的修行，不论自修行、教化众生，就讲这个去。讲什么去呢？休去、歇去、冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去。他看根基，有些人跟他讲休去，有些人跟他讲歇去，有时讲冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去。其它的去我不考你，就考你什么叫一条白练去？道一句！这位泰上座，也不是省油灯啊，几十年来在这个道场，也不只是吃饭、睡觉而已，泰云：好，拿一枝香来插着，这枝香烧完之前，我要不能道出这一句，我不解祖师意。他就在大众前盘腿入坐，一入坐之后，整个人就坐脱立亡，这样子走了，就去了，一条白练去。


　　侍者一看，啊呀！这个人走啦！侍者说这个人：坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。当然能够坐脱立亡，双盘腿马上就走，也是要有点功夫，但是先师意未梦见在─不解祖师意。为什么？但知其去，不知其来。经上讲的是如来。在《彻悟禅师的语录》里面，彻悟禅师评论说，对于这个色身，以真如无为的境界来说─不借而借，为什么要把色身放弃呢？我们可以看到前面的两个无为，色心都要停下来，不论是不动灭无为进入第四禅，或是想受灭无为，色法、心法、比较粗的第六意识都要停下来，但是要证入真如无为，就得破遍计执。


　　意思是说：色法没有过错，这个果报体没有过错、第六意识也没过错，不需要停下来，因为你要发菩提心、修六波罗蜜，还得假借这个色身以及第六意识。既然这二个都没过错─色法没过错、心法也没过错，那是谁错了呢？是第六意识跟我、法二执相应─无明错了！换言之，色身并没有错，你不要随便抛弃它。


　　我们想要解祖师意，可以套一句天台宗的话，就是即空、即假、即中。一切法虽然当体即空，但是你也能够利用当下色心的假名、假相、假用，来发菩提心、广度一切众生，只是在度众生当中，不执着有一个我。这个众生是谁度的？没有人度，也无众生得度者。何以故？若菩萨有我相，人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所谓菩萨就是把内心的我相、人相、众生相、寿者相，这四相给消灭掉而已。所以我们讲法执、法执─但去其执，不去其法，是去掉那个执。度众生没有错、色身没有错、第六意识也没错啊，惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。说的是这个道理。