宣真

不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶  

净界法师

    我们会来到三宝，就是仰赖念信心，相信三宝能够使令我们离苦得乐，三宝有离苦得乐的功能，而且在三宝当中，能够赚很多功德法财，这时候有些朋友会带我们去赚更多的钱，有些朋友是把我们的钱全给花光、偷光，由于两个朋友对我们都很好，所以分辨不出，到底谁是好朋友、谁是坏朋友？怎么办呢？就要找一个善知识来引导。善知识告诉你说：我现在把好朋友画给你看，所谓好朋友是长得怎么样，你看到这个就是好朋友，坏朋友长得怎么样，他也画给你看。我们学习过了，以后就可以判断什么是好朋友、什么是坏朋友，下次好朋友来，啊呀，你下次要继续来！看到坏朋友，我不再跟你来往了！这样我们所赚的法财就不会失掉了。

　　这是什么意思呢？意思是说：我们内心活动有善心所，也有恶心所，善心所会增长我们的功德，使令我们今生、来生成就可乐果报，让我们的生命不断增上，投生到更尊贵的法界去，而恶心所会使令我们今生、来生堕落到卑贱、不可乐的果报去。如果我们不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶，完全不知道！

　　佛陀有大智慧，把我们心中每个心念活动的相貌，都安立一个名称，好比我们对于五欲境界的染着，这种体性安立做贪，对于不如意的境界生起瞋恚，安立做瞋，对于别人种种荣耀的事情，不耐他荣，安立做嫉妒，这样对内心的相貌，就很清楚了。也可以当作一面镜子，反照内心──喔，这是不好的心所，要断除，这是好的心所，要让它增长。所以这些善、恶心所，我们都应该把它背起来。

宣真

心所有法——不定有四之睡眠

净界法师

    再看第六、不定，这是心所法的最后一部分。

　　六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

　　不定是善，不定是烦恼，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。

　　看蕅益大师的批注，先解释什么叫不定：

　　第一、不定是善性，不定是烦恼：是说以下这四个心所，它的体性，不决定是善，也不决定是恶。比方我们以睡眠来说，假设你睡眠的目的，是为了修行，休息是为了走更远的路，那你睡觉的动机是为了修行，就安立做善，如果你休息的目的，是为了放逸，那就是恶。看你用在什么情况，它的体性可善可恶，所以叫做不定─善、恶体性不决定。

　　第二、不定遍一切心：是说它不一定跟哪一个心相应，不决定。比如说睡眠，当然第七、第八识没有所谓睡眠，第八识、第七识永远在活动，从无始劫到现在、从现在到无始劫，没有成佛之前，第七、第八都不休息，只有前六识才会休息，所以它不决定遍一切心。

　　第三、不定遍一切地：是说它的范围也不决定。比如说睡眠在三界九地中，只有欲界的众生─五趣杂居地需要睡眠，色界以上的众生，色界的四禅、无色界的四空，这些众生都不睡觉的。初禅以上的众生它不用睡觉，所以是不决定遍一切地。

　　故名不定，因为它有这三种不决定：体性不决定、所相应的心王不决定、活动范围也不决定，所以叫做不定。

　　一、睡眠者、令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性，障观为业。

　　睡眠对色身来说，让我们不得自在。当我们清醒的时候，身体要活动很自在，手要往左边、往右边很自在，但是睡觉的时候，身体就不自在。而且心极暗昧，这时候内心的明了性就失掉了，对于所缘境不能说完全不能了解，略缘─就是若有若无，不能清楚分明。在睡眠的时候，做梦也会有所缘境，但是这个梦境，好像有、又好像无，叫做略缘，不是很清楚分明。这是讲到内心的状态─心极暗昧，略缘境界为性，安立做睡眠。障观为业，其实睡眠对我们的观慧，也会有障碍，睡太多，打坐的时候，明了性会很粗重，整个脑筋昏昏盹盹的，因为长时间缺氧，第六意识就会昏盹─能障观。

　　《瑜伽师地论》上说，引起睡眠有三种因缘：

　　第一是因为饮食引起的：人要吃饭、也一定要睡觉，你不睡觉，不可能，除非你不吃饭，你要吃饭、要消化东西，为了消化食物就一定要睡觉，这是生理上的需要。而饮食所引生的睡眠，差不多是四到六个小时。

　　第二是因为习惯引生的：好比你习惯饭后一定要睡半小时，你已经一次又一次串习，下次不睡觉，就会觉得全身不舒服，因为生活习惯引生的。

　　第三是因为放逸：你对修行没有目标，悠悠泛泛，逮到时间就想去睡觉，因为放逸而随时都想睡觉，这是放逸引生的。如果睡眠调得适当，它是属于善心所，调得不适当，就是恶心所，所以不决定。

宣真

心所有法——不定有四之恶作

净界法师

    下一个恶作。恶就是羞耻的意思，对所作的事情感到羞耻。

　　二、恶作者。追悔为性，障止为业。

　　恶作这是对已经做过的事情，产生追忆、后悔──啊，这件事情不应该去做！一方面回忆已经做过的事，一方面后悔、追忆往事。这样对修禅定就有碍障了─障止为业，心静不下来，不能寂静。

　　关于追悔有二种情况：

　　一、假设是对过去所作的恶法追悔，好比过去做了杀盗淫妄的恶法，现在皈依三宝、受了戒以后，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。内心至诚向佛菩萨发露忏悔、至诚呵责自己，这是属于善业，对你的恶业有折损的力量，这时候恶作─追悔的角色就是善。

　　二、假设你对过去所作的善法追悔，好比曾经布施，但是现在后悔了，也会对布施的善业有所折损，这时候对善法的追悔，就安立做恶。

　　有时候我们对善法生起悔心，是跟愚痴有关。上次九二一大地震，有一位居士告诉我说：他曾经布施很多钱给埔里某一个道场，但这个道场全毁了，他说他实在很后悔。我说：你不要这样想！其实你布施波罗蜜，在你布施的当下──所观境是清净的道场，能布施的心也是清净的，心境和合，布施波罗蜜种子早已成就了，地震不能破坏你的功德，是你后面的悔心，在破坏你的功德！

　　我们要有一个观念：一切功德是从哪里生起的？如果功德是从外面生起的，那当然地震会破坏它。但是从《唯识》的角度来说，不管是功德、罪业，没有任何东西是从外境生起的，没有。就是说：真正的布施，是你当时所缘的，是三宝的境界，而能布施的是一种清净心，清净的布施心跟清净的所缘境和合，这个功德就成就了。假设地震真的能够破坏我们的功德，那佛菩萨的功德早就被破坏掉了！佛菩萨行菩萨道时，也盖了很多寺庙，结果寺庙也都被破坏了，那佛菩萨的功德不就都失掉了？

　　其实，我们是假借这样的因缘，来成就内心的功德。所以布施之后，不要后悔。你看有些人出生时很有钱、长大之后很有钱、年老了还是很有钱、死后还是很有钱，他的钱财在一生当中，水不能淹、火不能烧、败家子也不能损、贼也不能骗，特别坚固，就是在行布施的时候──方便时、根本时、成已时都很坚固，没有一点后悔之心，所以得果报也特别坚固。有些人布施之后舍不得──当初不应该布施二十万，应该留十万起来才对。好了，以后得果报，出生时很有钱、长大后很有钱，到了中年破产，得果报就有问题了，就是追悔的缘故。假设我们对善法产生追悔了，要赶快把心态调整一下。

　　今天先讲到这里，这五十一个心所，大家可以把它背下来，多去体会，就能判断：什么是心中的贼？什么是心中的朋友？什么对临命终有很大的帮助，能带你到可乐的境界去，什么会害你，你要赶快对治。这五十一个心所，就像一面镜子，能够清楚地让你看到自己的内心状态。佛法讲万法唯识，生命是由我们内心状态来决定的，想要改造生命，一定要先认识自己的心，最好把这五十一个心所背起来，这样才知道如何去修正、提升自己！

宣真

心所有法——不定有四之寻、伺（一）

净界法师

    第十七卷

　　请大家继续看三、寻；四、伺。

　　这是讲到不定心所，它的体性是不决定的，不决定是善，也不决定是恶，所以叫做不定。前面睡眠跟恶作，已经解释过了，再看第三跟第四。

　　三、寻求者，令心匆务急遽，于意言境粗转为性。

　　四、伺察者，令心匆务急遽，于意言境细转为性。

　　这两个心所的性质一样，只是就着粗转和细转来作分别。寻求，罗什大师旧翻译为觉，伺察旧的翻译为观，所以寻伺又名为觉观。

　　令心匆务急遽，于意言境，粗转为性，事实上寻求是两个心所和合产生的，我们分成二段来说明：

　　第一段令心匆务急遽，这是思心所的状态。思心所是令心造作，可能是善心造作、也可能是恶心造作。前面讲到五遍行作意、触、受、想、思，作意令心王最初生起跟境界接触、之后领纳境界、然后去分别境界，最后在境界造业，思是造业的最主要因素，会带动善、恶的心所生起，所谓匆务急遽，就是忙碌的样子，不是寂静的状态，开始造业了，这是思心所的状态。其次于意言境，粗转为性，这是慧。这个心所是在什么境界活动呢？不是在外境。我们一般的境界，多数都是从前五识所领纳的境界，眼睛所看到的、耳朵所听到的、乃至于身体所接触的种种感觉，落到第六意识，由第六意识来分别。但这地方是指第六意识的独头意识，第六意识它不假借前五识，而是单独在内心当中，依止名言，所取之境─称为意言境。

　　所谓意言境我们再解释一下。意是指心识─意者，心也，言是名言，内心活动就要有名言，就像我们走路要有道路一样。古德说：言语道断，心行处灭。言语是我们内心的道路，如果言语停止了，内心就不能活动，我们从内心去思惟佛法的名言、或是世间杂染的名言，从这当中就会出现很多的境界。譬如我们思惟：因缘所生法，我说即是空。就在这十个字里头思惟，这时候心中就会出现空性的境界、真理。当我们在这意言境里面粗转──很粗浅不是很深入，就是大略地把它观察一次，这叫做寻求，也就是一种观察思惟。不过这种观察思惟，不像平常在尘劳的境界，用眼睛观察、用耳朵来听……不是，而是前五识都停下来，第六意识的独头意识在心中名言里，分别观察，这样叫做寻求，假设是属于微细的思惟观察，那就安立做伺察。

　　其实，这两个有前后生起的次第，对于心中的名言境界，不论是打妄想，或是修止观，总之刚开始先是寻求，慢慢观察久了之后，越看越微细，就进入了伺察，所缘境都是同一个。在《唯识》的经论里面，举一个譬喻说：鸟儿在虚空中飞来飞去，虚空是鸟所飞行的境界，而虚空就是意言境，刚开始起飞要振动翅膀，等到在空中飞行，就不用这么辛苦了，翅膀的振动就比较微细了，就像滑翔一样，翅膀只要微微振动就可以。那么刚开始起飞、振动翅膀的相貌，安立做寻求，是粗的，等到飞上天空，一切运转正常了，这时候翅膀的振动比较微细，安立做伺察。总说：就是依粗、细之分别，而安立寻求跟伺察。这是讲到它们的体性。

　　再看作用：

    此二俱以安不安住身心分位所依为业。

　　这两个心所表现出来的差别作用，是以身心安住与不安住来作区别。

　　其实寻求和伺察，这二个跟思心所有关，思心所是跑到善的境界造作、还是跑到恶的境界造作，思心所不能决定，由谁来决定呢？是作意决定的。假设寻伺是跟不如理作意相应，然后不如理的触、受、想、思，这时候你的身心表现出来的相貌，就是不安住。假设寻伺是跟如理作意相应，在佛法僧三宝的境界中寻求跟伺察，表现出来就是一种安住、寂静的相貌。

　　《瑜伽师地论》上说，不安住的寻伺有五种情况：

　　一、欲的寻伺：好比打坐时，有时会起欲的寻伺，本来念佛念得好好的，突然间念头跑掉了，跑到五欲的境界思惟观察，这时候身心就不安住了。贪烦恼一生起来，内心就燥动了。

　　二、恚的寻伺：本来打坐得好好的，身心安住，但是想到不如意的人事，瞋心发动出来，这就是恚寻伺，在瞋恚的境界里思惟观察。

　　三、亲属寻伺：本来发了菩提心、忏除罪障、积聚资粮，不管出家或是在家，都愿意好好修学圣道，但是想到上有高堂、兄弟姊妹都还在，应该跟他们一起团聚啊，不应该来这地方修学。这亲属寻伺，也是不如理作意。

　　四、国土寻伺：好比分别道场的好坏──唉呀！我不该来这个道场，这里伙食办得不好、也没有佛法可以学习、环境又不好等等，分别国土的差别。本来你应该修四念处的，现在却分别国土的好坏，不如理作意。

　　五、不死寻伺：心想：我还年轻、能力也具足，现在不应该修学圣道，应该去世间好好发展一番，等年纪大了再来修学圣道。认为死亡离他还很久，称之不死寻伺。

　　以上五种寻伺，是一般初学者容易发生，与不如理作意相应的寻伺，能使令身心不安住。

　　《瑜伽师地论》非常重视寻、伺这两个心所，特地安立了一大科来解释寻跟伺。本地分共有十七地，其中有三地用来解释寻、伺。有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地。因为无明的生起，或是智慧的生起，都是依寻、伺而起的。

宣真

心所有法——不定有四之寻、伺（二）

净界法师

    以上说明不如理作意的寻伺，下面解释如理作意的寻伺：

　　一、思惟业果寻伺：这是思惟观察业果的法则。

　　二、思惟空性寻伺：这是思惟空性的寻伺─因缘所生法，我说即是空。

　　业果的寻伺是以我来发动的，空性的思惟是把那个我给消灭了──无我、无我所，内心跟平等法性相应。

　　我们看神秀偈云：身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。六祖偈云：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？从这二首偈，就可以感受到两个人的寻伺活动范围，浅深不同。

　　神秀师是说：有一个我能够时时勤拂拭，莫使惹尘埃──从现在开始，我要断除恶法、修习一切善法，莫使尘埃从身口意而出，总是还有一个我存在。刚出家的人也许没有什么感觉，但是出家久一点，对众生、佛法有一点使命感，需要承当一些责任、跟人群的接触也比较多，这时候就会发觉，如果单单断恶、修善是不够的。因为人与人之间接触，会有一种对立的感觉，我们很容易站在自我的角度来看事情，这时候就会出现很多障碍，如果能够进一步学习本来无一物，何处惹尘埃，以无我、无我所的心境，来对应世间各种因缘，那这种心境是调柔的，而且是善恶、因果清楚分明，却不带上个人的色彩，心境就不一样了。

　　并用思及慧之各一分为体。

　　是说：寻、伺两个心所，都是由思及慧各一分作为体性。

　　思正慧助，不深推度——名之为寻。

　　慧正思助，能深推度——名之为伺。

　　寻它的多分是思，慧是少分，因为刚与意言境接触，这时多分还是属于思。就是心中假借如理作意，在佛法的名言里面造作，一种造作的意志（心愿）。但是这时真正抉择观察的成分少，尚不深入─不深推度，所以安立为寻。慢慢的在名言里面，观察久了，此时思慢慢就淡了，代之而起，慧的成分就多了─能深推度所以安立为伺。二者差别，就是如此，但都以思和慧各一分作为体性。

　　实际上，在修止的时候，是不能有寻伺的，因为修止对于根本所缘，必须是无分别住。好比一句弥陀念诵听，此时对佛号只有一种皈依的心，对佛号是不能分别的，一分别就不能达到一心不乱了。但是修观的时候，也就是寻伺。如果在佛法的名言中，老是无分别住，怎么能够生起智慧呢？如果只是让内心寂静住，无量无边的颠倒，也只能一时压住而已，虽然修观比较耗神，但是该修的还是要修，因为没有正忆念是不能对治颠倒的。

　　总之，寻伺若与不如理作意相应，是一切罪业的根源，寻伺若与如理作意相应，即能成就甚深的智慧。经上说：万法唯识，生命的本质是由各人业力来决定的，而业力也是我们内心所变现的，因此可以说：生命的本质，就是你内心的念头！只要每天看自己的起心动念，就知道下一辈子会到哪里去，根本不用找人算命，以五十一个心所来对照，就清楚了。

　　不过，对于调整烦恼──六根本、二十个随烦恼，加起来就有二十六个烦恼，所以要先找到根本法宝──把心带回家。佛法的意思不是要你靠自己力量去抗拒烦恼，不是，必须皈依佛、皈依法、皈依僧，先找一个法宝──佛号、或是空性的名言真理，然后在寂静处，不断的把法宝力量加强起来，靠着止就是念，观就是慧──由念住心、由慧观察，念跟慧，主要是这二个心所，把心中的法宝、这个家啊，一天一天坚固地建立起来。然后，离开佛堂跟境界接触，烦恼一活动，就把你的法宝现出来，转念念佛，刚开始难免做得很勉强──不能念要它念，不能转要它转！所以你要转它，一定要思惟烦恼的过患──这是一个贼呀，又来破坏我的功德！你对贼的过患要很清楚。依止对佛法的信心、惭愧心，强迫自己把世间的五欲烦恼，转到佛号的境界上去。

　　当然，刚开始谁也不愿意回家，大家在外面跑惯了，那一个人愿意回家呢？但是你不回家，苦头吃多了，迟早还是要回家。所以说刚开始要回三宝的家，都有一点强迫性质，佛陀、三世诸佛，祂们现在很自在，在大般涅槃这个家安住了，但是刚开始也是不愿回家，也跟我们一样挣扎。你要想想看，你现在不回家，外面有老虎会咬你，狮子、毒蛇也会伤害你，下辈子来，还是一样被烦恼所攻击。生死这件事，不是拖延就能够解决问题，应该下定决心，把握现在，强迫你自己，把趋向于五欲的心，带回到三宝的家，一次一次，慢慢慢慢……它就习惯了，就会发觉你的念头，大多能与三宝相应，住在家里的时间多、往外跑的时间少，那就有进步了！

　　佛法的对治方法，是要你先建一个家，否则很难跟无始烦恼抗拒。为什么我们刚开始要息诸缘务，在一个寂静处修止、修观，就是这个缘故──把内心的家盖起来，然后在家里安住，慢慢外面烦恼活动就减少了。当然除了你自己努力以外，谁也没办法，你自己不回家，临命终的时候，多可怜，没得依靠，只好随业流转。所以要及时把握生命，努力把生命的家─佛法僧三宝，在心中建立起来，这件事情太重要了！

　　以上五十一个心所，我们就讲解到这里。

宣真

什么是色法？

净界法师

己三、色法

　　前面的心王跟心所都是有了别性，能够明了、分别外在境界，有明了、分别的功能。以下这十一种色法没有明了性，即便是色界、无色界清净光明的四大，特别的精妙，没有明了性还是属于色法。

　　色法在唯识学的定义叫做质碍，质是具有质量、重量，碍是占有空间，你要从它那边走过去，它会障碍你，有一定的质量、空间，叫做色法。

　　第三、色法，略有十一种：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

　　前面心所法有五十一个，色法就比较少，这十一个色法，都是会变坏、有质碍的东西，我们看蕅益大师的批注，总共分成三段：

　　第一段总标：心心所，所变相分，皆名为色。

　　这是说明色法的由来，这世间怎么会出现色法呢？心心所，所变相分。第一个心是指八识心王，心所就是五十一个相应心所，当心王带动心所活动时，所变现之相分。

　　《唯识》的思想是说：识有四个部份，其中自证分、证自证分、见分，这三个是能变现，属于能的部份，相分是所变现的境界，这个所变现的相分就是属于色法。这里说色法是识所变现的，是什么意思呢？就是我们的色身以及一切山河大地─内五根、外五尘啊，它的性质不是从它自身生起的，而是由我们内心生起的。好比这朵莲华，不是从莲华生起的，是从我们的内心变现出来的。既然是内心所变现的，我的内心改变，外在的世界就改变，是讲这个道理。

　　心心所，所变相分，皆名为色正说明色法的由来，是心王、心所变现出来的影相。当然，修行人的心王、心所，大都是良善的，所以所受用的色法，看到的都是庄严美妙，苦恼的心王、心所，烦恼重的人哪，看到色法大都是粗重的，就不一样了。这是说明色法的由来。再看下一段，色法的种类。

　　今且约内五根，外六尘，故但略有十一种也。

　　虽然色法种类很多，这地方提出了十一种，分成两部分：第一是内五根，内是指我们的色身─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是属于正报的色身。其次外六尘，外是指依报，外在六尘─色声香味触法。

　　五根和六尘这二个色法，是有点不一样。《成唯识论》上说，色法都是第八识所执持，但是第八识对外在六尘叫执持，对内在的五根叫执受，加上受字，就是领纳以为自体，有领纳的功能。譬如说，你拿一根棒子打一颗石头，你不觉得痛，因为第八识只是执持它（石头）、并没有领纳的功能，如果你用棒子打你的手啊，你会觉得痛，因为第八识对于内五根是执受，有领纳的功能，这地方不同。虽然同样是色法，但是第八识一个是执持、一个是执受，所对的一个是正报、一个是依报。