宣真

失掉一个机会后，经九十一劫的生死流转！

净界法师

    我讲一个小故事，让大家体会一下，我们能得到这个暇满人生，的确要多栽培善根：

    佛陀灭度后七百年左右，在北印度的一个罽宾国，国内有一个很大的湖泊，作为南北交通的要道，就是你从南边要到北边，或者从北边要到南边，都要坐船渡过这个湖泊。很多商人、旅客，都在这个湖泊来来往往。

　　但是湖泊里面住了一个龙王，叫阿利那，龙王的个性非常凶暴，福报大但是个性非常暴躁，瞋心很重，他高兴就好，不高兴的时候一发动，船跟人都会丧生到河里去。大家很怕，但是怕也没办法，南北要道一定要经过那个湖泊。所以佛教徒就来到僧团，说：师父啊，我们实在很苦恼，坐船提心吊胆，不知道阿利那什么时候要生气。那么僧团，当时还有阿罗汉住世，就集五百个罗汉去降龙，这五百个罗汉一起入定，运用神通力，龙王也有神通，结果还是不能遣走这只毒龙。

　　这时候有一位比丘叫祇夜多尊者，他也是一个大阿罗汉，他带着弟子要去托钵，刚好路过看到这个情况，稍微观察一下，就知道怎么回事了。他就走过去，三弹指说：贤善！出去，不应住此！说啊：龙王，你出去，不要住在这个地方！那只毒龙马上就跑掉了。之后，这五百阿罗汉问说：我们同是阿罗汉，等同入法性，你证空性，我们也证空性，为什么你老人家只三弹指，我们却花很大的力量，也没办法调伏牠。祇夜多尊者回答说：我从凡夫地修行的时候，就是平等持戒──轻重等持，不管是根本戒，或是任何微细威仪，我都守得很好，我的因地圆满，所以我的果地功德也是圆满，特别有威德，就是这个原因。虽然说都是阿罗汉，但是有些阿罗汉威仪也不是很好，所以威德就比较差一点。这时候，大家对祇夜多尊者就很尊重，称为降龙尊者。

　　之后，祇夜多尊者又继续带着弟子，往城里面走去，看见树上有一只乌鸦，就对乌鸦笑了一下，简单说法就走了。进到一个城里面去，但是进城没多久又出来，内心有点忧伤的感觉。托完钵、吃完饭，弟子就问师父说：师父啊，你在这个过程中，先看到一只乌鸦，对他微笑，然后进了城，出来之后，面带忧伤，这是怎么回事呢？祇夜多尊者说：这是讲到我过去的往事，在九十一劫之前，毗婆尸佛已经入灭了，当时我是一位大富长者子，因为父母年纪大，才生我这个儿子，那时候毗婆尸婆虽然已经入灭，但是佛法还留存于世间，我经常去寺庙听经闻法，就想要出家。但是我父母亲反对，说：你怎么能够出家呢？我们家这么大的产业要你继承啊，怎么能出家呢？我那时候坚持一定要出家，母亲就跟我协调说：这样子，你一定要出家，也不是不可以，你帮我娶个妻、生个儿子，有人来继承我们的家业，我就放你出家。这个儿子想想有道理，生个儿子来继承家业，他就答应结婚，生了一个儿子。

　　等儿子慢慢长大，他又跟母亲说：我想要出家啊！母亲没有理由可说，就怂恿他的孙子说：要把你的父亲留住！这个儿子就哭哭啼啼跟父亲说：你不能放下我们不管啊！当然父子就是有一种天生的感情。经过这一耽搁没有出家，我又在三界里面流转生死，受了很多的痛苦。好不容易才得到人身、多生栽培善根，才证得阿罗汉。那树上的乌鸦，就是我那时候的儿子，现在作乌鸦了，九十一劫后我们又见面了。

　　那么在城外，我看到一个瘦弱的饿鬼，这饿鬼对我说：尊者啊，我的母亲到城里去找东西很久，都没有出来，我肚子很饿，你帮我找母亲啊！我进城找到她的母亲，告诉她说：你儿子在外面等很久了，你要赶快去！

    饿鬼母亲说：我在城里，好不容易找到一些脓血，但是我刚生产没有体力，一下子就被其他鬼抢走了，好不容易等到最近有一个大富长者，生了一个脓疮要割除，我拿到这一点脓血，躲躲藏藏不敢让人家看到，要出门的时候，守门的大力鬼神又不让我出去，请尊者您帮我带出去！

    之后尊者就问他的母亲说：你做鬼很苦恼？

    是的，很苦恼，没东西吃，经常饥饿，偶尔就吃一点脓血屎尿。

    那么你做鬼多久了呢？

    她说啊：多久我不知道，不过我看这座城盖起来之后、破坏掉了，又盖起来、又破坏掉了，已经七次了，就这么久，很长啊。

    尊者跟弟子开示之后，大家听了，感觉很恐惧，因此而发心精勤修行。

　　意思是说：我们不要轻易丧失这暇满人身，你看尊者失掉一个机会后，经九十一劫的生死流转、受尽老病死的种种苦恼。所以《大智度论》告论我们：莫失好时，若失好时者，不可救！不要随便去浪费美好的时光。

　　什么叫美好时光呢？第一个善得人身，第二个生于胜处。

　　首先，能得到暇满人身，人的果报对修道很重要。其次，生于佛法住世的地方。虽然正法消失了、像法也消失了，但是语言文字这些经典都还在，至少末法还在。生于胜处，这个殊胜的处所就是指三宝住世的地方。只要这二个因缘具足了，就是好时，莫失好时！你随便丧失好时，以后没有人能够救拔你，就得继续流转。因此，我们要赶快把前面的十一个善心所，没有生起的使令它生起，已生起的使令它增长广大，唯有暇满的人身，才能够生起这十一个善心所，其他的果报都不容易生起，所以要好好把握，多多利益他人积功累德！

普见

十一个心所必须跟三宝相应，才能够成为大乘的善心所

净界法师

    上一堂课讲到三、善十一，这是解释良善的心所。所谓良善的心所意思是说，这十一个心所的活动，能够使令我们今生跟来生招感可乐的果报，所以安立作善心所。这十一个善心所的体性跟业用，我们已经全部介绍完毕了，最后把它生起的次第，再做一个拢总的解释。我们分成三个次第：

　　第一个次第是：信、精进、惭、愧，四个心所。

　　第二个次第是：无贪、无瞋、无痴，三个心所。

　　第三个次第是：轻安、不放逸、行舍、不害，四个心所。

　　我们在无明的妄想当中，由于过去的善根，今生跟佛法接触时，第一个出现的善根就是信，也就是一念的清净信心，最主要的内容是深信因果。我们相信生命的本质不是上帝创造的、也不是自然而有，生命的痛苦和快乐是怎么来的呢？是由业力来的。由于过去杀盗淫妄的罪业，而招感三恶道的果报，由于五戒十善的业力，得人天果报，由于四谛十二因缘的业力，趋向于二乘的涅槃，由于菩提心跟六波罗蜜的业力，而感得佛菩萨的万德庄严。这时候，我们对宇宙人生的因果法则，生起了清净的信心，因为这一念信心的支持，就会皈依三宝──在无量无边强大的业力洪流当中，我们没有什么可以依靠，唯有皈依佛、法、僧，我们相信三宝决定能够救拔我们，这就是我们初到佛门的信心，包括了深信因果，也包括了皈依三宝。

　　之后，进一步精进，我们会去接触一些佛法，或者到道场去亲近三宝、做一些慈善事业，勇猛精进一段时间以后，受持戒法─受在家五戒、八关斋戒，或者是出家戒。由于戒法的摄持，内心就有一个标准，在受戒的时候面对三宝境界，许下誓愿：我某某尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧──誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。内心当中有就惭愧心，以崇重贤善，轻拒暴恶为标准。

　　一个没有学佛的人，内心是没有标准的，对于圣人的理想追求，以及罪业的厌离，完全不当一回事，只要现在快乐就好，管它是贤善、是暴恶，完全没有标准。但是受过戒的佛弟子，内心有惭有愧，会尊重善法、排斥恶法。从修善进一步去断恶，就是由惭愧心的摄持，对于身口─杀盗淫妄的恶业，能够慢慢降低下来，不但能断恶，也能修善。这断恶跟修善，内心所依止的功德就是信、精进、惭、愧。这是我们刚学佛的第一个次第。

　　由于惭愧心的加强，使令我们对于善法的追求，以及恶法的调伏会更深入，就进入到第二阶段──无贪、无瞋、无痴。这三个，首先生起的是无痴─般若波罗蜜，前面所依止的是一种世俗谛的智慧，主要是在有相的境界活动──皈依三宝，三宝在哪里呢？佛像就是佛宝，要是看不到佛像，就忘了佛宝，法就是这些经典，诵经的时候皈依法，离开了经典，内心还是苦恼的，僧就是僧团。总之，都是在有相的境界分别、攀缘，虽然身口二业有惭愧心的摄持，但是内心受境界刺激的波动，还是不能停下来。到了无痴，才慢慢学习大乘经典，解第一义谛，这时候依止圣教量的指导，开始回光返照，看到内心深处那一念清净心，是无我无我所、没有贪瞋痴、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的境界。由于空性的体会，就能够把内心贪、瞋的烦恼调伏下来，这就是修习止观。

　　这时候所皈依的三宝，就不只是皈依外相的三宝，更皈依了内心的三宝。什么是佛？一念不生，即如如佛──清净心就是佛，所以要经常皈依佛─保持清净心。心中有一个家，不像前面的惭愧，内心没有家，境界风一吹，就动荡不安，多少也能够作主，面对烦恼的波动，法宝一现前，很快就可以把心带回家，烦恼就停下来了。这是第二个次第：无贪、无瞋、无痴，从前面惭愧的戒波罗蜜，进步到止观的力量。

　　但是我们想要再进步，这时候就是要加强禅定。前面的无贪、无瞋、无痴，虽然有时候入无相行、有时候是有相行，但心仍是散乱的境界，完全都是闻思的智慧。这时候息诸外缘，加行，把这散乱的心，以一句佛号摄持：一句弥陀念诵听，十句成片三三四，慢慢把散乱心收摄回来，从欲界定到未到地定，乃至于到初禅。

　　这时候内心有了禅定，就会出现轻安，身心有殊胜的三昧乐。当这种轻安乐一出现，对佛法的信心那是不得了，更加有信心，而且不容易放逸。透过禅定的力量，这时候行舍任运现前，不像前面无贪、无瞋、无痴，打坐时正念分明，离开了座位，回到尘劳的境界，烦恼多少还会活动，有了禅定，正念自自然然任运现前。更进一步不害─慈悲心生起、心调柔了。

　　这时候继续修慧─般若波罗蜜─空性的智慧，因为有禅定的摄持，突然之间一念相应─因缘所生法，我说即是空。就把无始的我执跟法执给破坏掉，而证入无生法忍。这就是我们修学十一个心所的次第，它的总相都不离开皈依三宝，刚开始是外相三宝，之后提升到内心三宝，最后是一念的相应，能皈依的心跟所皈依的三宝不二──证入了法性。

　　换句话说，如果不是皈依三宝、跟三宝相应，对外道也有信心、也能够精进、有惭愧，那就不是这里所说的十一个善心所，这十一个心所都必须跟三宝相应，才能够成为大乘的善心所。

普见

一切不安的状态，都是由于内心有烦恼的缘故！

净界法师

    接着再看心所法的第四类：

　　四、烦恼六者：一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

　　这里的烦恼是指根本烦恼。我们看蕅益大师的解释，分成二部分，先解释烦恼的定义，再解释烦恼的差别相貌。

　　烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。

　　什么是烦恼的体性跟业用呢？烦燥扰动。不论是贪、瞋、慢烦恼在我们内心出现，它的体性都是烦躁扰动，不是寂静的状态，不随顺于涅槃。这样的烦躁扰动，产生什么作用呢？恼害身心。本来我们内心很寂静，结果境界一刺激，贪烦恼、瞋烦恼现前，就把我们寂静的功德破坏了，恼乱我们现世的身心，也恼乱来生的身心，因为烦恼的活动，使令我们堕到苦恼的法界去得果报。

　　中国禅宗二祖，去见初祖时，对初祖说：弟子心不安。初祖就说：将心来，吾与汝安！二祖这时候一回光返照：觅心了不可得。初祖说：与汝安心竟！

　　我们从这个公案可以了解──弟子心不安，为什么我们不学习佛法，心会不安呢？是这个人怎么样、那件事情怎么样……我们总认为不安的原因，来自于外境，是外面的人事让我们心不安。但是我们从初祖的回答：将心来，与汝安、觅心了不可得、与汝安心竟。意思是说，我们内心不安，是因为我们心中有烦恼，这时候二祖一回光返照，从粗重的烦恼，观照到内心深处──喔，觅心了不可得，在空性当中，那个不安的心不可得，这时候整个烦恼心就停下来了。所以佛法说：一切业障海，皆由妄想生。一切不安的状态，都是由于内心有烦恼的缘故。

　　《唯识学》有一个名词叫烦恼障，是说烦恼的活动能障碍我们修学圣道。因为菩萨的一切功德，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是在寂静的心境下生起的，不能够跟烦恼相应，烦恼一活动，会障碍六波罗蜜，因为它的体性是违背涅槃──烦躁扰动，恼害身心，由此可知，它体性能破坏涅槃。

    这是解释烦恼的体性跟业用。

普见

心所有法——烦恼有六之贪

净界法师

    以下再看烦恼的差别相用。

　　一、贪者，于有有具，染着为性，能障无贪善根，生苦为业。

　　六根本烦恼的第一个是贪，贪的体性是于有─三界的正报，是我们所贪的境界，贪爱自身，或者贪爱他人的色身，都是属于三界的正报。有具是我们正报所依止的环境，房子、或是车子等等资具，也是我们所贪爱的境界。对于这一切正报、依报，内心出现一种状态，什么状态呢？染着。因为这些是我们所欢喜的境界，我们的心已经跟这些境界合在一起了，虽然境界不出现，但是经常想起这些境界、时时刻刻希望这些境界能再出现，这就是贪的体性。

　　这样有什么过患呢？能障无贪善根，生苦为业。如果我们经常思惟、附着在三界的色身、三界的资具，就会把我们过去生所栽培无贪的善根给破坏掉。你过去生本来修四念处修得很好，今生一放逸、贪烦恼一活动，就把这些善根破坏掉，生苦为业，因此而引生很多的苦恼。

　　如果我们没有学习佛法，世间人的心情就是：从小学、国中、高中一直到大学，读很多书，到社会上工作，干什么呢？就是追求五欲，娶个太太、买个房子、生活美满，我们认为五欲的快乐，能够使令我们内心安乐。但是我们观察到：虽然物质一天一天的进步，人类的苦恼却愈来愈厉害，自杀率、犯罪率、离婚率都在提高，所以说生苦为业，其实苦恼的本身，不是外境来的。你为什么苦恼呢？因为我的生活环境太简单了。其实不是！爱是苦本，事实上我们的爱着心才是痛苦的根源！

　　在《涅槃经》里，佛陀讲一个故事说：有一个贫穷人向天祷告，祷告了几年之后，突然有一天，天人就到这个贫穷家去敲门，一开门，啊呀，看到一个相貌庄严的女众，穿得非常高贵庄严，贫穷人问说：你是谁呢？她说：我是功德天。贫穷人说：妳来我们家干什么呢？她说：我到你们家来，可以赐给你种种的幸福、快乐。这个贫穷人说：太好了，妳赶快到我家来！就把功德天供奉在家里。那么隔没多久，又有一个人来敲门，门一打开，啊呀，一个很丑陋的女子，这个贫穷人问说：你是谁啊？她说：我是黑暗。你来这里干什么？她说：我来这个地方，我要把你的幸福全破坏掉，带给你种种的痛苦。这贫穷人说：我不希望你进来！黑暗说：不可以！因为你前面接受的功德天是我姊姊，我是她妹妹，我们两个姊妹从来没有分开过，你一旦接受我姊姊，也一定要接受我。这个贫穷人一想，我要是得到了功德天、也一定要得到黑暗，那干脆两人都不要，就把她们姊妹统统驱逐出去。这两个姊妹就到另外一家贫穷人，那个贫穷人就接受下来了。

　　佛陀讲这个故事是说：前面的贫穷人是一个修行人，他知道痛苦的根源，来自于内心的贪烦恼，所以拒绝了五欲的境界，以戒定慧来调伏烦恼。第二个贫穷人收下功德天跟黑暗，正是世间愚痴的人，虽然能得到暂时的安乐，却为未来种下很多痛苦的因。意思是说：世间的五欲果报，它是由业力因缘所变现的，我们过去造善业，有一定的时间，好比布施也不是经常布施，这个业力有一定的势力，当业力一消失，我们果报就要变化了。我们面对五欲的境界──眷属、房子、财富，已经深深的爱着，心住在这些境界上，当境界被破坏时，我们内心就很痛苦，痛苦是这样来的。

　　所以说爱是苦本，痛苦是来自我们内心的爱着，世间一切法─诸行无常是诸法的真相，但是我们看不到，染着─心住在境界上，境界一变化，就很苦恼。所以说贪烦恼的过患，能令我们生起很多的痛苦，这是贪烦恼的体性跟业用。

普见

心所有法——烦恼有六之瞋

净界法师

    二、瞋着，于苦苦具，憎恚为性，能障无瞋善根，不安稳性恶行所依为业。

　　前面贪，所面对的境界是如意的境界，瞋烦恼所面对的境界是不如意境界，是三界的一种苦果。也就是我们正报─老病死的苦恼，这个苦是约正报来说的，而正报所依止的外在环境，饥饿、或者是寒冷等等，这些不如意的环境，叫苦具。我们对于不如意的依正二报，内心出现了憎恚─憎恨跟愤怒，这就是瞋的体性。

　　当憎恚心一活动，能障无瞋善根，不安隐性恶行所依为业。我们过去所栽培的慈悲观就被破坏了，引生不安稳，内心躁动，身口意种种恶行都生起了。

　　前面贪烦恼能引生痛苦，但不一定不安稳，但这个瞋烦恼是不安稳的。古德形容：瞋是心中火，能烧功德林。是说我们来到佛门以后，好不容易布施、持戒，积聚了很多功德，就像种树一样，今天种一棵、明天种一棵，慢慢慢慢形成树林，但是我们瞋烦恼一活动，就把这些树林全都烧光了，很可惜，它会破坏我们的功德。

　　在《高僧传》中，讲到南北朝有一位道秀法师。这位法师，他持戒相当严谨，又博学多闻，但是这个人胜负对立心很强，老是跟人家辩论。而他辩论不完全只是为了理解，而是胜负心、瞋恨心重，一定要把对方辩倒为止，是以一种对立心情来跟对方辩论。

　　有一天，有一位慧懿法师，从外地来这个地方讲经，慧懿法师是一位年轻法师，而道秀法师是一位老和尚。慧懿法师也听说到这地方讲经要注意，这里有一位道秀法师会当众问难、让你出丑。慧懿法师听了以后，特地去拜访道秀法师：我要来这个地方讲经，我是一个初学者，你老人家高抬贵手，不要在讲座上问难我。讲完之后，慧懿法师就回去了。

　　过几天开始开讲，大家听得法喜充满，结束的时候道秀法师还是站起来，提出很多问题来问难，他的口气完全不是为了求解，而是想把对方给驳倒，一种胜负对立心。但是他的问题刚好是慧懿法师最熟悉的，慧懿法师马上就回答出来，胜负很快就出现了。

　　道秀法师本来是要问难的，结果反被对方驳倒，就起瞋恨心，恼羞成怒，当众带着他几个徒弟离开，就往森林走回去。走到一棵大树下，他心中的火（瞋是心中火），烧得很厉害，他叫他的徒弟：你们赶快爬到树上去，我快要变成一条蛇了！徒弟听到马上爬到树上去，道秀法师心中瞋心一起，他的脚就开始转变成蛇的尾巴，慢慢慢慢变成蛇的身体，最后只剩下一个人头，那个人头往树上一撞，把人头撞破，变现出一条大蟒蛇出来，二个眼睛目光如炬，之后丛林里面几百条小蛇出来迎接牠，东看看、西看看，就爬进蛇洞里面去了。

　　《高僧传》上说：你看一生的修持，持戒精进、博学多闻，所有的资粮换成三恶道的蛇身。我们布施、持戒本来是要成就尊贵身，结果却得到蛇身！瞋是心中火，能烧功德林，因为瞋烦恼一活动，会把功德全破坏掉。所以在六波罗蜜当中，你行布施之后还要持戒，持戒以后还要忍辱。

　　宗喀巴大师说：忍辱就像一个大仓库，能够把布施跟持戒的功德保存不失。因为瞋心一动、经常发脾气，功德都被破坏掉，就像一个人虽然有珍宝，没有用仓库锁起来，就常常被贼偷走，所以忍波罗蜜很重要啊！

　　瞋心的杀伤力，我们看经典分析超过于贪烦恼，尤其是菩萨戒，对于慈悲心、菩提心善根的要求很高。贪烦恼的活动，还不会破坏我们慈悲心跟菩提心，但是瞋心一活动，就会把我们无始劫来，辛辛苦苦所栽培的慈悲破坏掉，所以瞋心在大乘里面呵责得很严重。这是我们应该要了解的过患：不安稳性恶行所依为业，瞋烦恼一生起，种种躁动恶行就会发动出来，这是讲到瞋的体性跟业用。

普见

心所有法——烦恼有六之慢

净界法师

    三、慢者，恃己所长，于他有情，心生高举为性，能障不慢，生苦为业。

　　对于慢，凡夫总认为我们的生命体、五蕴身心中，有一个我，是我来受用我的身心世界──我来造业、我来得果报。要是我没有资粮，比较不会起慢，问题是恃己所长，造了一点善业、累积了一点功德，由善业感得庄严、财富、眷属，于他有情，高举为性，就会以自我为中心，把这个我给提高──啊呀，你们这些人，没有一个比得上我，心生高举。

　　经论上说，舍利弗有一位在家弟子非常虔诚，社会地位很高，是一位很有名气的医生，有时候在路上遇到舍利弗托钵，也会马上从大象下来，在大众当中至诚向舍利弗顶礼。行医时间久了、老了之后死掉，就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐时想到：这位弟子到哪里去？很久没见到。一入定观察，生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。这时候他是天道的天王，有很多眷属围绕在身边，这些眷属唱歌、跳舞很快乐，徒弟看到师父来，是斜着眼睛看的，连正眼都不看一眼，也不站起来，舍利弗看了以后，只有默然离开。

　　一般人喜欢生天，但是得到天的果报──正报庄严、依报庄严，心就高举了，看到他师父来，是用斜眼看的，这就是慢。就是我们以自我去创造一些善业，由善业感得可乐果报，这时候自然就会把我提高了。这样有什么过患呢？能障不慢，生苦为业，会引生很多的苦恼，为什么？我慢山高，法水不入。因为慢就像一座尖峭的高山，对我们有帮助的劝谏法语，我们一概不能接受，就像那山上的水都流掉一样。我们是凡夫众生，身口意哪没有过患呢？别人劝谏你、你又听不下去，这个过患就会慢慢慢慢的累积，总有一天会因为这些罪业而受诸苦恼。

　　好比我们的僧团，在大众当中，有些人身口出现小小的罪业，很多人会告诉他：某某人这件事不要做、那件事不要做……有很多人帮助他观照身口意、帮他把恶法除掉。有些人恶法一出现，没有人敢讲他，他的恶法从第一年、第二年、第三年，一直相续下去，直到毕业为止、到老为止，三十年后看到他，还是过去的老样子，身口意的罪业，还在继续活动。为什么会这样呢？心生高举为性，你不受劝谏，人家就不讲你了，是谁吃亏呢？是自己吃亏！因为我们得不到别人的劝谏、看不到自己的过失，这些过失在身口意相续的出现，会给我们带来苦恼，最后吃亏的还是自已，使令我们在道业上很难进步，所以说慢是修行的一大障碍。古人说：谦受益，满招损，谦卑一点，才能受善知识的教化，同参道友会劝谏你、老师也会指导你，有很多镜子帮你看清自己，身口意有过失，很快就能够修正过来。