弥迦使者

                              9月7日      与闲云为友，以风月为家

      
        在长着青青松树的山涧旁边，携着拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，彷彿两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。
    在有绿竹的窗下，以书籍当着枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照着寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。
    所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。
   【后集023】
    松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。


        
                         9月8日      存道心，消幻业
      
             年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧着，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。
    其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。
    色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。「生死事大，无常迅速，慎勿放逸。」佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。
   【后集024】
    色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。


             
                         9月9日      退步宽平，清淡悠久
      
            和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。
    滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艷滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！
    如果人能对自然风景发生兴趣 此心宁静，与世无争 自然就可以悠久无恙了。
   【后集025】
    争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艷的滋味短，清淡一分，自悠长一分。


        
                  9月10日      修养定静工夫，临变方不动乱
     
       在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。
    人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。
   【后集026】
    忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。


       
                    9月11日     隐者无荣辱，道义无炎凉
      
            荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。
    一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。
   【后集027】
    隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。


       
                      9月12日      去思苦亦乐，随心热亦凉
      
        当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。
    日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：「安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。」快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：「过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。」
    其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：「一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。」这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓「欣厌两俱非」，然后才能达到更高的境地。
   【后集028】
    热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。


       
                       9月13日      居安思危，处进思退
      
            羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。
    虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被牠吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事着手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在着手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。
   【后集029】
    进步处便思退步，庶兔触藩之祸；着手时先图放手，纔脱骑虎之危。

弥迦使者

                            9月14日      贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富

      
        金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有巨万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。
    反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿着狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。
    总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！
   【后集030】
    贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，（艹黎）羹旨于膏梁，布袍煖于狐貉，编民不让王公。


       
                       9月15日      隐者高明，省事平安
      
       把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。
    法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：「良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。」意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。
    老子说：「阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。」俗话是：「多一事不如少一事。」也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。
   【后集031】
    矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。


      
                        9月16日      超越喧寂，悠然自适
      
       厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。
    悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。
   【后集032】
    嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。


       
                    9月17日      得道无牵系，静躁两无关
      
            人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：「云无心而出岫，鸟倦飞而知还。」也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。
    一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀着下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。
    人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。
   【后集033】
    孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。


       
                       9月18日      浓处味短，淡中趣长
      
        人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。
    人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。
   【后集034】
    悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。


       
                        9月19日      理寓于易，道不在远
      
        禅宗曾有这样的一句，「饥来喫饭倦来眠。」就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有「饥来喫饭倦来眠」一途了。
    古语云：「悟了同末悟。」也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：「眼前景致口头语。」所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当着眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏着极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的「饥来喫饭倦来眠」，和诗旨的「眼前景致口头语」是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。
    所以说，「有意者反远，无心者近真」。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。
    禅宗李翱说：「我来问道无余说，月在青天水在瓶。」苏东坡有词说：「到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。」这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。
    再者，「饥来喫饭倦来眠」，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。
   【后集035】
    禅宗曰：「饥来喫饭倦来眠。」诗旨曰：「眼前景致口头语。」盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。


       
                         9月20日      动静合一，悟入无心
      
       河里面的水流着，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出「闹中取静」的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是「动中之静」的意思。
    高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到「出于有心，入于无心」的机用。晋陶渊明的「云无心以出岫」，和古人所说的「山高岂碍白云飞」，用在这里恰恰相合。
    人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。
   【后集036】
    水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。

弥迦使者

                        9月21日      执着是苦海，解脱是乐乡

      
       山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。
    如果心不执着于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。
   《维摩经》里说：「心净则佛土亦净。」所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：「处于世间一切皆知虚空，如莲华之着水。」故处世的要诀是不要着相。
   【后集037】
    山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。


       
                       9月22日      躁极则昏，静极则明
      
        水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沈到底下，这时候就看得一清二楚。
    当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。
    所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。
   【后集038】
    时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。


        
                        9月23日      卧云弄月，绝俗超尘
      
            芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。「一窝」的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做「竹叶青」，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。
    平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有着无穷的趣味。
   【后集039】
    芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。




                  9月24日      鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚
      
        衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。
    反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满着大自然的景色，过着乐天知命的生活。而着衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀牠的荣华富贵，自然不免显得俗气。
    况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。
   【后集040】
    衮冕行中，若一（艹黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。


        
                    9月25日      出世在涉世，了心在尽心
      
       出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。
    然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过着猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。
    我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背着人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按着做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过着出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。
    佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。
    穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。
   【后集041】
    出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。


        
                       9月26日      身放闲处，心在静中
      
        常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。
    自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。      所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。
   【后集042】
    此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。


      
                       9月27日      云中世界，静里乾坤
      
       人常因环境而改变心情。
    在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，彷彿别有一番世界。
    在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沈醉之音。
   【后集043】
    竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。

弥迦使者

                                 9月28日      不希荣达，不畏权势

      
            捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。
    做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。
    所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。
   【后集045】
    倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。


       
                       9月29日      圣境之下，调心养神
      
            离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。
    一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。
    所谓「居移气，养移体」，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉着山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。
   【后集045】
    徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。


       
                       9月30日      春之繁华，秋之清爽
            
             春天的时候，百花齐放，十分芬芳，而小鸟歌唱，蝴蝶飞舞，变成繁华的气象，令人心神舒畅。但是这样比不上秋天的景色，秋天的云白风清，兰桂的花一起开放，香馥之气四散，水色和天光合为一体，上下特别清明使人气爽。
    春天、秋天的好坏，是因人而不同，同时也难有一定的评判。人不仅喜好春天的繁华气象，对于任何事都喜欢繁华热闹，不愿有冷静清寒的景色产生。相较之下，人还是超越多数人的所好而去喜爱那秋高气爽、清明之容的秋天为妙。
    世间一般人都说春天是幸福之气，而秋天是阴气。诗人形容春日草木滋长
    秋天。但仔细思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以爱春天，讨厌秋天，是根据人情来说的，不是对春秋的本质来说的。我们把这话仔细想一下，就不难感觉出其中有极大的道理在。
   【后集046】
    春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋日云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。


       
                    10月1日      得诗家真趣，悟禅教玄机
      
        诗是用文字来表达的，理解文字的人未必能够作诗。诗是言志的，我们用诗来表达志向的如何。如果志向没有诗意，无论把文字写到任何深奥程度，都不能作出好诗。反之，纵令一字不识，而有诗意的人，就是他自己得了诗人的真趣，认识不认识文字都没有关系。
    禅有许多是不立文字而教外别传，原不拘泥于文字。中国禅宗的六祖惠能是新洲的一个樵夫，有一天听人诵念《金刚经》，忽然有了悟解，就到黄梅山大满禅师那里做一个捣米的和尚。有一天，大满禅师对七百个和尚当中的高徒神秀，试验他悟解禅机的程度。不识字的慧能禅师比神秀优秀得多，因此承继了五祖的衣钵，成为禅宗第六代祖师。
    可见理解文字不过是表现意志，仅仅通达文字，并不能得其真趣。不仅作诗和参禅如此，一切事情都是如此。
   【后集047】
    一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。


       
                       10月2日      相由心生，相随心灭
      
        把弓的影子当蛇蝎来看，这是疑心生暗鬼。晋朝一位名叫乐广的人，曾作过河南的县令，有一个亲友病了很久，他派人去打听。原来是亲友之前到他那里喝酒的时候，看见酒杯里有蛇，回去后感觉精神惶恐而得了大病。他以前所见的蛇影，乃是河南县府墙上挂着的角弓上面用漆画的一条蛇。乐广考察的结果，知道是那蛇画的影子照到了杯子里面，于是又把这位亲友请来饮酒。当场叫他又像以前看杯子里面的蛇影，对他说明这是角弓的蛇影，并不是杯子里面真有了蛇。他的亲友豁然大悟，终年的大病也就好了。
    楚国有一位熊渠子，有一天走在山里，看见了一个卧牛石，以为是一头石虎而用箭去射，把箭射到石头里面。另外，汉朝李广在打猎的时候，看到草里面有一头猛虎，他用箭射去，老虎并不动转，李广近前一看。原来把箭射到石头里面，连箭尾的羽毛都没在石头里了，这是着名的「射石饮羽」的故事。
    以上故事都源于人的心机一动，看见的东西都像要杀害自己的东西，心怀恐惧，从而起了杀机。反之，自己的心念静止于无念当中，石虎也可以变成海鸥。《世说新语》里面记载：晋朝有一个有权威的人叫做石勒。当时的人民对于他这一族人都非常害怕，视之为狼虎。有一位高僧叫佛图澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的养子石虎在一起闲游，石勒一族的人也都敬服佛图澄的道德。这就说明佛图澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化为柔顺，宛如猛虎化为海鸥一样无害了。可见一个人如能做到无念无心的地步，对周围之物都不起敌意。不但不足以畏惧，反而可使他服从自己，共同在一起游乐。
    南北朝《南史》中有叫做孔稚珪的一位官吏，他是齐明帝时候的南郡太守。他在家里营造山水楼台，闲暇的时候独自饮酒取乐，从来不打扫庭堂，以致池塘里的蛙声天天喧噪。有人问：「太守是否要效法陈蕃之为人？」他说：「不是的，这蛙的声音像给我在吃饭饮酒的时候来作鼓乐助兴，我并非要效法陈蕃约为人。」蛙鸣之声本出于无心无念，这喧噪的声音反而成了助兴的鼓乐。
    我们眼见、耳听的一切，如果是起于个人的心念，就发生了喜欢和憎恶。石虎可作海鸥，蛀声可当鼓乐，所见、所闻之物，不但不含有杀机，反而显露天然的真机。所以，天地万物的善恶，共缘于我心一念的变化。
   【后集048】
    机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。


      
10月3日      来去自如，融通自在
      
    世间如海一样风波无常，如果不知道渡海的技术，则一生之中不知道要遇到多少困难？所以，渡海的技术要加以讲求。自己的身体好像一艘没有绳缆牵系的船一样，风吹的时候就向前流行，风止的时候就停止，任着风向吹动绝不会有翻船的危险。
    其次，自己的心能够像枯木死灰一样，对于外界毫不动心。即使是受到刀割而心不痛，涂上了香料而心不喜。换句话说，遇到顺境就向前求进，遇到逆境，就退屈于下。心能离开了名利之念，就是被人侮辱也不生气。接受名誉也不欢喜，这样就能够乐道顺天，安然度过一世。
    【后集049】
    身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。


       
                     10月4日      忧喜取舍之情，皆是形气用事
      
        人情的一举一动都是天意，然而，很多人却违反天意做出不公平与偏颇的事来。
    一般人听见莺鸟的歌声都感觉悦耳，听见了蛙鸣骚乱感到厌恶。莺声与蛙声的区别，乃是人情的感受。一般人看见了美丽的花都爱慕而想去栽培，看见了杂草丛生就想把它连根铲除。对于花与草的爱恶，也是根据人情才有了差别。但若仔细考虑，一切善恶美丑都是人做出来的。如果能去私欲存天理，则莺声蛙鸣都表示出人间真正的玄妙道理。美花杂草也都是冥冥中所赋予的生生之意。
    万物是根据天地自然之理而平等生生化育，因此，我们不应该任意加以善恶好丑的区别。
   【后集050】
    人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但是以形气用事。若以性天视之，何者非自呜其天机，非自畅其生意也。

弥迦使者

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