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净空法师:释迦牟尼佛与弥勒菩萨的一问一答

净空法师:释迦牟尼佛与弥勒菩萨的一问一答

佛法里面讲得非常微细,微细到我们无法想象,要跟科学家谈,科学家都吃惊,从来没想到过。你看佛跟弥勒菩萨对话,释迦牟尼佛问弥勒菩萨,因为弥勒菩萨是法相专家,法相唯识的祖师爷。释迦牟尼佛问他,「心有所念」,这个心是凡夫,凡夫起了个念头,这是我们每个人能觉察到的,我起了个念头,动了个念头。佛问弥勒菩萨,这一念里头有多少细念,有几念、有几相、有几识?问几念是问动,念头是动的,就是动心了,我们一般人讲起心动念,问这个,这一动里面它就产生物质现象跟精神现象。再问几相,就是几个相分。几识,他问几识,识是什么?受想行识。物质,物质就是色。你看,色受想行识,大小乘经论所讲的五蕴,五蕴说在什么地方?说在起心动念之处。弥勒菩萨回答,其实他们一问一答是说给我们听的,让我们觉悟,这不能不知道,他们是在教学。弥勒菩萨说一弹指有多少念?「三十二亿百千念」。单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲三百二十兆,一弹指三百二十兆。佛问了三桩事情,多少念?三百二十兆个细念。多少相?弥勒菩萨说「念念成形」,相就是物质,物质现象,每一个念头里头都有物质现象;「形皆有识」,每一个物质现象里面都有见闻觉知。用唯识来讲,因为他迷了,从自性上讲是见闻觉知,在阿赖耶里面讲是受想行识,精神现象。我们一秒钟能弹几次?我可以弹四次,但是我相信有比我弹得快的。他身体比我好,年岁比我轻,他弹得快,他要弹五次的话,一秒钟多少个念头?三百二十兆乘五,一千六百兆,一秒钟一千六百兆。一千六百兆分之一秒,那叫一念。这就说明什么?会变,所以它不是真的。

如来,众生有感,这个感不可思议。什么叫感?用佛法来说,缘成熟了。什么叫缘成熟?能够接受佛陀的教诲就是熟。佛示现教导他,他能信、他能理解、他能依教修行,这个条件只要一具足,不管他动不动念头,他动念头,我想学佛,当然这个感应非常快速,他不动念头,自己没想到,没想到佛就知道了。为什么?你不是不动念头,念头动了,念头太微细了,你不知道。你看弥勒菩萨所讲的,要是一秒钟咱们五次弹指,一千六百兆分之一秒的那个波动,你自己怎么会知道?不知道。可是这个信息佛收到了,佛收到他就来了,他就现身给你说法。所以要晓得,这是佛无尽的慈悲,「佛氏门中,不舍一人」。这个话千真万确,一点都不假。无论你在什么地方,无论你现在是什么样的身分,你只要一想,我真想学,他就真来了,他就真帮助你。这个里头与业障习气有关系,业障习气重,是来,感来了,感来怎么样?佛示现不同的身分,应以什么身分得度,他就示现什么身分,他没有一定的形相。来跟你说,你听了半信半疑、似懂非懂,这种人占绝大多数,应该可以说十之七八都是这样的。佛舍不舍弃?不舍弃,帮你加强,慢慢加强,跟你在一起混个十年二十年,慢慢的从半信半疑就变成全信不疑,慢慢变成真的学习了,三十年、四十年、五十年,你成就了。
  

这种状况之下,佛来现的时候是现应身,像释迦牟尼佛一样,到这个世间来投胎,示现跟我们大众一样的。释迦牟尼佛的缘殊胜,当年在印度,亲近他的就有几千人,这个缘太殊胜了,但是你记住,不舍一人。一个人,你真发心,佛都不舍弃你,你说佛的恩德多大,超过父母!而且佛对一切众生,生生世世从来没有把你忘掉,无论你在哪一道,你在人道、在天道、在修罗道、在饿鬼道、在地狱道,统统照顾你。我们觉得我们背离了佛菩萨,佛菩萨没有背离我们,这是我们不知道的。我们有的时候讨厌佛菩萨、瞋恨佛菩萨,不相信他,说他是迷信,佛菩萨对我们慈悲照顾,从来没有间断过。等你哪一天明白了,生惭愧心,「我以前所做真对不起佛菩萨!」世间人心无常,都靠不住,只有佛菩萨靠得住,人家是真心对你,可是我们是用妄心对他。他不会怪我们,为什么?他对我们太了解,六道里轮回太久,习气太深、疑心太重,哪有那么简单?所以他不会舍弃,他来是讲经教学的。

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修行修什么?六根接触六尘境界觉而不迷,这叫修行,真修。去练,眼睛看东西。所以《金刚经》好,中国人喜欢《金刚经》,不管哪一宗、哪一派,学佛的人没有说没有念过《金刚经》。现在可能有,古时候没有,古时候没有说是没有读过《金刚经》的,为什么?它非常便利我们用观照的功夫。譬如我们见到一个物质现象,无论是什么东西你看到了喜欢,喜欢怎么样?就想占有、就想得到它,这是错误。用金刚般若去观照,这怎么?「凡所有相皆是虚妄」,你那个念头不就息了吗?见这个人讨厌,恨不得赶快远离他,你起「凡所有相皆是虚妄」,你心就平了,「一切有为法,如梦幻泡影」。《大般若经》上告诉我们,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。你要常常用这个方法,你就渐渐的在一切现象里面得三昧、得清净心。得清净心,清净心起作用就是智慧,他不迷了!不迷,你就得自在。

怎样得受用?明了之后就能够契入,祖师们常说的「消归自性」。真的吗?真的。为什么?它本来从自性生的,它怎么不能回归自性!回归自性就得大自在,你真享受到。我念佛,念佛太快乐,为什么?阿弥陀佛在心里头,跟阿弥陀佛结合成一体,他怎么会不快乐!你念阿弥陀佛,一天念十万声,佛是佛,自己是自己,这不相干,你这快乐从哪里生起来?你还是生烦恼,你不会生快乐。一声佛号一声心,一念相应一念佛,念念相应念念佛,不一样,所以你得会才行。宗门大德常常勘验学人,问他一句「你会么?」其实八万四千法门门门如是,问题就是你会不会?那我们为什么不会?我们有障碍要承认。障碍是什么?头一个障碍是我执,不知道自己有真我,把身当作我,这个障碍太大了。因为有我就有自私自利,就有名闻利养,就有五欲六尘,就有贪瞋痴慢,这个事情可麻烦大了,你怎么快乐得起来?所以佛法的入门,从哪入门?无我。《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,恭喜你,你入门了。你去看《金刚经》,真正最初证得无四相的是什么人?初果须陀洹。真的吗?真的。
  

为什么?须陀洹已经破见惑,见思烦恼的见惑破了,他放下。见惑是什么?头一个身见,不再以为身是我。第二个是边见,边见是对立,没有对立,世间人的烦恼从哪生的?从对立。为什么没有对立?我是假的,人也是假的,一切现象如梦幻泡影,有对立的念头就错了。一有对立,你看马上就生起控制、占有,你烦恼就起来了,你怎么会快乐?再下面跟你讲,成见没有了,见取见、戒取见是成见,这中国人常讲的某人成见很深。佛把成见分为两大类,一类是因上的成见,一类是果上的成见,戒取见是因上的成见,见取见是果上的成见,成见没有了。最后所有一切错误的见解全都没有了,证须陀洹果,小小圣。须陀洹没离开六道,他还要天上人间七次往返,才能证得阿罗汉果,那就超越三界。三果阿那含在四禅天五不还天里面修行,修成他就脱离六道,那是把思惑断尽,这个六道就没有了。由此可知,六道从哪里来?见思烦恼变现出来的,是六道的因。见思烦恼放下了,没有了,六道轮回就不存在,假的不是真的。

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