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开愿法师开示:佛法与生活的结合

开愿法师开示:佛法与生活的结合



   今天我们的缘分非常殊胜,有这么一次机会聚在一起,非常地难得。我们一定要明白,我们聚在一起是来探讨佛教的文化,来明白我们人生真正的意义,和我们在日常生活当中应该怎么样去处事,去更加恰当地把我们每天的生活都能够充分地使用起来。我们有的是已经入佛门了,有的是对佛教的认识还不够,我们在这种情况之下一定要有一个正确的认识,这个比什么都重要。

   我们日常生活当中,尤其是现在,工作都非常地繁忙,人心很不容易静得下来,很需要文化的滋润,更需要一个清净的环境和磁场,来把我们这颗浮躁的心平息下来。那怎么样办呢?很多人都在寻求这么一个平衡点。惟有佛教,它的文化,能够让我们生活当中有一个具体的指导。在我们心乱的时候会让你平静下来,在我们人生没有目标方向的时候,它会给你指点一个正确的方向。所以佛教是智慧的教育,是觉悟的教育,是启迪我们人生当中,/、生命里面最有意义、最宝贵的精神财富。

   佛告诉我们,一切众生,都应该有佛性。这个佛性是什么呢?佛性就是无量的智慧,无量的德能。我们每个众生不应该有烦恼,应该是充满了智慧,生活在智慧的世界、祥和的世界里。恰恰我们现在的人生,很浮躁,烦恼很多。原因在哪里呢?我们的心不够清净。我们的烦恼把我们的人生打乱了。所以我们要明了,佛法在我们的社会当中,它的意义和价值,最基础地讲,为我们的人生,一个正确的目标,奠定了基础。往往现代人为了工作,忽视了家庭,忽视了你周边的人,变成种种不和谐,生许多的烦恼。我们佛教徒,最基础的心态就应该是孝养父母、尊长爱幼。应该在过去当中很正常的一个生活规律,现在都打乱了,都被人给遗忘了。你说你没有痛苦吗?你没有烦恼吗?所以我们要在这个浮躁的环境当中清净下来,把我们的心平和下来,这个比什么都重要。

   我们大愿讲堂,所谓的大愿讲堂,这个内容,希望能够在我们现代生活的人群当中起到的作用,就是为我们的人生能够找到一个平和的这么一个磁场,大家可以在这么一个氛围当中互相学习,互相促进。这是一个平台,让我们的心,开始逐步地能够接受到圣贤的教育。所以我们很有福报。生活在大都市,我们也有责任,我们不要去想社会给予了我们什么,我们要有一颗报恩之心,我们为这个国家、这个社会做些什么。这是比什么都重要的。我们要有一颗善的心,爱的心,来爱这个社会,爱这个国家。这是我们每个人都应该具备的基本条件。更何况我们是三宝弟子。

   所以我们要学的第一课就是佛法与世间法的结合,佛教生活与世间生活的结合。比什么都重要。这是一个基础。尤其是我们现代人,在这种高度变化的生活当中如何修行,这是一个值得探讨的话题。你想回归到古代的修行氛围,不大现实。现在交通那么便捷,讯息那么发达。过去一个人一生当中所能够到的地方都非常有限,甚至于一个人一生都没有出过他的镇或者县,那么小的一个范围,那个时候的人心是多么清净。现在我们每一个人,每一天当中所接触的信息量,都比过去人活一生的量还要大。可见有多乱!在这种情况之下,哪个信息是对的,哪个信息是好的?我们没有办法对这些东西产生坚定的信念和信心,所以把我们搞得这么累。佛教导我们,其实人生很简单。为什么那么复杂那么累呢?是你被外面的世界干扰了,是你的心先乱了,才造成了你的生活疲惫不堪。

   我们学佛以后,要有冷静的思考。你这一生当中,到这个世界来,干什么来了,为什么。你身边有那么多好的缘分是什么原因?有那么多不好的缘分,很憎恨的人,很令你烦恼的人,又是什么原因?都是缘分。所能够遇到的人、事、物,与自己都有很大的关系。如果没有这个缘分,遇都遇不到。所以我们明了以后,才知道,善的缘分要保持,恶的缘分我们要用一颗善良的心、慈悲的心,把它化解掉。内心、心量要放大,这才可以。

   我们学佛了,一定要树立一个正确的人生观,一个正确的信念:佛教不仅仅是信仰,它超越信仰。为什么?佛是觉悟者。他是教导我们智慧,教导我们文化,是让我们学习。所以我们称释迦牟尼佛为本师。是老师。是老师与学生的关系。这才明了,佛菩萨是教我们智慧的,教我们处世待人的方法。不仅仅是我们信佛就能得救,信了佛以后佛就会保佑,而是佛教导我们如何做人、如何处世。按照佛的教导,我们就可以趋吉避凶、吉祥如意。是这个道理。所以我说,这不仅仅是信仰。一般他们认为的信仰,就是我们很信佛,我们对佛很崇拜,初一、十五,我都给他敬香、敬花、敬水果了。这是搞的什么?形式啊。如果仅仅存于一种形式,我们对佛教的认识远远不够。

   我们佛门里面,燃香,表什么呢?表信心。表戒定真香。因为这个香的烟,是无限地高,表明我们对佛菩萨的教导有信心。我们这个真诚的信心,能和佛菩萨沟通,感应道交。表我们真正地能够依教奉行,学习佛门的智慧,成就我们自身的戒定慧。这是燃香。

   供花。我们娑婆世界的众生,我们人看到花以后都会生欢喜心,所以这个欢喜心就会让你很漂亮,会让你全身的细胞都能够很健康。所以佛门里面常讲“常生欢喜心”,就是这个道理。我们常常听说,在佛菩萨面前供花,来生会长得很漂亮,就是这个道理。教我们什么呢?教我们要常生欢喜心。你一欢喜,就把烦恼、把忧愁都给抛掉了。抛掉了以后,你的笑容来了,你的法喜来了,这个时候美容养颜了,就对了。

   我们供水,是表我们的心要像水一样,清净平等,不可以供茶。我们在佛面前,每天供一杯清水,是表法。佛菩萨不喝我们的水,这是供给我们看的。但是我们要有一颗真诚的信心,和感恩之心。当我们真正奉献上鲜花、水的时候,就感觉佛菩萨就在我们面前,在加持着我们,注视着我们,让我们每个人都尽快地能够成材。所谓的“成材”,都能够吸收到佛菩萨的智慧。佛菩萨不需要这些东西啊,我们初一、十五给佛菩萨供上点水果,难道佛菩萨真的来吃吗?不会的呀。佛菩萨在我们这个世间,可以说是无所求,更不会责怪我们。所以我们这个心一定要平和下来。是不是我初一、十五没有供果没有供花,佛菩萨就会责怪我了、惩罚我了?不会的。

   供水果,是表我们要种好的因,将来结好的果。因果。我们看到果,就知道,果实来之不易。它的这个培养。所以在我们看到水果的时候就会想到,要多少的时间、多少的精力,才能够开花结果。想吃一个水果,要等好几个月。所以我们种了善因,也要有一个良好的心态,总有一天会结果。你不断地种好的因,去增加它的养分,增加它的成长率,总有一天这个果实会成熟。不要去求。如果我们做一些事情,立刻想求得什么回报、求得什么果报,这个心,就会障碍这个果报的来临。因为你的心,在做的时候它已经有了这个种子,但它如果想开花结果,变成一个现实的成果,需要很多条件、很多因素才可以。所以我们只要认认真真去做,每一个念头,每一个行为,都是好的,你的人生很快就会变得更加美好。

   在我们这个人生当中,你天天有感恩的心,天天有一颗仁爱之心,你每天过得都会很开心。即使遇到不愉快的事情,也很快就转变过来。我们应该每天都生活在感恩的世界里,应该是这样。我们的衣食住行,虽然是我们花钱买来的,但是这个金钱的价值,比不上这些人民劳动的辛苦。我们每天在吃饭,吃一碗饭,有多少人在辛勤劳动。农夫在插秧、浇水、施肥,还要等好几个月,然后才能够稻米成熟,把它收割了,变成大米,运输到你面前。有多少人在付出,在辛苦。所以我们这个人类众生是一个群居的生活方式,要互相地依存、互相地帮助,他才能够更完美。如果地球上只剩一个人两个人,我估计这一两个人,也活不下去。衣服没有人去做了,吃的东西也没有人去种了,肯定活不下去。所以说我们每个人都应该感恩这个社会,感恩这个国家,感恩每一个人,天天生活在感恩的世界里,你有多么欢喜。如果我们每一个人都有这个心态的话,这个世界就祥和了,就不会有那么多的zai 难发生。

   那再从小的说呢,现在父母对儿女有意见,儿女对父母也有意见,隔阂很大。如果能够想明白,这些问题都能够解决。关键的是没有遇到传统文化,没有遇到佛教。所以我们学佛的人首先应该做一个表率。你学佛了,你是佛弟子了,首先把你家庭的氛围和谐了,很重要。佛法在世间,不坏世间法,成就世间法,这是一个基础。现在一般的大众不明了如何孝养父母、孝养公婆,学佛的弟子应该学会智慧,学会如何孝养老人。社会大众不知道如何去教导儿女,溺爱或者是偏激的教育,都是不对的。佛教弟子就应该有一个正确的思想,让孩子都能够健康成长。有一个祥和的家庭,这是一个社会发展进步的基础。

   过去社会生活节奏没这么快,所以人们清净的时间很多。现在静不下来,佛告诉我们,怎么办呢?多念阿弥陀佛。把你这个散乱的心,暂时放下,多念佛。用一句佛号,把你的心全部收回来。然后你就会有智慧解决很多的事情。

   我们能够遇在一起,都是缘分。大家都应该珍惜彼此相遇的缘分,互相关爱、互相帮助。人和人聚在一起,要广结善缘,这就对了。尤其是我们发心在一起,共同做一些善事,做一些利国利民的善举。首先一点,我们每一个人的心量要扩大,真正能够做到处处为别人着想,宁愿自己吃亏,为他人去考虑。每个人都这么做,整个团体才能健康发展。所以要敦伦尽分。每一个人都能够尽到自己的本分,认认真真地去做,你自自然然就能够和整体融在一起。这个整体就是健康的。如果我们这个心量不够大,经常生烦恼,那你还哪有时间去做事情,哪有时间去帮助别人呢?佛法告诉我们,众生无边誓愿度。你要想度众生,首先要帮助众生才行。你帮助他了,这是最基础的“度”,然后才能够真正地提升。

   所以我们现在学佛,都是从最基础的开始学起,一点一滴地学起。现在在这种氛围当中,我们如果开讲大经,真正讲佛法,可能能听懂的人太少,听不明白。如果一部经讲个十几天二十几天,没时间听啊。谁有时间每天坐下来听啊?没这个时间。这就是现前的生活环境不允许。大家一年当中也没有多少时间静下来,好好去学习,去听经念佛。怎么办呢?自己日用平常当中多用功。

   拣一个自己最适合的法门、方法,一门深入,长时修下去,兴许你这一生当中还能够有所成就。现在工作的繁忙,生活节奏的加快,已经把你的时间占去很多了,如果你在修学佛法当中,再修得那么杂、那么乱,你这一生成就的几率就很小了。佛给我们讲八万四千法门,就是八万四千个成佛的方法。任何一个方法,你认真修下去,都能成佛。法门平等。但我们如果是八万四千个法门都要学的话,就不行了。如果你一年学一个法门,学八万四千个法门,需要八万四千岁,你有那么长的寿命吗?没有啊。所以你一年能成就吗?肯定不能成就。所以一年换一个,一年换一个,换到100岁的时候,还有一大堆法门没有去学,结果寿命就没有了。非常遗憾的事情。怎么办呢?我们要明白佛菩萨真正的意趣啊。真正看懂了、明白了才行。不明白的时候,我们的心是乱动,妄动。看到什么都很好,看到什么都想自己得到一点。结果呢,是什么也没得到。今天学这个,明天学那个,都学乱了,结果一无所成。

   总的原则,佛法教导我们,我们首先把社会公德的基础要做好,然后你才能够谈得上去往上提升。佛告诉我们,“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这是一个最低的基础。佛门里面一皈依就说了,“善男子,善女人”,我们是个“善人”。善的基础、条件是什么呢?孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。这是一个基础。你有了这个基础,你的家庭肯定和谐了,你的生活氛围会逐渐有了变化了,你的学佛路上就没有障碍了。只有这个样子,你才能够后顾无忧,没有后顾之忧啊。

   所以我们要明了,佛不是神。有很多人学佛学到神神叨叨的。我们一定要明了,正确的佛法是承认有六道众生的,鬼神他们也是其中一道。佛菩萨承认有这些众生,但是我们标明是学佛,佛弟子,我们应该是学的佛菩萨的教诲、佛菩萨的经典,而不是学的鬼神之道。这个人有附体了,那个人变成大仙了,又治病了,又怎么样了,把自己搞得一塌糊涂,人家说“请神容易送神难”。或者更有甚者,说这个那个佛菩萨来了,观音菩萨来附体了,释迦牟尼佛来附体了,阿弥陀佛也来附体了,附到别人身上来讲话,这些东西都不是正知正见。有一些是善神,他们也想做些好事、做些善事,来修集自己的福报和功德。他如果说他是灵界的众生,或者说他是鬼神道的,不足以取信于世人,他就会冒充佛菩萨,或者冒充天人,什么王母娘娘呀,什么神仙呀,冒充他们来取信于大家。有的是没有坏意,或者给你传递些讯息,或者给你治治病,有些是没有坏意,想做点好事而已。但是我们佛弟子,应该有个正确的认识。承认有这些现象,这些现象不是正规的佛教,要用一个客观的态度去面对,就正确了。不然的话,我们皈依了,标明是佛教徒,结果每天搞这些事情,让社会大众都会误解了,以为你们学佛的人天天在搞迷信,天天神呀鬼呀的,天天做一些迷信的事情。这就错误了。

   佛菩萨教导我们是破迷开悟。我们智慧开了,有了能力了,你才可以帮助这些众生。为什么呢?你有能力嘛。你在有能力的时候,帮助他们是很简单的。但你现在没有能力的时候,没法帮助他们。有些人,每天专门做这些事情,他给别人超度,冤亲债主啊,怎么样怎么样一种状况啊。不一定能够做得到啊。怎么样才能做得到呢?我们每个人自己你想超越你的生死轮回,你想把这些冤亲债主都能够度化了,从自己做起。冤亲债主每个人都有。有怨/冤亲债主并不可怕,可怕的是你不觉悟。过去无知、不懂,所以跟一切众生结下那么多恶缘,现在明了了,我从此以后和一切众生广结善缘。过去杀生,我现在不杀生了,我放生;过去脾气很恶劣,我现在脾气变得温顺了。这都是你的一种转变。这都是我们在菩提道上的一种超越。从小的转变,逐渐逐渐地,我们就会提升到成就圆满菩提。所以千里之行始于足下,不能够好高骛远。

   我们念佛的心不能散乱,念佛的信心不能够动摇,这就对了。所以我们在青岛的佛堂,主修的经典就是《无量寿经》、《阿弥陀经》和《地藏菩萨本愿经》,这是最高的指导原则。读《地藏经》是让我们明白因果的道理,能够消除我们现世的业障。《无量寿经》和《阿弥陀经》是释迦如来慈悲教导我们怎么样在这个时代当中更加快捷地成就菩提大道,很重要啊。来发心做义工、来服务的人员,还要加上《弟子规》、《感应篇》和《十善业道》。因为你来做菩萨,行菩萨道,为众生服务,你要从基础做起。都要学会背诵《弟子规》、《十善业道》、《感应篇》,这是最基础的。然后你的心就平和了,你知道为大家服务,虽然累一点,你会很开心,因为你每天过得都非常有意义。

   先从明理开始。当我们不明白的时候,当我们对事实真相不了解的时候,我们的人生是很迷茫的,有的时候会有很多的忧虑、苦恼。当我们真正把人生目标、方向确定以后,人是很开心的。即使有些困难,有些障碍,都是很开心的。佛门弟子心量大。知道遇到一些障缘,过去生中恶缘现前。怎么办呢?我们用一个慈悲心来对待身边一切事物,对待这个恶缘。时间久了,不怕他不化解,自自然然就化解了。首先我们自己没有对立,没有矛盾,不生烦恼。这比什么都重要。

   尤其我们大家都在做具体的为社会服务的事情,比如我们经常去放生,这是一件好事情,培养大家的爱心,培养大家的慈悲心,非常有意义。但首先有一条,我们要有一颗真正的爱心、慈悲心,来面对每一场的法会。同时,把我们的爱心、慈悲心,延伸到每一天的生活,去关爱你的家人,关爱你的家庭,关爱你的工作岗位,关爱你身边的每一个人。要把这个理念延伸。我们放生,放的是我们内心深处真正的爱心、慈悲心的一个境界。没有这些众生作为事相上面的这么一种形式,我们的慈悲心、爱心引发不出来。所以我们心常常提不起来,好像还有嗔恨,还有烦恼,慈悲心忽有忽无。时间久了,感受每次放生的过程,就是我们爱心、慈悲心在升华的过程。不能够我们放生,对小生命都那么慈悲爱护他们,反过来,对人,对你身边的人,那么地恶劣,那么地抱怨。这个不对呀,这个慈悲心是假的。

   所以我们要把这个事情延伸出来,把这个意义扩大。我们提倡的是自然与人类的和谐,提倡的是爱心的升华,通过爱这些小动物,升华到我们爱每一件事,每一个物体,都要去爱,这就对了。所以我们生活在这个地球上,我们要爱这个地球,爱这个地球的环境;我们生活在这个民族,我们要爱这个民族;我们生活在这块土地上,我们要爱这块土地。所以我们佛教徒当中没有矛盾。因为我们内心深处没有矛盾,所以不应该对社会产生矛盾。

   如果我们都有一个正确的认识,这是佛教的本质,佛教不是单单的宗教、单单的信仰,而是让我们每一个人的生命都溶入无量的智慧,就对了。佛教形式具体是怎样的呢?佛告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。你说他的形式是什么样的呢?只要能够帮助众生觉悟,只要能够帮助一切众生提升灵性,有一个正知正见,这就叫佛教。这就对了。

   所以我们首先要把这个框框架架的东西打破,你的人生就能愉快。我们一看,这是ji 督教,那是天主教,我们是佛教,你有障碍了,有分别心。他们说了,其他的教都不好,就他的教是最好的。这都是错误的。为什么呢?我们佛门里常讲,“心包太虚,量周沙界”。我们哪一个人离开这太虚空了,离开法界了?没有离开啊。佛的心量就全部包容了。他学ji 督教的,也没有离开太虚空啊,佛能包容,学天主教的也能包容,所以他能成佛成菩萨,所以佛能够容纳一切。而其它的教派,他们不懂,他们不知道这个事实真相,所以有排挤之心。

   但是在我们众生份上,这个心量是很难拓开的,都在执着于一个个体生命:“我”怎么样怎么样。那佛菩萨告诉你,个体生命是不存在的,那该怎么办?你说你这个个体小生命,哪个地方是你,哪一天是你?谁也找不到。你说鼻子是你,还是眼睛是你,还是耳朵是你?哪块是你呢?找不到啊。要说鼻子是你,耳朵跟你吵架。要说耳朵是你,那眼睛又要跟你吵架了。哪一块是你呢?你说整体这个身体是你,那整体这个身体他每天都在变呀,哪一天是你呢?你说今天是,那今天过去了,明天是谁呢?明天是,那今天又是谁呢?所以在我们这个生命当中,这个个体生命,是业力的变现,刹那不住地转变的。

   佛告诉我们,什么才是自己?虚空法界。一切众生的根性是自己。这是真正的自己,是大的自己。我们众生,都是执着我们小的这个生命体。这个生命体是什么呢?一个业力牵引感应的业报身而已啊。所以他刹那不住,在变。众生之所以为众生,为这些妄念、为这些业力的种子不断牵缠,所以没有办法从业力的转变当中解脱出来,所以苦恼不断,没有办法找到真正的自己。这才需要修行。

   佛他找到真正的自己,把真正的宇宙人生真相告诉我们。所以我们就明了了,哪一个人真正明了宇宙人生的真相、真正找回自己,就称之为佛,称之为菩萨。所以他不分宗教信仰,也不分领域,也不分工作。无论你是男女老少,只要你圆满觉悟了,只要你真正找到你的永远不变的真心真性了,你就成佛了。没有这个框架,这就正确了。

   所以我们在日常生活当中、学佛当中,很多的框框架架,把我们给框住了,心量不能够扩大。真正佛本意告诉我们,“十方三世佛,共同一法身”。这是佛告诉我们的。道理是什么呢?过去佛,是过去成佛的众生,他们已经成佛了;现在佛,是现前成佛的众生,他们也成就了;未来佛,未来佛是谁呢?未来佛是一切众生,一切众生都是未来佛。那我们也是众生里面的一分子啊,我们也是未来佛。佛告诉我们三世,过去、现在、未来,共同的一个法身,共同一个身体,这个身体,才是自己。那是自己的真身。那既然一切众生和自己是同一个身体,这个矛盾在哪里呢?没有一个人跟自己身体的某一个部位是对立的。所以真正的生命,真正的大我,这个宇宙的真相,这才是佛要讲明白的。

   怎么样才能证得呢?老实念佛。佛告诉我们,念佛成佛。关键你有没有信心,你有没有这个愿力,真正是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”。然后你才能够成就无量的智慧,来学习无量的法门,成就无上的佛道。愿力有没有发呢?我们在日常生活当中,时时刻刻都要提起自己的愿力,这才可以。我念佛,是为了度众生而念佛,是为了大家的和谐而念佛。起心动念把自己给忘了,你才能够有机会找到真正的自我。起心动念就是“我怎么样”,那就出问题了。因为你的主观意识已经形成了,必然的会有种种障碍。

   有人就问了,如果真正把自己忘了,还有没有自己呢?如果没有自己了,怎么办呢?多恐慌呀。自己都没有了!修了半天佛,把自己都找不到了,这不就麻烦了吗?不是这个道理。是烦恼的这个我没有了,忧虑的这个我没有了,有障碍的这个我没有了。充满智慧的自己现前了,你有无量的智慧无量的能力,这个我出现了,这才是正确的。所以不要烦恼,不要恐怖,说我都没有了,修了半天为什么要修呢?就有忧虑。

   所以我们对佛教的了解不够,缺太多了。怎么办呢?大家就应该定期诵经,念佛,修行,这才可以。如果听一天,这么一接触,大家都开悟了,那太好了,这么多人一天就成佛了,那众生太好度了,那佛就不会到极乐世界去示现涅槃了,天天在这个世界度众生了,一天能度那么多。为什么不行呢?就是我们这个世界众生的根性,非常劣,妄念特别多。听到佛法了,欢喜心起来了,心也发出来了,愿也发出来了,无量的欢喜心。可是一出门,我这个心跑哪里去了呢?找不到了,又被烦恼充满了。念了一天佛很清净,可是出了佛堂,坏了,烦恼又来了。总是不断地被烦恼袭击。所以我们还没有成就,就是这个道理。

   如果我们能够不间断地修学,这一生就能够真正地有所成就。所以我们年轻人,一边工作、照顾家庭,抽出一部分时间来诵经、念佛,非常有价值,非常有意义。万般将不去,唯有业随身。你种的是佛业、佛种、善业,能带过去。大家应该抽出一些时间,有这个条件在一起,诵诵经念念佛,净化下心灵,非常有必要。现在不能够全职用来念佛修行,不得已,要尽量拿出些时间来修行。因为你每修的一分,每修的这些成绩,你都能够自己带走,自己受用。你修行不是为别人修的,你念佛不是为别人念的,甚至于你放生也不是为别人放的,你为谁放的?一点一滴的这些福报、佛缘、善根,都种在自己的命运当中,是自己的。所以我们明了以后才知道,没有必要去宣扬我修了多少功,我做了多少善事。都存在你的八识田中,一点都没有少,比电脑还灵啊,电脑有时候被病毒侵害了,里面数据还会丢失,但你意识里面这些种子,无论是善还是恶的,都不会消失。

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发一个大的愿力。如果没有这个愿心的话,你这一生就会随波逐流,没有信愿啊。发心非常重要。过去古大德常讲,你的坚定与否,在于你的发心。你的心发得越大,你能够坚持得越久。甚至于道心来决定你将来的成就。大心发了,必然得到佛菩萨的加持,得到护法善神的拥护。如果我们在修行的过程当中,这个道理不明了的时候,迷茫的时候,这个心总是发不出来,总是感觉到修行没有力度,摇摇摆摆,飘浮不定。这都是我们发心不够,没有得到佛菩萨的加持。如果我们真正能够每天念念地去发心,发这个广大的菩提心、慈悲心,你每天的生活都会很顺利、很愉快,工作也会很顺利。为什么呢?第一你的心情转变过来了,会影响你生活的氛围和环境,能够得到佛菩萨的加持力,得到护法善神的拥护。是这个道理。在我们很多年的修行当中,不得力,甚至于还会有迷茫,没有坚定的信心,或者有的时候会有很多的怀疑,这些都是我们修行道路上面非常不好的现象。有怀疑嘛,有怀疑必然就会退步。信心不够坚定。

   所以我们要明了,即使我们修行净土念佛法门,佛菩萨无量的慈悲,释迦如来告诉我们,阿弥陀佛发了四十八大愿,接引一切有缘众生,你只要信愿持名,老实念佛,都可以去,也没那么简单啊。为什么没有那么简单?就怕你不愿意去。当你没有真正了解的时候,信心不够坚定的时候,阿弥陀佛来接引你了,会把你吓死。所以这个很重要。不在于年龄的大小,而是在于认知的程度。是这个道理。不认知,他80岁了,口口声声我要念佛求生净土啊,佛来接引我我一定走啊。可临命终了,病苦现前了,哎呀可不能死啊,死了可怎么办呢?不要念佛了,佛要真来接引我怎么办呐?这种人很多,不是没有啊。关键的时候,念念观音菩萨给我消消灾吧,我还要多活几天呢!认识不够啊。

   但我们要明了啊,这佛法告诉我们有极乐世界,告诉我们那么好,到底有还是没有呢?到底怎么一回事呢?这就有待于我们对佛教的认识。是不是我们去偷懒去呢,到极乐世界去享福了,这个娑婆世界那么苦那么可怜,我要逃避到极乐世界去。极乐世界多好,黄金铺地,金银琉璃……贪恋那边的珠宝才去的(众笑)。这麻烦了。一定要有一个正确的认识,这才行。

   佛告诉我们,到极乐世界干什么去?当学生去。学习。学习的目的是圆满地觉悟,还是去成佛去的。只不过是极乐世界就好像一个比较专业,而且比较条件优越的修学场所。就好像你在家里面修行,心静不下来,烦恼还蛮多的,你就会想,我要到一个清净的道场,或者到一个什么地方去修行,就会好一些,就会进步更好一点。你就会有所想。娑婆世界就像我们在家庭中修行,障碍蛮多的,极乐世界就像一个清净道场一样,我们成就的阻力小一点。是这个道理。目的是一个。

   所以佛告诉我们,凡圣同居土,凡人和圣人同居呀,有佛菩萨,也有凡夫往生到这个地方,是需要吃饭的,因为习气太重了,还要吃点东西。但一想,我都到极乐世界了,还能吃东西呀?这念头又没了。这饮食刚刚显现出来,又化掉了,没了。凡圣同居土,虽然已经到圣人的果地了,凡人的习气还没有断。是这个道理。再往上提升,方便有余土。方便有余土以后,再没有吃饭这个习气了,因为你成圣人了嘛。至少证得,在小乘里面,四果罗汉,超越六道轮回,断证的功夫超越六道轮回;在大乘里面,至少是七信位的菩萨,你生活在方便有余土。然后你再往上提升,到实报庄严土。你的禅定功夫再不断提升,到常寂光净土。这是圆满的大觉,大光明藏,是真正的自己。

   所以我们要明了以后才知道,我们在这个世间照样可以修行。我们这个世间就是凡圣同居土。习气少一点,念佛多一点,就在修行。佛在《无量寿经》上告诉我们,极乐世界修行100年,才能够比得上我们人间修行一天。可见我们人间修行也很好,不是坏事。只不过是很难觉悟,很难不被烦恼转。那怎么办呢?就是我们每天都要有一颗警觉的心来面对生活、来面对修行,这是正确的。认真去学习。在我们娑婆世界的修学容易间断,因为烦恼的事情多,间断的时间就比较久。所以我们众生轮回到今天,不能够恢复自己的本来面目,就是时常间断。

   比如我们在一起学习佛法,这个条件是非常不容易的。缘分很容易就失掉了。但是能够聚在一起学习佛法的机会,非常不容易。每次的因缘都是无量的福报聚集的,这是佛菩萨慈悲的加持,护法善神的护佑,和那些护法居士热情的护持,再加上大家有这个福报,众缘的和合,才能够成就这么一场活动。多不容易呀,缺一个条件都不能够成就,所以不容易遇到。

   在这个娑婆世界,有这么大的局限,不容易听经闻法。我们到了极乐世界,这个现象就不存在了。想听阿弥陀佛说法,你想用树听,阿弥陀佛就变成树来给你讲法;你想在河边听,阿弥陀佛就变成小桥流水为你说法;你想在草地上听,阿弥陀佛就变成块辽阔的草地给你听经闻法;你想在船上听经,阿弥陀佛变现成这种船的方式,来让你觉悟,给你讲经说法……无限地自在。所以我们这个娑婆世界的条件,不容易具足,受很大的局限。因为这个原因,我们才一心念佛,移民到极乐世界修行。

   但是我们是不是需要很急迫地舍弃这个世界,去到极乐世界呢?这是需要缘分的。需要大福报的人。首先,你要具备的条件,就是你社会义务有没有尽完,家庭任务有没有完成。比什么都重要。如果我们佛教徒都什么也不管、什么也不问,我就一心念佛求生极乐世界了,恐怕这个世间的佛法要出问题了。别人不敢学了,你们学佛的人,工作也不要了,家庭也扔了,什么都放下了。坏了,这个社会就没有正常的秩序了。这也是错误的。那怎么办呢?就要我们把这个心情平和下来。用一个大的愿力:我在这个世间,是为一切众生服务的,为人类服务的,为你这个家庭服务的,为你的工作服务的。做一个服务的工作者,你就不累,你就能够超脱了,无我了。

   “无我”至少你就入流了。佛在经典上告诉我们,如果你真正舍掉“我”,“我执”没有了,“我见”、“我执”没有了至少是“须陀洹”。在大乘里,叫“初信位菩萨”。你已经入佛门了。我们现前认为我们学佛很虔诚,很恭敬,我们在认真地学,这些只是我们自己的标准,佛菩萨不承认。佛菩萨有他的标准。你信佛,真正地信,真正是佛的弟子,最低的限度,是“见思烦恼”的“见惑”没有了。就是真正地牺牲奉献,连牺牲奉献的念头都没有了。因为你没有自己了,谁在牺牲奉献?这个境界,小乘称为“须陀洹果”,大乘“初信位菩萨”。即使你不往生极乐世界,人间天上七次往来,有佛出世,你就证了阿罗汉果,也超越六道轮回;没有佛出世,你是独觉,也能够超越六道轮回。这个重要。不得已而求其次嘛。

   所以一定要有个正确的认识。真正是老年人,60岁呀,70岁呀,社会责任也尽到了,也退休了,家庭任务也完成了,这时候你一定没有牵挂了,应该能够放得下,应该看明白了,老实地念佛修行,来为自己的来生打算。是这个道理。这样才能符合现前我们大众的环境的需要。如果你要有更好的缘分,那是极个别的,非常殊胜,一心地能够舍己为人,真正为人类社会做一些有益的贡献,这非常好。每一个人的缘分不相同。所以我们都应该在我们的生活环境当中、我们的工作岗位上,每一天都能够敦伦尽分就对了。应该敦伦尽分来生活每一天,你有这个心态,才是正确的一个面对的方式。

   佛法在我们这个世间,之所以能够几千年延续、常青,主要他传递的是一个智慧,传递的是觉悟,是和我们的生活、和我们的生命息息相关的,为我们的生命指导出一个正确的、正规的生活的方法,趋吉避凶的这么一个道理。这是最低的一个限度。不是局限于一种形式,而是让一切众生都能领悟到生命的真谛。然后把你生命的意义,这个光明的一面展现给一切众生,来回馈于一切众生。佛菩萨之所以伟大,之所以我们能够去尊敬、学习,因为他完全没有自己,完全是为了一切众生,把自己所有的一切智慧、一切能力完全奉献给虚空法界的一切众生,把真正的宇宙真相给我们众生叙述出来。佛法没有发明创造,而只是把事实真相说明而已。

   我们都知道,释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界示现的是王子身份,权贵地位达到了最高峰。为什么这么示现?就是告诉我们,佛菩萨在这个世间来教导一切众生觉悟,教导一切众生有智慧,这是第一原则。因为你有了智慧,有了能力,你才能够把你不断往上提升。世间的权贵财富是有限的,而且局限是很小的,惟有你的智慧、你的能力是无限的。

   古人常讲,人外有人天外有天。我们生活的环境是我们自己业力的显现、变化而已。就像现在的科学家所讲的,空间维次不相同。我们这一生生活在三度空间当中,需要饮水,需要吃饭,需要睡觉。这是我们三度空间众生的特性,是我们这个频率和这些东西相应。没有这些我们的生命就不存在了,因为有这些东西,才能延续我们色身的生命。但是我们明了了以后才知道,和三度空间相应,那二度空间的蚂蚁、苍蝇所相应的又是什么?我们人吃一顿饭,如果给蚂蚁吃,这一顿饭它们吃一辈子也吃不完。是这个道理。我们人是在三度空间,蚂蚁是在二度空间。所以这个生命的意义和观念就不相同,所需要的也不一样。这个生活的频率所感应的生活方式,所能够接触的事物就产生了变化。那既然有二度空间,有三度空间,我们肯定会相信有四度空间,五度空间,无限的空间。每一个空间,它都有它的特定性,都有它生活所需的一个因素。

   前一段时间,我听他们在讲,有一个tong 灵的,天眼开了,能够看到灵界的众生,能够看到极乐世界。他说极乐世界的人不吃饭,吃光。挺有意思的。我说他肯定看到的不是极乐世界。极乐世界怎么会吃光呢?但是肯定一点是什么呢,有可能他看到的是另外一类的生命,他们是依光而生存的。就好像练气功的人采气,将来他们过世后是以气为食。不需要饮食了,采气,以气为食。有些他是采光,比如采太阳的光啊,采灯光啊,这样他过世以后,这个身体不要了,他以什么来生存呢,以光体来生存,采光的元素作为自己补充能量的条件。这么一个道理。佛菩萨是“禅悦为食”,怎么能够采光为食。他们还说,只有人类长得最漂亮,极乐世界的人挺丑的。我一听,唉呀,你不知道到哪里去了。极乐世界的人挺丑的?佛告诉我们,天人都很漂亮。世间人一般都在讲,漂亮得都像仙女、天人那么漂亮。他说人类是最漂亮的,佛都没有人漂亮。这是错误的。不知道他到哪个世界去了,回来说是极乐世界。

   所以我们这些事情都要明了啊。就说明一个什么问题?真有,不是假的。关键看你这一生的爱好是什么。有些爱好采气的,将来肯定到采气的地方去了;爱光的,到光体生存的地方去了;爱念佛的,就找佛菩萨去了,到极乐世界去了。物以类聚,人以群分嘛。是这个道理。我们都有一颗善良的心,都有一颗爱心,都有一颗向佛的心,今天我们聚在一起,是法喜,是佛法,以佛法为食,精神食粮啊。是这个道理。能够大家聚在一起,是佛菩萨的感应力,是佛菩萨的加持。因为我们都向往佛菩萨的智慧,都向往佛菩萨的慈悲愿力。

   佛菩萨太慈悲了。为我们一切众生,真正是用尽了很多的心思。原因是什么?让一切众生都能够觉悟,不要再迷了。告诉你轮回是错误的,在轮回中受苦受难是不应该的,太冤枉了,不应该受这些东西。“观自在”那是真正的本来面目,是自己,天天观自在,那是自己呀。你为什么那么多苦恼呢,你为什么天天把自己给束缚起来呢?

   我们在初学当中,受点约束是正确的,也是正常的。如果没有约束的话,你这个烦恼克服不掉。让你来这里念佛念2个小时。你说不行,我只能念5分钟,念6分钟我就累了,我要坐下休息。不行。为什么不行呢?按照你的习气来修,什么时候能修到一心不乱?就逼着你,你能够念5分钟,那好吧,给你加10倍,念50分钟。你去念了,今天可以念50分钟,明天又可以念50分钟,一个星期后,可以念2个小时了。一定可以念到2个小时。如果你每天只念5分钟,第6分钟就跑,有可能一辈子你就只能念5分钟。是这个道理。所以初学的时候,要给你一点压力,才有动力。否则的话,还是按照自己的习气。我今天高兴了,多拜拜佛,消消业障;明天不高兴了,唉呀,拜佛呀,心拜就行了,不要执着这个形式了,还是躺一会儿吧,这多舒服啊。就懒啦!不能够成就。

   为什么共修能够成就得快?就是这个道理。大家都在念佛,你跑出去偷懒,多不好意思啊。别人都在拜佛了,你坐在那里,我累了,你自己也不好意思了。所以很容易把这些烦恼给克服掉。

   现在也难呐。真是道场管得太严了,那道场有什么了不起的,我在家就像极乐世界一样,多好,想睡到几点睡到几点,想干什么干什么,你道场管理那么严,我下次再也不来了!众生的习气难调啊,非常地不容易啊。自己也想改掉这些习气,这习气非常不好,我一定要把它给去除掉。就是很困难。不容易啊。

   你没有坚定的信愿、没有毅力的话,在这个生活氛围中,真的不容易成就。条件太好了,感觉这就是天堂了,这就是极乐世界了,很舒服嘛,不用修了。所以这些种种的事情,要对自己艰苦一点比较好。有出离心,有觉悟的心。如果事事都能够顺你的意,都能够满所愿的话,你在这个世间就不想走了。所以偶尔有些障碍,有些障缘,佛菩萨示现的,要感恩啊。佛菩萨给你示现这种种的障碍,是告诉你,赶紧觉悟吧,觉悟了这些烦恼就没有了,不觉悟不行啊,是这个道理。

   一定要下定决心,自己要跟自己的烦恼做斗争,跟自己的习气做斗争,就对了。把自己的我执放下,不让自私自利的心增长。你争斗一分,你能够进步了,你的灵性境界就提升一分。你能够再跟它争斗,不断地提升。提升到一定程度以后,你就会有法喜了,把烦恼就能够降服了。

   现在我们学佛,名字位啊,标明我学佛了,已经修行很多年了,有这个名,“佛教徒”,名啊。实际上呢,烦恼多,妄念多,遇到不如意的事就怨天尤人,佛菩萨也不保佑我了,家里怎么那么不顺啊,这些人都是恶缘啊,我的冤亲债主都遇到一起了,抱怨啊。错了。没有返观自心。要时时地检点自己就对了。

   我们读佛经,学习佛法,明白这些道理,是来检点自己的。而不是我们今天学到佛法了,去批评别人。看到你的家人,唉呀,这个人还在杀生吃肉,这个人要下地狱。这个人天天有嗔恨心,将来变成饿鬼。你不学佛,家里还挺祥和,你一学佛,坏了,家人看到你以后,唉呀,这是谁来了(众笑),很怪异,变成异类了,就错误。

   怎么办呢?先要求自己。自己做到一分,自己做到两分。你的磁场好了,你的面目好了,你的身体好了,你的整个氛围、精神状态都会好。这个时候他就会来求你,唉呀,学佛真好,你能那么变,变得那么祥和了,让人看了后很舒服。不一样啊!人家自然去学,比你强迫人家学,这个效果差别太大了。拿着佛经压人家,明天不可以干这个了,明天不可以干那个了。逆反的状况就很大。你不让干,我偏要干。所以逆反就很大。

   假如这个媳妇不听话,很不孝顺公婆。现在你开始学佛了,你的婆婆反对,不愿意学佛,说你学佛迷信,这儿媳妇本来就够坏的,一点都不孝顺,现在又搞迷信去了,学佛了。那怎么办呢?要是每天去烧香拜佛,神神叨叨,就该说了,这越搞越不像话了,家也不要了,干什么去了。就反对了,就抱怨了。但你要反过来,佛教你要孝养父母,公公婆婆也是自己的父母呀,好好对他们好,把你的态度转变了,把你平时的过错都弥补了,你公公婆婆就有点纳闷了,啊呀,这怎么有变化了呢,什么原因呢?他就会思考很多问题。后来知道,学佛了,学佛能把人变得那么好,看来佛教好。这个婆婆看到你的变化以后,肯定对佛教有很好的印象,她也愿意学佛,这就对了。我们要有个正确的方法。

   对你的儿子也是这个样子。要把这个道理讲明白了,这才正确。开始的时候,弄很多规矩、框框把他约束了,道理不明白,他会有个逆反的心理。如果他对事情明了以后,佛法是让你学习智慧的,遵守这些制度并不是约束,而是能够让他更加的好。你说他会不接受吗?肯定会接受的。最不能接受的就是,你拿着这些东西,当头就给人家一棒,把人家弄懵了,你就错了。

   所以你要先把这些事情搞懂了,把学佛学明白了,这才可以谈得上去度众生。才有力度。你自己不明了,自己都没有转变,甚至于自己的疑心都没有断掉,怎么样给身边人能够做榜样呢?是这个道理呀。所以我们在学佛的过程当中,首先我们要强调的,最注重的,就是把我们身边的氛围要祥和起来,这是一个基础。

   比如很多年没有跟老人一起谈心了,你遇到佛法以后想度化他们,怎么办呢?不是先让他学佛念佛入手,而是来弥补你这么多年对他们没有尽到孝道,没有尽到关怀。用这个出发点,他们能够接受,而且比你强迫他去念佛学佛的效果更殊胜。久而久之,他们一旦接受佛法,这一生会坚定不移。因为他没有能力把自己的儿女教导成那么孝顺、那么懂事,忽然间你学佛了,变得成熟了,懂事了,知道孝顺他们了,他们感觉佛太伟大了,我们办不到的,佛能办到。自自然然地,你再教他念佛学佛,就顺理成章了。

   所以佛法,善巧方便,无处不在。教给你一个最正确的、最方便的一个法门,把你的生活氛围调剂了,你才能够把心安得下来,认真地修学。若你在佛堂里面念佛,家里的人都举起手来反对,你还骂他们是冤亲债主,这个冤家呀,哪几辈子欠他们的,现在遇到了。首先这个观点就错误了。应该怎么想呢?这些佛菩萨真慈悲啊,都来了,督促我要做得更好,才对呀。

   你在佛堂里磕头、拜佛、诵经、念佛,目的是让你的心地清净,把你的慈悲心念出来,然后把它显现出来,这才对呀!所以念佛不是目的,念佛是一个方法,是一个手段,目的是什么呢?目的是把我们的心念清净了,把我们的像阿弥陀佛一样的慈悲心念出来,真正地与阿弥陀佛同心同愿同行,同一个大的愿望。这才叫念佛啊。不能光想着我要超越六道轮回,人间太苦了,我要走了。消极。佛能接引你吗?你把极乐世界当成避难所了吗?(众笑)那怎么办呢?就是佛教导我们做的,我们尽量努力去做,然后一心念佛,就对了。要做啊。佛教导我们要看破、放下,是让我们内心深处的烦恼、忧虑、牵挂,要看破,要放下。这才正确。

   当年佛陀在世的时候,有一个人去亲近佛陀,听佛讲法。就问佛了,怎么样才能够修行精进得力,怎么样才可以把自己修行出来,超越。佛陀就告诉他:放下。这个参访者对佛陀很尊敬,佛让他放下,他就把左手的东西放下,然后告诉佛陀说,我已经放下了。佛又告诉他说,再放下。他很听话,又把右手的东西也放下了,再问佛,佛啊,我把东西全放下了,我怎么能够提升呢?佛说,放下。他就不解了,很郁闷地问佛,佛啊,我把所有的东西全放下了。你让我放下,我左手的东西放下了,你再让我放下,我右手的东西也放下了,现在我双手空空了,你还让我放下什么呢?佛说你把你心里的东西放下,那就真放下了。你手上提的东西没有障碍,关键是你心里面提的东西障碍就大了。是这个道理。

   我们学佛,并不是唯心主义和唯物主义。而是怎么样一个状态?佛法到究竟处,心物不二。心就是物,物就是心,心物是一体的,这才是真正的佛法。佛法里面没有一点对立。就是这个道理。所以我们心的烦恼都放下了,自自然然外面都清净下来了。

   以前有人听净空老法师讲法也是这个样子。听老法师讲看破、放下。结果工作放下了,什么事情都不干了,念佛了。念了一段时间没饭吃了,写了封信给老法师,你让我看破放下,现在没饭吃了,佛菩萨也没给我送饭吃,怎么办呢?错解了意思。没明白。把我们心里面的烦恼放下。事情要不要做呢?认认真真去做。是责任。所以我们弘法利生、救度这些众生要不要做呢?要做。心里面清净。心里面大愿圆满。而且对我们整个的菩提大道都有坚定的信心、圆满的信心,这个重要。事相上没有妨碍。妨碍在我们自己。我们这个心在乱。为什么在乱?还是小我没放下。把自己放下了,就不乱了。所以你把小我放下才行。

   在我们现在的状况当中,不可能有一个非常清净的环境,让你万缘放下去修行。即使有,你也做不到。真正让你到一个地方,手机也没有了,网络也不给你了,电视也不给你了,待到山上去了。待不几天你就待不住了,太闷了,就要想跑。待不住。为什么?因为接触这些信息多了,已经在你意识里面存的这些信息太多了。就好像现在的人离不开电视一样。普通的人没法离开电视的,一天到晚就盯着电视机。哪一天要停电了,这一天会很难过;电视机要坏了,不吃饭也要把电视机修好,好像离开一顿饭可以,离开一天电视机都不行。上瘾了,麻烦。每天把思想里搞得迷迷糊糊的,清净不下来。

   所以以后大家的心情是越来越复杂。想清净下来,怎么办?自己好好每天找些时间,万缘放下,按照自己的生活方式来定,一个小时半个小时,手机呀、什么信息都给断掉,静下来念佛。感受一下清净。每天给自己一段时间属于自己的,很有受用。应该这个样。因为长期的做不到,短期的这个功德也很大。

   可想而知,80后,90后,将来的孩子们,让他们再接受这种清净的方式,不容易啊。从小就是电视、网络,这些东西给熏染长大的,思想方式错综复杂,也就是这个社会不良的种种现象存在的一种体现,因为他心里面装的就是这些东西。所以现在儿女不听话,就是这个道理。从小没有教育好,所接触的都是这些东西。等他长大后有能力来跟你辨别的时候,你就没法教了,听不进去,因为他已经坚固地形成了一种思维模式。他所接受的讯息,就是电脑网络里的那些内容,已经把他的人生观、生活环境的定位就是那个样式,所以很难改变。他们不听话,也是正常的,从小你没有教好嘛,碰到你也不知道。

   越来越复杂、越来越难教了,所以最近才提出《弟子规》这些传统文化,来弥补这个空缺。不懂啊。家长也要跟着一起学。所以在家修行,尤其是年轻人,都应该学学《弟子规》,学学《十善业道经》,学学《感应篇》。都应该学。这是一个做人的准则和基础。这个学好了,你的家庭就和睦了。你学好了,你的儿女他们也就都能够感应到了。开始你也不知道如何孝顺你的父母、孝顺你的公婆。不知道啊。学了《弟子规》之后,怎么办呢?带着孩子一起去做。孩子不知道给你洗脚没关系,你先回去带着孩子给你妈洗脚。你都没有给你妈洗过脚,你想让你的孩子给你洗脚,那可能吗?因果都说不过去。是这个道理。

   这是一个很多的问题,很多的一个现象,大家都会问,儿子不听话,是不是冤亲债主找到身上来了,是不是业障太重了?对,业障太重了。都是从小没有教好造成的。是不是业障呢?也是业障。没有业障那就不到这个世间来了。所以现在弘法利生很难,就是这个道理。这是一个大的潮流、大的方向,都静不下来了。你让他静,没人能听得进去。

   所以大家能够在这里坐两个小时,很不简单啊。真的是很不简单啊。要么是没有这个时间,要么是没有这个耐心,啊呀我还有别的事情,找个机会就溜走了。为什么大家还能坐得下来?这是佛菩萨的加持,和大家的福报。能够聚在一起,每天听一听,哪怕是一起念念佛,都有很多的受用。所以大家能够时常地聚在一起,诵诵经,念念佛,这是莫大的福报。一定要往这方面发心。这才是正确的。一个星期,一个月,大家有这么一天、两天聚在一起,这都是一个很好的氛围。

   所以城市里面修学有城市的方法,寺院里面修学有寺院的方法,方法是不相同的,但目标是一个,所要追求的是一个,这就是善巧方便。所以在会议室里面讲佛法,那就是讲堂,开会就是会议室。是变通的。佛法也是这个样子。我们在一起念佛,就是念佛堂,不拘于形式,不一定是庙宇的形式才有佛法,这样的形式照样可以有佛法的存在。大家能够聚在一起,念念佛,诵诵经,照样有受用。是这个道理。

   看看大家有没有这个福报,能够有这么一个环境,佛菩萨加持你,能够有时间,在一起,一个星期,或者一个月,有那么几天,来净化自己的心灵,非常有意义。这就是菩萨发心,诸佛护持,大家的福报肯定才有可能成全。最主要的是要发真诚心,有这个感必然就有应。自己没这个想法、没这个愿力的话,佛菩萨加持也加持不到啊。一个人的力量是有限的,如果大家都有这个感觉,都感觉很需要在一起念经念佛,大家都希望有了,这个事就好办了,就能够成就。是这个道理。

   所以我们在日常生活当中,每一天,每一个星期,都在忙碌。忙碌的过程当中,难免不被这些烦恼困扰。自己到自己的小佛堂里又静不下来,烦恼又那么多,功夫就不得力了。所以说我们这个时代当中的修学,有一定的难度。要想成就,没有一个毅力,没有一个决心,是非常不容易的一件事情。

   所以近代这些大德们才说,万人修,一两个人去就不得了。这一两个人是什么人?老实人。能够成就。过去他们讲,念佛法门是万人修,万人去。一万个人修,一万个人都能够成就。现在一两个成就,不成比例。我们想一想自己是不是这里面的一个呢,是不是这一两个人当中就有自己呢?谁敢说呢?没有信心呀?有没有信心?(众答:有!)好像很多人都没有。声音都不敢说。有吗?(众大声答:有!)要有信心。一切的法,来源于信心。你没有信心。问你有吗?不敢说。可以断定一万个人的两三个肯定没有你。说都不敢说,还能真正去行动?真的有?不现实。所以要敢于当下承当。

   说能不能走?愿不愿意去?要愿意。要真正地愿意才行。不要嘴说愿意,心里还不想去。不行。佛门里面讲了一个故事。南方一个老太婆,经常往寺院大雄宝殿供的阿弥陀佛像下面去求。每天挎着篮子,拿点水果,供在佛那里,就开始求了:“佛啊佛啊,人间太苦了,赶紧把我接引走吧。”天天在那里一把鼻涕一把眼泪,天天在那里哭,天天在那里求。表面很诚心呐,这个心每天都在求佛菩萨接引。那个寺院里有个小师父,挺有意思,说这个老太婆挺诚心呐,我明天要和她开个玩笑。第二天,她又挎个小篮子,带点水果又来了。来了以后,把水果摆在那里供佛,跪那里又求了:“佛啊佛啊,人间太苦了,你把我接引走吧。”那师父在佛像后面藏着呢,说“行啊,明天我就来接引你走。”她一听给吓死了。真的有信愿吗?

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所以大家聚在一起都是缘分。过去一定是同参道友,一定有渊源的,才能聚到一起。地球上有那么多人,为什么大家能够聚在一起,而且能够以佛法这个缘分聚在一起,也非常难得的。一定大家都要有一颗难遭遇的心。你感觉你能够遇到太庆幸了。佛常讲:“人身难得,佛法难闻”。就是这个道理。得到人身就不容易,是过去的善业感应。我们八识田中的善业少,恶业多,所以轮回当中到下面三途的多,三途的时间长,人间只不过是百年长的。为什么呢?就是福报、善因不够。佛告诉我们:鬼道他们最低的这个时光,他们的一天就是我们人间的至少一个月甚至一年,太长了。我们到这个人间来不容易啊。这个频率感应我们到这个世间来了,又能够突然间觉悟了。为什么觉悟了?你遇到佛法了。是不是感觉到很不经意的,/、很容易就遇到了呢?有些人就这样认为,佛法有什么了不起的,不是我随随便便就遇到了吗?我不想学人家还让我学呢,有什么了不起的?我就轻易地遇到了。但你仔细地想一想,不是这个道理。

   佛告诉我们:佛法在这个世间驻世一万两千年,正法一千年,像法一千年,末法一万年。佛法在我们这个世间度众生的时间就那么多,那么短,但我们这个人类、众生,几千万年、几千亿年无数,在这个无限时空里面,有佛法的时间还是比较短的,没有佛法的时间长啊。不一定我们来到这个人间,佛就出世了。所以有很多人常常抱怨,唉呀社会不好啊,学佛的人都不精进啊,佛法遇不到正法啊,我说你不应该抱怨别人。抱怨谁呀?抱怨你自己就对了。那佛陀在世的时候是正法,那你怎么没有来呢?所以说我们要明了,自己的福报不够,没有感应生在佛陀的这个时代,你要认命啊。

   怎么办呢?好好修。总有一天能见到佛。如果你天天抱怨,你抱怨的心大于你这个修行的心,你天天生烦恼,天天在抱怨你什么时候能够走到佛的道上去,走不到的时候,下一尊佛来了,你的抱怨还没完呢。你照样看不到佛。是这个道理。你什么时候能见到佛呢?你烦恼尽了,你的障碍没有了,佛就来找你了,来度你了,你就见到佛了。是这个道理。不是佛菩萨不慈悲,不来教导我们。是我们的这个障碍太重,业力太强了,佛没有办法来。佛来了以后我们不能接受。所以佛就不来了。什么时候大家的善根、福德、因缘培植到一定的程度了,修行到一定程度了,佛就来了。

   所以在这个时代当中,大家有这个心愿要修、要学、要念佛,这是一个时代福报的显现。现在逐渐逐渐地学佛的人多了,念佛的人也多了,必然就会感应社会的祥和,世界的整个文化氛围的提升。因为佛教徒没有矛盾,佛教徒没有争论,是一心地行善、做好事,没有妨碍,没有破坏国家,也不会破坏社会,对人类是贡献。而现在人类所需要的,恰恰是我们佛教能够弥补的这一块,人都向善,如果大家都是善人,在一起那多么开心啊,没有防备,没有忧虑,没有种种界限,你这个心多自在呢;如果生活的氛围里面全是恶人,尔虞我诈,天天烦恼,天天这些勾心斗角,你说多痛苦,每一个人都痛苦。那你在痛苦里面生活,一天过去了,在这种祥和的氛围里面也是一天哪,那你何必找这个痛苦。痛苦的都不想痛苦,这个痛苦就能够解决,现在都想解决,都不想过那么累的生活。怎么办呢?觉悟。

   觉悟了就明白了。大家真正明了了,这个世界当中没有一个人占了别人的便宜,也没有一个人真正吃亏。这个世界上决定没有。因为因果通三世,你这一世吃亏了,来世他还会加一些利息还给你,这一世占了便宜了,来生还要偿还。这是一个事实真相。福报是自己修来的,智慧也是自己修来的。是自己命中应该得的,你才能得到;你命里没有,给你,你也得不到。是这个道理。都是自己修来的。智慧是自己修来的,福报也是自己修来的。大家明了了以后,那多快乐,每个人都在修。真正都祥和了以后,我们这个地球不就变成了天堂了吗?就变成极乐世界了。所以说,人间真能够变成极乐世界。古大德讲的,此方即净土,净土即此方。是真的。为什么变成假的了呢?是被众人的烦恼给扭曲了。是这个道理。里面的意趣很深哪。我们的烦恼把我们原本的极乐世界,原本的佛菩萨的境界给扭曲成六道轮回,扭曲成苦恼的世界。谁变的?不是别人变的,自己变的。

   人的一生当中所生活的环境,不是上帝给你造的,也不是佛菩萨给你安排的,谁安排的呢?你的命运、业力安排的。过去的因,今生受这个果嘛。明白了以后你才知道,过去种种的不重要了,现前的种种,已经是结果现前了,也不重要了。重要的是什么呢?当下你在想什么、你在做什么,来决定你未来的成果,未来的果报。这个最重要。你想来生富贵,有钱、有权,做一个富贵之人,可以啊,这一世好好修嘛,可以啊;你说这个人间时间太短了,你再有能力再有这个财富,你的寿命有限,那你活一百岁,最多让你活一百二十岁,你已经很高寿了,还是很短。等你死了以后,这些东西到哪儿去了呢,跟你没关系了,所以也很抱怨人间的这个富贵太短了,不要。升天。佛也可以告诉怎么样做升天,佛可以教你的,慈悲呀;感觉到天上也不好玩,超越不了六道轮回嘛,天福享尽了以后,还照样下来受苦,还要去修,修到一定程度还可以去享福。轮回不断。造了业障,还要下到三途受苦,恶的果报。所以这个事情也挺苦恼的。算了,天上也不好玩,也不好去,念佛吧,到极乐世界去好玩,所以念佛成佛嘛,佛告诉你你因缘成熟了,六道轮回玩够了,不想玩了,好吧,回家吧,极乐世界去吧。所以就念“阿弥陀佛”。所以佛是很慈悲的,你想什么他教你什么。叫佛氏门中,有求必应。这是一个自然规律,教你方法。不是你去求他,他就会给你这些东西,而是他教你一点方法,让你能够把你命里面所没有的提升上来。

   我们学佛,跟世间一般的所谓的求神、问卜、求仙不一样。但是他们灵不灵呢?他们也灵的。他们真灵的。比如说有一些zai 难,或者想求发财呀,给你诵个咒呀,或者你去巴结巴结那些神哪,这灵的。是怎么一个原因呢?佛法里面讲得很清楚,就是一个人,他有他的命运所在。比如你这一生当中能够赚多少钱,能够活多大岁数,是你命中注定的。但是比如你命中没有这么多,你想求这么多,怎么办呢?比如你这个体质就能够拿动五十斤,你想拿一百斤的东西,你要去求这些仙,或者求这些另外的道,他们也很灵,他们会给你。你想求一百斤他们给你一百斤;比如你命中只有五十万的财富,或者五百万的财富,你想要一千万,他们可以满足你。但是,你命里面你只能够拿五十斤,你拿了一百斤,就会把你给压垮了,把你累垮了,累垮了他不负责任;你命里面有五百万的财富,你用了一千万,等于透支呀,透支了下辈子再还嘛。他不会给你负责任。佛菩萨是什么原因呢,比如你想拿一百斤,你只能够拿五十斤的时候,佛菩萨会教你方法,让你提高你的机能,加强你的素质锻炼。然后你从可以拿五十斤,转变到可以提六十斤;再修一段时间,可以提到七十斤了;然后再修一修,可以拿八十斤了,不断地拿到九十斤,到一百斤,你能够担当一百斤的重任了,佛菩萨给你一百斤,很轻松地你就可以了。所以你命里面有五百万的财富,你想要一千万,佛菩萨告诉你,修啊。修就是命里给你补啊,补足了一千万你就有了,不是透支,他们就是叫你透支,/。这种现象是存在的。所以我们学佛的要明了这些种种的现象,你真正对佛有认识了以后,就了解了,哦,原来他们是这么回事。

   为什么他们会灵呢?因为我们六道轮回中,我们人是其中一道,有灵界众生这一道,他们有的比我们更灵,有福报,有神通,有这方面的灵性众生,他们可以帮助你。但是,人家说,他们也没有成佛菩萨,他也有烦恼习气呀。常常讲,请神容易送神难,就是这个道理。家里面不懂的时候,供上这些仙呀,这些东西呀,开始很好,过几年后家庭不顺了,一定要放了。因为城市里面也许很少,特别一些东北呀,这种事情特别多,附体的,就是顶这些仙的,特别多,给你瞧瞧治病,看命呀什么的,挺多的。但是我们真正的佛教徒就明了,哦他们这些现象是真有的,我们不否定,但是要区别出来,那不是我们学佛人要学的。我们学佛是跟佛学,那你要搞这些东西的话,那你不是跟佛学。他们也需要听闻佛法,他们也需要学习。是这个道理。

   所以我们修行,要有一个正确的认识,这比什么都重要。尤其我们有那么殊胜的缘分,遇到弥陀大愿菩萨,为我们作了最好的证明。用她一生的这个经历,给我们做了一个典范,真正证明了释迦如来告诉我们的真实不虚,告诉我们阿弥陀佛发四十八愿,为了成就一切众生,是真的,不是假的。真正能够做得到,真正是一个事实的真相。我们能够遇到了,能够听闻这个讯息了,就含有无量的福音,你就有福报。可遇不可求啊!你能够这生当中听到这个信息了,在你生命里面已经注入了无量的福音,注入了生命的活力。

   佛菩萨对一切众生太慈悲了,因为这个时代当中,唯有念佛契机。我们在日常生活当中,其它的方法都很繁琐,唯有念佛方便。我们走着路你可以念佛,坐在公交车上你可以念佛,我们上班不忙的时候可以念佛,我们洗着菜也可以念佛,念佛无处不可以,都可以念佛。所以这个方法易行,而且成就很快速。历来祖师都提倡,这个法门是三根普被,利钝全收。就是这个道理。我们这是听祖师说,我们都总是有一个问号,就是过去说的都是书上写的,可信度有多少?总是在怀疑啊,总是把自己的这个心打了许多的问号,没有办法坚定下来,所以修行不能得力。佛菩萨知道啊,理论大家听了,方法也知道了,就是怀疑,到底是不是真的,到底能不能做到,不能够坚定地去修行。我们有这个心,而且又很愿意了解这个事实真相,探讨究竟,才感应佛菩萨在这个时代给我们示现。所以弥陀大愿菩萨的示现不是偶然的,是普度有缘众生的,增加信心,在你内心深处给你无量的信心,无量的加持力。

   净土法门历代祖师都告诉我们,信愿行,信心最重要。信真的有阿弥陀佛,真的发了四十八大愿,来普度一切众生,相信我们一切众生都应该能去,都应该去,可以去的。是这个道理。所以要有这个信心,弥陀大愿菩萨就示现一个普通的家庭,普通的身份,照样可以念佛成佛。菩萨慈悲啊。这就是观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,就现什么身。你小孩老实念佛,可以啊,老人老实念佛也可以啊,无论男女老少,各行各业,认真修行,都能够成佛,这才体现到了佛陀讲的众生平等。如果修行要有一个特殊的环境,特定的一种方式,除了这个方式以外就不能成佛的话,那这个平等又从何谈起呢?就不平等了。所以佛告诉我们,众生平等,不光光人和佛平等,佛告诉我们一切的小生物和佛都平等,它们也能成佛,它们比人低下多了,它们的佛性都圆满,更何况我们人呢。所以要具足信心,你的信心具足了,你才有这个大愿力发出来,我一定能去,不但我一定能去,还能够帮助我身边有缘的人,人也好,众生也好,都能去。老实念佛,万修万人去,都能去,不是不能去。是这个道理。所以希望我们每一个人家庭都能够幸福、都能够如意,希望我们的这个菩提道上都能福慧增长,消除一切的这些障碍,早日把自己都能够修成正果。这是多么好的一件事情。我们一定要发大心,发大愿,自然就会感应佛菩萨加持。

   今天就到这里。阿弥陀佛。

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