忘我到无我，那就是禅
王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
所谓公案就是南隐禅师要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田并不灰心，专心致志地又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失，“无”已成了真理；他善待他的病人而不知其为善待，他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
王田医师经常接触老病死生之人，因此，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。”所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
通过生命对生命之间的一种尊重，而完美自我生命，把我们的生命变得有意义。这个生命在低级阶段的时候，它表现出低的本能，这个本能所表现出的是什么呢，就是弱肉强食，这是低级生命的本能。作为高级生命的本能是什么，高级生命的本能第一反应就是利益众生。
就像我们看最低的一个阿罗汉，他一证悟了阿罗汉果之后，他转凡成圣啊，一转凡成圣他第一念头就想我的爸爸妈妈在哪。这时候想的不是自己。
但是天人就不一样，天人生天的一刹那，他第一个念头想的是“我”我在什么地方。第二个念头，我为什么会到这个地方来，是这样子的。前面三个念头都是以“我”为中心的。
但是转凡成圣之后呢，他的念头都是先是众生如何。低级生命作为凡夫来说，哪怕贵为天堂上的天人，当他也是凡夫的时候，自然而然的念头还是以“我”为轴心的，自我主义，很主观的。但是到圣人的时候，最低级的一个生命，明显的区别就是，他的第一念头想的不是自己。
生命真正的进化论，在于怎么样来有效地控制自我的膨胀，把生命光明的一面发掘出来，无我利他的菩提心，这是生命高级的特质，生命真正进步的特质。
我们有必要重新审视自己，是否在身心之上有一个实我的存在？ 如果没有，佛教中所谓的轮回，到底是什么东西，由过去世投胎到这一世？死后又是什么投胎到下一世呢？并且当业力累积成熟时，又是谁在尝受那个果报呢？
我们必须如此回答：在习惯或相对层次上，是有个“自我”，具有着本然的无明，因此经历了生生世世的轮回，累积了业力，也遭受到所谓的果报。在佛教传统中，我们在世俗层次上设定有一个“自我”，来当作过去世与未来世的一个基础，也就是因果和业力的基础。但是，这个经验的主角——自我，仅仅是在相对和习惯层面上设定的，
当我们进一步地分析，并且运用智慧，我们会发现在超越世俗的层面上，“自我”是不存在的。它只是一种错误的执著罢了，只不过是个无明妄念罢了。
在世俗层面上所指的“自我”， 由五蕴聚是合而成，它们是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
色蕴指的是色身，而其他四蕴指的是心识。（译注：五蕴的蕴，是聚集、累积的意思。“色”即物质、色身；“受”即感受；“想”即想法、念头；“行”即身体的新陈代谢和行为；“识”即分别、判断。）
当我们生病时；我们把“身体”当成自我，
当我们某个部位疼痛时、当拥有健康的身体和财富，或者很快乐时，会感觉“我是幸福的”，在此我们又将“感受”当成“自我”。
当我们有精神苦恼时，内心感到郁闷，此时我们将“内心意识”当成“自我”。
当我们做事情时，我们把行为当成“自我”。
当我们思考问题时，我们把思想当成“自我”。
而在超世俗的层面上，所谓的无我，是说合成自我的五蕴没有自性，而所谓自性指是一个事物本自具足的、不需要外緣的、不会改变的性质。自性有三个条件：(1)不依赖任何的因缘条件, (2)永恒性, (3) 单一不可分化。
我们来分析一下为何五蕴没有自性：
〈1〉色蕴 我们的身体是一大堆支分的聚合，它由三十二颗牙齿、二万一千根头发、三百六十块骨节。心脏、肺腑、肌肉、脂肪、皮肤（地）以及血液、涎液、胆汁、脓水（水）……再加上身热（火）、呼吸（风）等组成，每一支分都是零碎有分的法，是数以亿计的细胞的聚合，这与自性的独一不可分相反；
又支分也是无常法，刹那都在变异生灭，这与自性的恒常不变相反。当然，由众多支分的聚合也同样没有自性。
又此色身不论出生、安住，还是老死，都是受着因缘条件的限制，生是依因缘而生，住是依因缘而住，死是依因缘而死，离开了一定的因缘（条件）就不会有身的存在，所以此身为因缘所支配并没有主宰力，与自性不依赖任何的因缘条件相反。
〈2〉受蕴 就是多样且大量的各种觉受的聚集。简要地归纳为三种，就是乐受、苦受、不苦不乐受（舍受）。我们很容易了解，这三种觉受，有如云彩般刹那地变换着，任何觉受都不可能有自性。
〈3〉想蕴 就是所谓的想法与概念。这种种不同的想法、概念都会改变，都不可能有自性。
〈4〉行蕴 包括身体的新陈代谢以及身口意的所有活动和作用，这些都不可能有自性。
〈5〉识蕴 有六种形态的聚集，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。很显然他们皆是刹那、刹那地幻生幻灭，由因缘而生，由因缘而灭，没有自性可言。
我们一直错误的以为心是延续不变的。过去的心和现在的心，昨天的心和今天的心，我们把它们混成一体，当成我们的心。
事实上，如果用“过去、现在和未来”的方式（前一刹那已经消失，未来还未到来，现在一刹那、一刹那的消失）来解析，会发现心并非延续不变。
如是观察可知，色、受、想、行、识五蕴皆无自性，众生由于迷乱，方把五蕴聚假立执著为实我。在还未确信五蕴非我之前，必须一次又一次的观察、分析和建立，我们是如何把身体或心识当成自我的。直到不需要用理性解析就可以确定的地步；
所谓的轮回，并非有一个实我在转世.
所谓的死亡，只是色蕴坏了，就好像机械设备坏了一样，不能再使用，但其他四蕴并没有因此而断灭，由于业力和因果的延续，他们也会继续生灭，心识坚固地执着有我。
如果此人的善业够他继续做人的话，便会看见未来的父母正在交媾，生起贪欲,加入进去,便入胎了!从此就开始了新的一生，就好象入睡后色蕴暂停，入梦类似进入死后的中阴境界，醒来色蕴又开始起作用，类似投胎后有了新的色蕴。
现在，可以回答前面提出的两个问题。
有问：“如果我都不存在，那么谁在造业，谁在感果，这一切不都全成无意义了吗？”
答：事实上，除了身心五蕴刹那刹那地变更之外，并没有一个实体常恒的自我存在。虽然不存在实有的自我，但并非没有五蕴的相似相续，此刻的五蕴灭会引起下一刻五蕴的生，因位中五蕴的造作依缘起力会在果位五蕴上领受其报。
而在名言之中，业的功能从来不会空耗，在因位上身心五蕴一切的造作仍然丝毫不爽地在果位
五蕴上现行苦乐之境。虽然没有实体的我，但并非没有身心的感受。
又问：既然本无自我存在，为何佛法上说自作自受？答：因为众生在根器没有成熟之前，如果直说无我空性之义，则其容易堕入断见，会认为既然我不存在，则无造业者亦无受报者，从而谤无因果。
所以佛随顺世俗在五蕴聚上安立“我”的名言，因为五蕴相似相续，在自相续所造的业毕竟不会在他相续上领受果报，就此造业受报同在一相续上发生，必不错误，故佛说自作业还自受。
如果只是知道无我的概念，而且只是想到如果可以把这个我执除掉有多好，光这样想是不够的。
我们必须非常精确的分析五蕴和我执是如何相互的运作，明了所有一切现象皆无自性，其本质都是空性的，生起对“无我”的坚定信念。
如果没有经过这样确定见解，而只是一般的静坐，虽然能够达到平静，但却没有办法生起智慧。
“见”和“修”，必须同步进行。然后才开始进行禅修。否则，“观修无我”的这个次第，将不会有任何的觉受和验证。
依照第一世蒋贡康楚仁波切在《知识宝藏》里，有关止、观次第章节的叙述：无我禅修的方法：
运用智慧来分析，何谓真正的无我，
当我们能够确信无我时，就会有开放和宽广的觉受。然后将心自然地安住在毫无造作的状态中。
以上人无我空性的道理看似简单，但由于无始以来我执的习气很坚固，所以不易断除。
比如黄昏时有一团盘绳，由于眼识不明而妄执为花蛇。现在要去除这种妄执，当别人告诉你这并非蛇仅是盘绳，但由于视觉仍然模糊，对蛇的幻觉并不能马上去除，所以心中依然存在对蛇的恐惧。一旦灯火通明，清楚地见绳无蛇时，心中的蛇执才会顿时打消。
与此同理，我们通过闻思，反复伺察分析，从根本上了知所谓的“自我”不过是依五蕴而假立之法，然后不断禅修人无我空性，我执习气渐薄，最后证得无我慧时，如同明灯下现见无蛇一般，我执会消尽无余。
正因为我执坚固，并非一闻空性理就能顿断，所以需在资粮道、加行道经历一番精勤的努力，方能进入见道。
第一次第的无我禅修只是在让我们去除我执，但这还不是最终极的真谛，在胜义谛上是超越“有我”和“无我”。在《中观基础智慧》中，龙树菩萨指出“自我与无我，超越有无我，两者不可得”。
