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白玛多吉:修行人为什么不要论是非

白玛多吉:修行人为什么不要论是非

作者:白玛多吉

其实,在学习佛法之初,我对于佛陀的这个规定也很迷惑,难道佛法真的是让我们是非不辨、黑白不分吗?还好,在学习佛法之前,我就没有“嚼舌头”的习惯,但是对于社会上一些不好的现象还是喜欢发表一些评论和见解,但是随着深入的学习佛法之后,我现在慢慢开始学会非常理性的面对这些人我是非了,也对佛陀的远见由衷的佩服。


学习佛法不管是小乘行者还是大乘行者,你至少要先做到自我解脱才行,也就是说,你自己必须是个觉悟的人才可以做到客观的了知整个事情的发展过程,否则我们看待事物一定是片面的、不公正的、是主观的而不是客观的,以此片面看法就去谈论是是非非,一定是会犯妄语大戒的。这样导致的结果,轻则误人子弟,重则毁人慧命。也就是说,你很可能是好心办了坏事,因为凡夫一直处在颠倒梦想之中,并且依此衍生出了很多所谓的是非黑白的评判标准,因此很多我们看上去像是好事的却未必是好事,同样,看上去像是坏事的却未必一定就是坏事。好事与坏事只不过是事件的外相而已,我们根本无法知道事件的真实内涵。


其实,对错的标准一直都在改变,例如:几百年前西方人认为地心说、日心说是正确的,但是现在看来却是错的。中国人以前谈性色变,现在却有人大张旗鼓的谈和研究性问题,这在以前一定会被认为是有伤风化的,是被唾骂的,但是现在研究性的人也可以成为专家,还被尊称为性学家。像我的父辈这一代人曾经经历了很多的“运动”,而在当时他们认为对的行为在今天看来却是很疯狂的,当时被批判的在今天看来却是对的。也许若干年后,可能我们今天认为对的,也可能会被认为是错的。类似这样的事情很多,只要你有兴趣可以去发现更多的事例。

可见,我们经历的对错标准,一直在改变,它们之间甚至是会互相转换的,这样是也符合佛陀宣讲的无常真理,因为所谓的对错的标准只是从人的分别执着心中产生的,是不客观的,更谈不上究竟的真理,必然是变化无常的,既然如此无常,那么我们用什么标准去衡量是非呢?如果无法衡量,那作为修行人还有必要去谈论这些变幻无常的东西吗?浪费时间就是浪费我们的生命,如果你是一个大乘行者,你浪费的就是成就佛道、利益众生的无尽愿力,将直接导致佛行事业的失败。

佛陀希望我们通过学习佛法来得到解脱,如果我们总是陷入是是非非的讨论中,那么我们将会花费大量的时间和精力在里面,况且世界上的是非是无量无边的,谈论是非不过是陷入轮回的另一个陷阱罢了,无有解脱之日。

虽然有时候我们也会看见一些高僧大德针对一些事情做一些批判,那是因为他们可以客观、完整了知整个事情发展的前因后果,具有了仅仅能够看一个人的外表就能知道他心里在想什么的能力,并且他们认为评判的事情是符合利益众生的修行原则,因此才会示现批判的外相,如果你也具有他们的能力,那么你可以尽情的批判,如果你没有这些的话,还是先解决自己的问题比较好,试问,一个梦游者能唤醒另外的梦游者吗?


如果你是一个刚开始学佛的修行人,一定要知道为什么不要谈论是非,不然你一直对佛陀这个规劝心存迷惑,又得不到解决的话,长久下去是会丧失对佛法的信心的,会误以为佛教就是一个黑白不分,是非不辨的糊涂教育,那就很遗憾了。如果是修行很久了的三宝弟子,还在谈论是非的话,那一样是不明白佛陀的密意,也辜负了世尊的一片苦心了。

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许多修行者,在未接触佛法之前,对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少,脑子象一张白纸,分别也较少。但修上几年之后,懂了一些佛法,知道了一些善恶标准,或懂得了一些戒规。但由于尚未开悟,分别心没有减,却把分别心用在了学佛上。一切按照自己所理解的程度,加上分别心,则产生了更大更多的分别。自己在执着修善的同时,眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。看社会处处是邪恶腐败;看别人都是自私、作恶;埋怨家里人不修行,强求家里人都不吃肉;这个人自私,那个人可恶;甚至还分别出“上供不能供梨”,有“让佛离开之意”;念佛不能在卫生间里念,有污佛之意;还有人分别得非常细致,到同修家里专挑毛病:“我闻到你家里有葱味”?;在修行者内部,眼睛时刻盯着别人,这个是破戒,那个是造业,这个是外道,那个不如法,这个要受恶报,那个要下地狱;甚至还公开攻击诽谤佛法和善知识,有些修净土的攻击修密的,有些修佛的攻击修炼气功的,这个是邪道,那个是外道,甚至还有人攻击净空法师传的是邪法,等等如此都是大分别心在作怪。

若以平等心来看,众生皆是过去佛、现在佛或未来佛。每个不同的人和物只是表相不同,作用不同而已。如同钳子、锤子、螺丝刀,只是作用不同,没有好坏之分。但分别心较大的修行者,表相上是厌恶从善,实际上眼里看到众生和社会处处都是恶,其实说明自己心里念念都是恶。在分别善恶,执着修善的同时,另一面却在造恶。因为善恶是阴阳互根的,是一不是二。只要执着善,另一面肯定是造恶。这种人等于天天在往自己心里收垃圾,特别执善的人,等于连细小的垃圾都不放过,反而使自己烦恼重重。在执着善的心理支配下,总想塑造完美的别人和社会,其实这是不可能的。其结果是好心办坏事,自己还觉的很委屈,还认为是别人不领情。这种执善的行为实属攀缘,而不知是自己的分别心所造。在你执着造“善”的同时,另一面肯定是在造恶。因此,带着分别心执着修善的人,反而给自己造成了更大障碍和更多的烦恼。不仅越修越不清净,而且执着善的同时,实属偏在了善恶两边,其埸能因偏而不平衡,很多附体现象都出在执着善的人身上(乘虚而入),因为这种人是在背道而驰,执善的同时是在造恶业,当然要受到因果的惩罚。

真正悟道者,应知道佛法即一切法,一切法即佛法,是一不是二。修行是要放下分别和我执我见,如果未立平等心,仍用执着心去研究佛法及法门,其结果只能是产生更大的分别心。自以为已契入正法,未入外道,实已离道更远。把本来是互为存在的内、外,看成是截然分开对立的法门,而且硬要排斥和消灭另一方,这本身就是背道的偏知偏见,要想排斥和消灭另一方是永远不可能的,因为双方如同手心手背,本来就是一不是二。

在各门各派的修行者中都有许多法执者,在本门经典的长期熏陶中,并未理解经典的真实内涵,反而养成了执着经典的“文字相”。例如:佛家称“佛”、“修行”,ji 督教称“神”、“主”、“操练”,法执较重者,听到不同的名词就会起反感。又如:在佛教中,对佛就有上百种称呼,其中“大医王”也是对佛的称呼。观世音菩萨在无数次度生中,曾称谓过“妙善”、“妈祖”、“大罗刹王”、“圣母玛利亚”等。佛门常念的《大悲咒》,里面的每一句都是观音菩萨曾经来世间度众生时用过的名字。而且曾转生过鬼道。这些变化是佛在恒顺众生,随着时空及众生的需要而变化,所传的法门也是应时、应地、应众生的方便法门,这才体现了佛的大智大慧。而执着“名字相”、“文字相”的人,就是转不过来这个弯,换一个名称就不认识佛与佛法了,而且又在有意无意中攻击毁谤了佛法,造下了地狱的果报。实在是对佛的本性一无所知,对佛法并未契入实质,而是执着在表象上。

佛的空无本性中可产生无量无边的变化,而不变的是本性,因此,不变的本性与变化的表象和作用也是一不是二。在接触许多修行者中,这样的问题和障碍非常普遍,因此,特别需要引起修行者的注意。修行是在修自己,而不是去修别人,因此,对其他法门千万不要妄加评论,应以平等之心视之,以免造下地狱口业。

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