宣真

教语沙门——以幻为道摄要

全知麦彭仁波切 著

益西彭措堪布 译

全文分四：甲一、赞礼文殊；甲二、劝修心要；甲三、以幻为道；甲四、祈愿回向。

甲一、赞礼文殊

由念遣除迷现轮回暗，文殊日轮恩赐妙吉祥。

首先敬礼文殊。我们只要忆念文殊，就能除掉迷乱显现的轮回暗。

众生落在无明迷惑里，不断地随错乱力轮转，这叫做“轮回”。文殊代表本性智慧，一旦和文殊智慧相应，就像太阳出现破除黑暗那样，能当即赐予我们妙吉祥，现前自性文殊。“妙”，指我们的本性本来清净，没有虚妄法；“吉祥”，指本具无量自性功德。也就是要懂得两点：一、我们本来是佛，圆具佛功德法；二、我们的自性本来清净，杂染法本来没有，心本身就是妙吉祥。如果不妙、不吉祥，那说明已落入衰损，落在迷现的轮回暗当中。这时最关键是要念文殊，也就是念本性智慧，它是遍虚空界、不生不灭、本来具足的智慧藏。

总之，我们把幻转为道的时候，首先要敬礼文殊智慧日轮，祈求赐予妙吉祥。

甲二、劝修心要

现今恶时诸多苦炽盛，凡庸悉不正直贪嗔重，

何事思维亦增厌患心，何处居住亦难得顺缘，

何等行事凡夫不满足，何种思虑修善亦难增。

故于外物不多思念察，调伏自心修幻转道用，

此即实修切中要害法，唯此为要故当勤励修。

当今时代各种苦特别厉害，凡夫多不正直，贪嗔特别大，从哪方面思维都会生很多厌患心。无论住在哪里，都很难得到修行的顺缘；无论怎么做，凡夫都不会满足；无论怎么想，修善也很难增长。因此，对于外面的法不必过多寄托，应当向内调伏自心。

外面再怎么做也很难改变时代因缘，共业潮流不是以主观愿望、美好期待就能改变的。正视现实以后，就应该直接调伏自心。我们身处的世界就是一场梦，所以以幻来修道是最好的。一味地要求幻相如何，要求别人怎样、环境怎样等等，都是不切实际的妄想，只会让自己失望，现在应当实修最切要的法，击中要害，这一点至关重要。怎么实修来击中要害呢？就是要知道面前的法都是幻，然后直接放下。

众生的共业集成了一股强大的业流，人们都不由自主地随波而去。由于多生累世的串习，心地就是不直，遇境很容易发起猛利贪嗔，到哪里都很难得到修法的处所。所以，不能过多地要求环境如何，当然如果可以选择，还是要选一个最有利于修道的环境。但是这很困难，现在是末法时代，自身愿望和现实情况很难吻合。你想安心修行，偏偏有很多事找你；你想修行进步，却发觉非常困难；对别人有很高要求，希望他如何如何，但他毕竟是凡夫，有很多烦恼习气，稍微转变一点都很困难。如果以我所执过分地希望别人都听从我、环境要满足我，一定要达到这种要求才修行的话，恐怕就没有修行的时间和机缘了。

那么该怎么做呢？应该在现前生活中修行。不必要求假相如何，那很难如愿，只是自寻烦恼。如果能随缘度日，不要求什么，无论境怎么现都能把它观为幻，不随之起贪嗔，那你就有了真正的逍遥快乐，能够以这一切幻来增上自己的修行。

甲三、以幻为道分二：一、开示放舍之道；二、教示如幻观。

乙一、开示放舍之道分四：一、观色如幻而放舍；二、观声如幻而放舍；三、观念如幻而放舍；四、观一切如幻而放舍。

我们处处要了解目前现的就是幻，色、声、香、味、触各种境界，正现的时候就没有。只要记住它是梦，无事可得，对你就无利无害，你就能够从容行道，这样就击中了要害。否则只是在外面思虑、攀缘是解决不了问题的。尤其末法时代一定要抓住心要，所谓“外观百种，不如内观一心”，心是主要，由心产生烦恼困惑，流向各种顺逆境缘而发生贪嗔，是从这里出现了轮回。要知道，外面没有真正的东西可得，所以不必往外看，应当往心上观。由于错认境真实存在，随后就起了贪嗔，这就是把你束缚在轮回里的根源，是心上最主要的问题。一旦心里忘了情，不再起贪嗔，就断掉轮回的因了。

能在生活中处处认识是幻，就能够歇下贪嗔。譬如出现一辆车，你能认它是幻，就不会对它起贪嗔，它是假的，贪它是一种妄执，回避它也是一种妄执。这是非常简要的修心法，一点也不难懂。知道色法以后，还要知道声、香、味、触、法等等全是幻影，都是一个原则——没有实法可得，所以放掉妄念。要做的只是放下而已，而放下只是认识到没有事，以这样不起心的缘故，就已经住在道上了。

丙一、观色如幻而放舍

但凡眼见犹如影像境，若察无根不察似真现，

于彼分别行贪必系缚，一任放舍任何利害无。

我们眼睛见到的花花绿绿的世界跟影像一样。虽然有大有小，有美有丑，有五光十色炫人眼目的，也有污秽不堪令人不悦的，但实际上这些只是我们认它实有后产生的情执，它只是影像，真正寻找时没东西。

这些相到底是真有还是假有呢？如果真的有，那当然允许你对它分别、观察，也允许你选择有利境，避免有害境。但如果正现时什么也没有，那么缘它所产生的一切趋避取舍就只是颠倒的举动，由此发生的贪嗔更是妄情，毫无意义。知道这一点后就应该放下。

这里讲，眼睛见到的都只是影像，观察它的时候无根，没那个东西。“根”也叫做体、基，“无根”是说它是虚相，不观察时似乎真的现了，但一观察就发现只是幻觉。如果你一念没把持住，在这里迷掉了，认显现为真实，那就像渴鹿追阳焰或者猴子捞月那样，随着自己的分别对好的生贪、对坏的生嗔，这样心就被覆盖了，落在了妄识的流里面，从这里就入了轮回。相反，如果明白水中月影拈不得，只是无意义的虚影，这样来保持正念，心不妄动的话，那主人翁就不会迷失。心中不起分别，没有卷入妄执里，就没有趣进的业行，也就不会落入轮回幻轮当中。

所以这就是关键处，修行能不能切到要害，就看你当下面对境的时候，是迷惑而不断分别造作，还是一念觉悟，知道境是假的而放下，不再分别取舍？这就是我们时时面临的考验，只要自心放下了，境对你来说是无利无害的。

宣真

故于所有一切显现色，悉观犹如梦幻受持已，

生亦无喜息灭亦无忧，不择利害而应同等舍。

因此，对于所有显现的色法就要想它是梦，是幻影。遇境时要先观察，不要冲动，一旦认识到显现的色相全是假的，心就安下来了。在世上无非是随缘而过，没什么要追逐的，也没有什么要逃避的，这样歇了下来，主人翁就保住了。
这里要抓住两点：一、认识自性本有，不必外求；二、认识现相虚假，不必分别。悟透了就没事，只怕你不相信。不相信这是假的，就还会有很多希望、很多价值观、很多求取欲以及一个接一个的妄想等等，始终不肯放。但要知道，不但这些，就连你的思虑、见解都应该放掉，因为你的思想都是假的，没有任何意义；你的各种计较、想法都没有用，只是作茧自缚，白辛苦一场；你的很多追求都是盲动，是毫无意义的付出。这才知道，过去的想法全是错认，正是这些让我们疲劳，让我们造业受苦。一旦知道境是假的，佛性是真的，就不会向外建立意义了。这事就看你能不能相信，如果知道境全是假的，心也是假的，连同思想、见解全部放下，没什么想的，这以后你就成了无事道人，这就是了知一切是幻的效果。
要记住，世上没有事，也没有要解决的问题，不是一定要有很多分别、很多事情才能过日子。应该行“鸟道”，得到空性见解，明白诸法空性，无有戏论以后，入无住的道、无念的道。这种行道没有所缘，无所住就是他的住，无所念就是他的念，无所行就是他的行，像空中飞鸟一样没有痕迹。这也不是行别的，而是唯一认得一切都是假的，是梦。而梦没有意义，分别它只是愚痴，在梦里计较、趋避也是愚痴。
《高僧传》里讲，灵润和尚和四个僧人在山野里游观，忽然火从四面烧来，其他人吓得逃走，只有他安然不动。他知道一切唯心，那是心变的假火，结果火烧到他身边自然熄灭了。另外，药山禅师在山林里与大众一起劳作时，忽然人群里一阵惊慌，有人喊：老虎来了！大众吓得四散而逃。药山禅师动也没动，他说：我这里没有老虎。
像这些我们暂时还做不到，但起码要认定本来如此。比如面前的一张桌子，你要知道它不是真的有。虽然没证到桌子、屋子等诸法皆空，但至少要相信这一点，并以这个见解来摄持，知道正现的地方没有它，所以是假的。既然是假的，那原来的思维方式就要换一换了。过去执它是真，桌子旧了就要换新的，考虑怎么装饰，或者用好桌子才满意，差一点都不行。现在就要知道，好桌子、坏桌子都是假的，也就不加选择，懒得用心。
过去拼命用心，连装修房子都要花好多时间，吃的穿的全是如此。尤其当今时代物质发达，常常推出很多新东西，让人眼花缭乱，而且网上能定购各种商品，让人没办法不追求。结果搞得人越来越讲究，对生活的要求非常高，标榜这就是所谓的时尚，一定要有这种品味才符合自己的身份等等，这样就把人给骗死了。但要知道，学道一开始就应该少欲知足，这是入道的基础，之后了达一切是幻，连一个念头也不动。譬如衣服，好的坏的穿在身上都是假影，为此费那么多心思，起那么多贪嗔干什么？我们的生活态度应该跟世人不同，过去那一套全部放下。同样，饮食也是假影，干嘛那么挑剔？有粥喝粥，有面吃面，舍弃贪著就好了。梦里本来无事，当下现的本来没有，为什么那么愚痴，在这上面建立好的坏的、高的低的，对此满意或者不满意呢？
这一切实际是没有的，懂了以后你的想法应该有所转变。分别一歇掉，向外逐取的妄动就没有了，虽然遇境时习气偶尔还会现行，但只要有定解马上就能控制，等到串习纯熟以后，在任何尘缘幻境里就不再迷失。就像在梦里的时候，关键不是去计较、经营什么，而是要记得这只是梦，什么也没有，这样就不会迷失。能够彻底放下、歇掉，就没有利益和损害了。
因此，对于一切显现的色法，都要住在如梦如幻的观照里，时刻保持这个观照安住不动。第六意识必须冷静地知道：现在我入梦了，在这里不能迷失。这就是关键。只要记得是梦，很快就会醒来。所谓“如梦”，就像梦里有一个大城市，虽然里面的建设琳琅满目，光鲜亮丽，但要知道，这些显现是本来没有的。“如幻”，就像咒师念咒加持木块，在空中现出各种色法，同样要知道，正现的当处一无所有。
愚痴的人总是缘色法起贪嗔，智者一看到它的真相就歇下了。幻相起了也不喜，灭了也不忧，好一点也没什么，差一点也没什么，这就是智慧不迷的状态。不迷就容易住在本性上，二六时中不被境相骗走就能保持觉照，这样就不会发生业。只要外不随境而转，内不被念所牵，就可以出生死，这就是修道的关要，生死唯一是由逐境驱驰的妄动力量所使的。这样，无论境怎么生灭增减都无喜无忧，心里不起什么，不作评判选择，就是最干脆的。
如果你暂时还接受不了，那也不要紧，可以用下层法来帮你，让你不要太苦，不要落在恶性的道里面。但真正来说，只有不加选择、分别，全部歇掉，才彻底解决问题。一旦知道它是幻，心自然放下了，不会在上面计较什么。比如有一叠美钞，一般人认为用它能办很多事，买很多好东西等等，非常贪著。但要知道，这叠美钞就是梦中钞票，实际一点也得不到，所以一分钱跟一亿元是一样的，这样看破以后就能放下了。
譬如庞居士原本是大富豪，他悟道以后把万贯家财全部沉到湘江里，连布施都不做了，干脆得很。因为布施还有功德见，所以他直接扔掉，靠儿子耕田，女儿编爪篱为生。这就是修道者随缘的生活态度。他在世上没什么要求，不去想是好是坏，青菜萝卜随缘过。福报都是业力幻现的，福报大就受用得好一点，福报小就受用得差一点，不管怎样都无喜无忧。有了这个态度就跟世人不一样。世人把意义都建立在假法上，一多一少都非常计较、讲究。他天天拼命赚钱，无非是为了收入增长一些，甚至增长几倍，这就是他的妄想。
这里的色，包括眼睛见到的一切相，尤其那些让人特别贪著的东西。譬如染发，就是为了头上的色相好看，其他的护肤、化妆、戴时尚眼镜等等也是如此。对于一身的穿戴行头，衣服、裙子、鞋子等等特别贪著，每个地方都非常讲究，就是这些把人给骗死了。所以，首先要把眼睛所见的色境全部观空，对色法的态度就是不加选择，既然都是假的，何必为它的得失或喜或忧呢？
我们应当练习平等观。过去穿得好就高兴，穿得不好就觉得丢脸，不好意思出门。现在穿衣的态度就是不管它，随便穿一件就可以了。其他饮食、住所等方面也要这样。把整个知见稠林全部瓦解掉，无论顺境逆境都不去管它，到哪里心都不为其所动。怎么训练呢？就是处处观如幻如梦，之后保持这个念头不动。比如一出门，就要提醒自己街上的事物都是假的，如果去买东西，那就要记得超市里的商品只是影像。像这样，知道是假的生活态度就不一样，不会一见到好的就起贪，眼睛都盯上去了。
总之，见到一切色法都要冷静地观察，知道是假的以后就保持这个正念，这就是观和住。在日常生活当中，处处都要这样先观察再安住。

丙二、观声如幻而放舍

但凡耳闻悉如空谷响，若察无根不察似真现，

故于耳闻一切诸音语，观彼犹如梦幻受持已，

赞语无喜恶言亦无忧，不择利害而应同等舍。

凡是耳朵听到的声音，都是因缘合和的幻相，观察时一无所有。就像谷响，似乎有声音存在，实际没有人说话，只是前刹那声音和空谷和合返回的一个声音。比如我对着空谷喊一声“喂”，第二刹那又返回一声“喂”，那么这个声音是我说的吗？不是。那它是怎么出来的呢？不是山谷在说，也不是我在说，也不是虚空在说，然而却出现一个声音的相，这就是错觉。
我们这个假的世界里有很多似乎真实的相。如果看上去也是假的，那世人又怎会上当呢？就是由于看起来很真，人们才上当受骗。一旦知道自己过去上当了，都是自作多情、自造罪孽自受苦，那么他的轮回运营就会停止，过去拼命地计较追逐，现在只会怅然若失，会一下子愣住。其实，这一切迷乱相只是基于一个念头，都是心识的幻变，没有真东西。
因此，所有耳闻的声音，不是部分，而是全部都跟谷响一样。这里首先要观察，如果不观察，就会认为只有谷响等少数声音是假的，其他耳闻的是那么真实，就会在上面动分别。透过观察，就会知道声音正现的时候就得不到。
譬如我说——“二十一世纪的人们”，这句话刚说的时候似乎是有，但是在任何处寻找都得不到。它到底从哪里来？它是由我的意识、舌根、声带以及虚空等多分因缘和合而成，不是从单个因里出来的。在每个地方检查都没有它，然而当下却好像显现在空中，所以它跟空谷回音一样，只是因缘合成的假相。或者说，这一刹那正现的声音从哪里来？前一刹那没它，它没有来处；下一刹那就消失了，也没有去处；当刹那也没有住处。这才知道，原来一切声音一概是空谷回响。
这样了解后，再遇到一切声音，无论是男的声音、女的声音、音乐的声音、车辆疾驰的声音、风的声音、雨的声音等等，都要知道是空谷回音，没有实法可得。凡是听到的声音，一概是梦中的声、如幻的声。修的时候还是要先观察认识，然后住在这个定解里。
而且，对于赞叹和呵斥两种声音要特别关注。要时刻保持正念，说你好也没什么可喜的，说你不好也没什么担忧。因为得不到什么，所以不加选择。不去选择这是对我有利的声音，我去迎取它，那是对我有害的声音，我要回避它，那些趋避都是错认声音是真实所产生的。现在应当知道，那些语言跟风声、雨声、幻化声一样。就像狂风四起时你不会生嗔，因为你知道它只是外在的风；如果吹起轻柔的微风，你也不会起贪，认为风对我好等等。
就像这样，一直要记得空谷回音的譬喻，传来的声音不是真的。如果人家说你是王八蛋，你也不要认为对自己有害，捂着耳朵不要听，你应该说“王八蛋，假的！”如果说“你是大好人”“你是世上最美的人”，你也要知道是假的而不动心。但是人很愚痴，稍微说一点甜言蜜语他就上当，高兴半天，成了赞叹的奴隶。稍微骂几句也马上受不了，一天都坐在屋里生闷气，不肯吃饭。其实，骂的声音是假的，跟空谷回音一样。不但是声音，就连身体都是假影子，不是真实的自己。
所以，人家赞你是西施，你也不要欢喜，骂你是丑八怪，你也不要伤心。总之要做一个无心道人，声音是好是坏都不做选择，不认为好的声音有利而欢喜，也不认为恶的声音有害而回避。无论出现什么声音，随他怎么说，都能认识正现的当处没东西，这样就放下了。

思考题

1、为何修以幻为道之初要礼赞文殊？应如何礼赞？
2、为什么以幻为道是切中要害的实修法？此法总的应如何修持？
3、观色如幻而放舍：
（1）为什么一切色法犹如影像？
（2）对色法分别和放舍的结果如何？
（3）什么是“如梦如幻”？观一切色法如梦如幻，并住在此正念当中。
（4）如是受持后，面对色法时应持什么态度？
4、观察一切声音如谷响，对此产生定解；以如梦如幻观一切音语，并住在此正念当中。

宣真

丙三、观念如幻而放舍

但凡心念显现如阳焰，若察无根不察似真现，

故于心中显现诸分别，观其犹如梦幻而受持，

善念无喜恶念亦无忧，不择利害而应同等舍。

一切心里的念头都跟阳焰一样，观察时得不到实体，不观察时似乎有一个心。所以要住在观察里，否则会发生迷惑。而观察就是要认识到，凡是心里起的念头，全都跟梦和幻一样。譬如信心、慈心、悲心、贪心、嗔心、痴心等等，现出来时似乎有，但寻找时一点也得不到，所以不要以为真的起了什么，而是要认识到空从而彻底放下。如果不认识空，以为有东西，那起了恶念就会厌烦、恐惧；起了善念又沾沾自喜。其实这些妄情都没必要，念头是假的，了达空以后一概不加对治，否则只是头上加头。总之，无论起什么都不去管它，一概拉倒，不在念头上纠缠，这才是我们应有的态度。
修的时候还是两步曲——先观察再安住。观察时要知道，心里起的任何念头都是假的，寻找时什么也没有，在它上面建立好坏，产生选择性的行动等等都是愚痴。我们不会以为某些幻事有利于我，我要引发它、保持它，另一些幻事会损害我，我要避免它、打击它，同样，所有念头都跟幻一样，一旦认识它是假的，就会发现这两种行为都很可笑。
譬如看到绳子以为是蛇，吓得逃跑，这当然是愚痴，看到木头以为是美女，想去拥抱，也是愚痴；一旦知道这些本来没有，那么贪嗔取舍等自然就歇下了。同样，我们心里起的善恶念头、好坏分别等都是本来没有的，起善念也不要喜，起恶念也不要忧。不要选择这是有利的，我要起它；那是有害的，我要灭它。这些利害观念一概放下，行持无取无舍的行为，无论起什么念头，都相信它本来没有，彻底不管它。
有人问：不管它怎么行？
不管它你就自在了，不但不造恶，连有漏善也不造了。
又问：如果不造善，那不成恶人了吗？
要知道，连有漏善都不起，又怎么会造恶呢？更不会造了，因为已经回归了。
又问：回归以后就没有善了吗？
没有了妄分别不代表没有善，他还会行善，而且行得更好。没有了执著的毒，行的都是本性的善。

丙四、观一切如幻而放舍

由此明达现有轮涅法，悉数尽如梦幻无实有，

分别利害得失遭迷乱，故今当无分别取舍住。

这里以色、声、念三个为代表，来表达显现似有的轮涅一切法都跟梦幻一样没有实体。也就是遍到一切法上面，凡是说到的法都绝对没有。因此，心不要住在任何法上，所有想法都一概空掉，彻底忘情。这样就不会分别这个有利那个有害，害怕得不到或者失去等等。那些分别会使你迷惑，丧失正念，也就是主人翁迷在相里了。
“现有轮涅法”指一切相，也就是一切显现、一切法。一切法只是假相不是性，如果以为它实有，那就已经迷掉了。所以，修道的关要就是不著相，无论显现什么都不要有想法，没想法就对了，心是空的。真正悟了的人没什么想的。没悟的人妄想很多，尤其现在人学的知识太精细，导致他的分别非常复杂，难以解决。过去人纯朴，没建立很多想法，要解决就容易得多，几句话可以完成。之后就到了“绝学无为闲道人”之地，没有要学的，整日逍遥。因为没有事，不必打妄想或者解决什么，那些都是假的，而佛性是本有的，不必外求。
面前显现为有的一切相，人们把它定义为轮回、涅槃、杂染、清净、善、恶、贤、劣、多、少、延、促等等，这就是我们迷失的地方。现在看来只是一个相，跟梦幻一样，什么也没有。不必还保留什么，认为这个有那个没有，而是要知道一切本来没有，这样彻底放下让心空掉，一个想法也没有。所以，没有宗就是真正的宗，没有见就是真正的见，这样就会体会到“无法之法”。
那怎么修呢？一切时不住、不迷失就是修，此外还有什么修？本来没有法，还硬要去造作攀求，不是愚痴吗？没有什么建立的，也没有什么要舍的，你还取舍什么？这样知道后就彻底歇下了。过去一直在分别利害患得患失中迷失，现在就是无分别无取舍而住。
记住六个字就可以了——不分别、不取舍。“不分别”就是心里没想法，再也不建立这个好那个不好等等，只是随顺世俗而说。世人在迷惑里，他说这个好，你也点点头：“差不多好吧”，他说不好，你也说：“嗯，不好”，不是真的以为有什么好或者不好，只是说方便语罢了。世人的执著很深，以为真的有很多东西，还会有意识地显示他得了什么。他会说：你看，我的房子怎么样，我有多少荣誉证书，我做了什么样的事业，我有多高档的电子产品，有多优秀的伴侣，最近还出版了几本书……而你在世间生活，点头摇头都可以，但也只是随顺世俗，自方没承许。
到了最后是完全无事的，没有什么观点，但还是要吸取新知识。为了度疯狂中的人，要了解疯狂中的事，还要说一点疯狂的话。这些都是为了利益众生，对自身来说没有观点。真正来说的确没什么要学的，虽然为利众生要学的知识无量无数，但对自身来说就应该彻底歇下。如果还看不破，那你就永远有一个又一个思想不断地更新变异，凡是会更新变异的都是假的，你以为没学到什么，其实真正的法就是你的心，还要学什么？而且根本智有了，后得智自然开发，看什么都容易懂，也会了解世人的想法。然后掌握一点他们的语言，知道怎么说就够了。但现在不是忙这个的时候，而是要达到没有观点的境地。
其实，没有观点的人自由度最大，没有人能骗到他，什么也勾不了他。他不入轮回，不入概念圈，不但凡夫概念，就连圣者概念也不立，他知道一切都是假的，所以不加分别，这时候他已经活了。活到什么地步？就像禅宗印证时祖师拿话来套，看你上不上当，堕不堕窠臼。没悟透彻的人说两下马上入圈。只有知道一切不住才不会迷惑，他的态度就是不分别、不取舍。
这样，即使处在末法时代，自己的妄想也很多，世事也很难处理，好的环境也很难找到，在有为法上拼命修也感觉很难，但是只要能歇下，一切就都解决了。这样最简单，否则著在相里是没完没了的。相是支离的，一个一个去分析、辨别会发展出很重的意识心。也因此，实际取证时要走简洁路线。
在建立方面当然一分一分都要说，但就自身做一个修道沙门来说，这里劝你走简洁路线，否则没办法直接行道。也就是要以简御繁，集中要害在根子上修，这样，无论出现什么都知道是假的，这就很好修。传这个法也很简单，两个小时可以传完。对于真正能信受的人来说两个小时都多了，根利者听三句话就可以。原则就是这样，就看你相不相信，心能不能一下子死掉。心是根源，心一歇就没事了。
无量无边的分别都是从一念执实的心而来，一旦看破只是一场幻梦，马上就忘情了，不再分别，持的宗就是无所承认，行为就是不住一切。总之，道的心要就是它，不是别的，一切处就要这样行，没什么花样。根子上得了就很直捷，采取的行为就是无取舍，态度就是不分别，所谓道行就是保持、不迷掉，这就叫做住。

乙二、教示如幻观分四：一、善思一切现相无常而观如幻；二、善观三时诸法如幻；三、善思诸法唯心所现而观如幻；四、指示勤修自地自脱之道。

丙一、善思一切现相无常而观如幻

正当显现此等一切相，显现当处似乎谛实有，

刹那无常犹如闪电云，渐次迁变终至灭无迹。

外器成住坏空四季迁，内情生老苦乐兴衰等，

善思维此无定迁变义，莫起常执实执观如幻。

这里进一步说，一切相在世俗上是无常，胜义上是假的，所以修法的关要就是不让常执和实执壮大，为此在一切处都要观幻。如果一念迷失，入在幻境里，就会以为这个东西可以保持，而发展常执；以为这是实法，产生各种分别、取舍，而发展实执。现在就要反过来，在任何处都如同木人见花鸟，无论见到什么都知道是幻而不动心，只是随缘而过。
现在正显的这些相，看起来在现的地方有真实的它存在，实际是一种错认。而且由于对它产生了实执，就以为它恒常稳固地存在。比如一幢楼，你看到它时没感觉它像空中不断闪烁的灯，没感觉它飘摇不定，只是一幕一幕的幻象，而是觉得它一直存在，这就叫常执。或者认为一直是这个人，一直是这辆车，她一直是我的恋人，他一直是我的仇敌，这个一直是我的事业等等，这些都是常执。你不知道它念念在变，所以一直把希望寄托在这里。如果觉得它一刹那就变了，哪里还会想要保有它，去紧紧地抓它？因此，首先要观察到它刹那无常，这是第一个；其次要知道相续无常，而且这种无常周遍内外一切法，叫做“诸行无常”。在细无常上要观察到，它像闪电一样倏而即过，不会留到第二刹那。千万年的历史，三千界的范畴，这一切内外诸法都跟闪电一样，现一下就没有了。从这个角度也可以说是幻，但这是名言义，不是胜义。从相续来看，也只不过是同类因缘积聚时，每一次现的相非常相似，但它始终在变化，最终连相续也没有了。
整个世界都在给我们演说无常法。大的宇宙、星球都有成住坏空，在一年当中也有春夏秋冬的变异，每天都有日夜交替等等，你会发现它不断在变。微观上，各种粒子瞬间现起又湮灭，身体也在不断地新陈代谢。

宣真

这就看到，这个世界并非实有和常有，在微观眼的观照下，只不过是刹那即灭的各种尘点组成的现相。当你看到它只是虚空中的无数尘点在刹那刹那变灭，就知道在世上找不到常法。而且，整个世界就像极广大的立体宽银幕电影，不像一般的平面银幕，它是多维度的，但意义一模一样。也就是在世俗义上要观到，整个世界在刹那刹那地变异，一点稳固性也没有。既然只是现一下，下一刹那就没有了，何必对它抱有希望？既然它不断在变，还傻傻地执它为恒常干什么？世人常说爱情是永恒的，财富是永恒的，权势是永恒的等等，但哪个永恒了？纵观千百年的历史，有哪个法常存？人们总是幻想世间现相能永远延续下去，祝寿的时候也说“万寿无疆”，但谁又能真正无疆呢？我们首先要看破这一切，之后生活的态度就是随缘而过，没什么执著。虽然还会以业力出现各种现相，但对这一切就像看一场电影一样，好的不生喜，坏的也不担忧。
进一步要在胜义上看到，它正现的时候就没有，这就更彻底了。所以乐即非乐、苦即无苦，苦的胜义就是没有苦，法的胜义就是没有法，这样认识后就彻底歇下了。
我们一定要时时保持正见，念念不迷，否则一旦迷掉马上会发展常执和实执。只要没观察到是幻，就连一个电视剧都能让你迷惑颠倒。电视上的明星都很好看，他们的扮相、语言很吸引人，各种戏剧情节更是演绎得动人心弦，让人如痴如醉。那明明只是屏幕上的假影，你却以为是真人，还为他的遭遇欢喜、担忧。甚至演完了还在回味，想着下一集什么时候演。如果每周播一次，你会想上个星期的那个人这周又要发生什么事？已经出现新一集的画面，你还以为是前一集的事情在继续上演。你说人的愚痴大不大？明明是假的光点，还以为真的有人，不但有人，还有他的苦乐遭遇、各种爱情事业的故事等等。连看待假中假的影视都是如此，何况对于现实中的各种境界？
所以，一不知幻就会发展常执和实执。当前的一切都是幻，就看你是迷还是悟。如果迷在相里，那发展的就全是生死因。一旦知道是幻，就已经用在修道上了，在生活中处处可以修，这就叫做“以幻为道”。这样一观察观念就变了，随后态度、行为都会变，自然就住在解脱道上了，跟世人的方向截然相反。他们拼命地分别取舍，采取行动，而你已经成了无事者，你不分别不取舍，遇到什么都无动于衷，常享天真之乐。

丙二、善观三时诸法如幻

无始至今一切时期中，自他苦乐随现亦如幻，

无有去处至今无损益，今未一切显现亦如是。

无始到现在，自他无量的苦乐显现全部平等是幻。不但我们自身是幻，从地狱到天堂，从无始到无终，上下阶层、三教九流的所有现相，都只是时空中的幻剧。无论什么样的苦乐都只是个幻。现的时候没来处，灭的时候没去处，只是因缘偶合时当下的一个假相。
所以千万不要当真，当真就苦了你自己。它是缘聚的假现，没来处没去处，就像虚空中忽然现出的假影，又像梦中物，哪里有来处去处？比如梦里出现一只老虎，它从哪里来，到哪里去呢？它只是自心发生错乱而变出的，正现的时候没老虎，你还分别什么？梦中现了美女，你以为美好的爱情要出现了；现了老虎，你以为有生命危险，但实际上无论现什么，正现的时候就是无利无害。我们的生活情景跟这一模一样，所以在每一个地方都不要迷失。
“今未一切显现亦如是”。过去的就不用说了，大家容易体会，连个影子都没留。现前的显现最迷惑人，让人感觉很真，对未来的法也是寄予很多希望。实际上，三世的法都是一样的，不会因为过去法是假的，现在法就成了真的，未来也不会有出现真法的可能。在唯识变现的世间里找不到一个真法，未来无尽的时间长河里将要出现的相全是假的，全都是幻，所以不要抱有任何希望。吕洞宾做了一个梦就看透了。梦里他考取功名，做了县官，之后一级级升迁，出将入相四十年，最后吃了官司，被拉出午门处斩。这时候惊醒过来，悟到世间就是一场梦，里面没有什么好求的，然后就彻底放下，一心修道去了。
其实，整个世间就是一场梦、一场幻影。空间上，有从微观到宏观的无数显现分，时间上，也有从一刹那到无数劫的各种序列、过程，里面有各种苦乐剧、生死剧等等。现在应该一举认定，过现未所摄的一切相只是幻影，它是极大时空里的超级宽银幕，是极长篇的假剧。
智者一点就看破，看破以后没什么想的，自然达到无愿三摩地，对世间法的愿全都歇掉了，而且住在三昧里不动摇。其他什么都动不了他，无论写多少未来发展前景的报告，他看了只会说是假戏一场，何必当真？何必再去想假的呢？他根本不为未来动一个念头的妄想。尽管如此，菩萨还是在如梦世间里度如梦众生，建立如梦的愿，这是他随缘度生，不是自己真有什么分别，或者以为有什么实法可得，有什么外在的法可建立。

丙三、善思诸法唯心所现而观如幻

细致善观轮涅苦乐处，任现何种差别之现相，

唯由自身分别心所成，皆悉了无自性如梦幻。

这样善观察就知道，轮涅苦乐等各种不同的现相，无论现什么都只是一个念头，除了以自己的分别心住持它之外，它本身是没有自性的，就像梦幻一样。
整个梦就是一念心在支持，所有法就是一个念头，除了念头以外没有这个法的自体存在。所以我们不要再犯错了，要知道当前的一切就是梦，而所有梦都是一念梦心所建立的。既然是梦心立的，哪有法的实体？这样就知道：原来这一切都是我想出来的，我打妄想而出了幻觉，不想就没问题了，什么也没有了。

无义自苦源于分别心，了知彼义明见过患已，

忧喜得失取舍百勤作，悉如水纹速灭当欢喜。

所有无义自苦的根源就是心里的分别，了解这一点、见到这个过患以后就要知道，我心中的喜忧、得失、各种取舍、无量的精勤劳作争取拼博，都是在干什么？心中的这些涌动、趋避等等，全部如同水纹一样歇掉了，就是真正的快乐。
这个快乐很方便。了解了什么是苦和苦因以后，根源上一息掉，本来就是乐，根本不必外找。快乐并非建立在外在的假相以及对假相的追逐获取上，那完全是错认。这才知道什么是真苦、真乐。凡是向外追逐假影全都叫做苦。自从一念迷失本性，立境相为真实，从此以后向外逐取的行为就一直断不了，它发展成了一条无穷无尽的错乱之流，整个范畴里的都是无义之苦，徒劳分别。所发展出来的妄想、追逐无量无边，各种趋避、取舍、奋进、拼博也是无量无边，而所要感受的果报更是无量无边。这条漫长的轮转之流就叫做轮回，它让你彻底迷陷，完全从清净法界里漏下来了。整个范畴里没有真正的乐，因此一概是苦。
但实际上，这些正现的时候就没有，所以苦就是无苦。当你从中醒来，由于本来无苦的缘故，那时纯粹是乐。这种乐不建立在任何相上面，也不需要动一个心思、费一分力气。这才知道，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。”只要能够保持就可以了。
丙四、指示勤修自地自脱之道

无始迷乱屡随他力转，暂时如实而修难熟练，

不忘串习愈加熏修后，如是无欺缘起诸显现，

正现如同空中之阳焰，心性真如界中力用现。

示为种种轮涅之幻现，不被分别系缚当处脱。

本自如如无变觉智中，行之力现自解明朗朗，

于具自然智目瑜伽师，畏惧苦暗根本皆无有。

我们无始以来就错乱了，不断地随他而转，随迷乱力转，发展出了坚固浓厚的习性，只是偶尔修修很难达到像法的要求那样熟练。所以不要冀望一时就出现实证效果，应该数数不断地串习，一切时都不忘记。
轮回的错乱不必花力气，马上就记得这个好我要，那个不好我不要，它已经渗入骨髓了。无始俱生的习性使得人不必想，自然按照那样去做，以至于误以为是本人，实际只是迷失之后发展出来的错乱力。但经过了无数次的错乱、非理作意，已经成了坚固习性，所谓“禀性难移”就是这个道理。现在反过来的时候，不下一番苦功是不行的，在哪里跌倒就要在那里爬起。原来是在相里跌进去的，现在必须在相里面认得它没有。所以任何事件来的时候，第一念就要知道这是假的，从而不动分别，不作取舍，这就对了。这样不忘串习、不断熏习就会熟练。当你已经知道是幻的时候，它就起作用了。
就像在梦里，一旦知道是梦，意识这是假人假东西，就不再生贪嗔。那是个假钞票，我为什么要求？得到不足为喜，因为不是真的得到，失去也不足以忧，因为没有真的失去。或者乞丐在梦里做了皇帝非常高兴，当他一旦知道这是假的，不是真当了皇帝，马上就歇掉了。或者梦里有人打他一巴掌，只要知道这是假的，没有人在打，马上就歇下了。就像这样，我们在现实中一定要感觉这是假的，在任何处都不起妄情，这样来保持它。
然后要知道，只要有错乱因缘就会这样显现，现的一点不差，但这一切都是心的作品，正现的时候就像虚空中的阳焰一样，没有实法。进一步要知道，它是真心随着缘变出的，实际就是自己的真心。
当它在显现各种轮涅幻现的时候，你不要动分别，那里没什么东西，完全是你的本性。这不是被分别系缚的时候，正现的就在它本来的地位里解脱。这时，在无变的本来实相的明智当中，随缘会现很多相，正现的时候也是本自解脱，明朗朗的。在具自然智眼的瑜伽师前没有畏惧，也没有苦，一切名言是本来没有的，在他这里没有事情了。

甲四、祈愿回向

奇哉矣！

文殊童子心中本来住，加持金刚幻变之教授，

此善回向一切善缘众，愿见自现自脱深密意。

我们的本性不生灭叫做“童子”。本来没有染污相，而且具足一切德相，这就是“文殊”（妙吉祥）。它本来就能随缘变幻，这就是从金刚性体随缘变现，叫做“金刚幻”。以这个教言，祈愿一切有缘众生都能见到自现自脱的密意。
从前不认识它，所以成了秘密，一旦认识就知道真相是自现自脱的。没有任何东西在绑你，它是你自己的心现的，哪里有什么利害？有什么畏惧和苦呢？当处就是解脱。

地猪年八月十三日，不败文殊欢喜撰于石渠垛吉攀秀山下。愿增吉祥！

思考题
1、为什么一切念头如幻？我们应如何对待自己的心念？
2、什么是“无分别无取舍”？观察一切法如幻无实，思维对其分别的过患后，无分别无取舍而住。
3、思维内外一切法刹那无常，以无常义而观如幻。
4、为什么一切过现未的苦乐显现都是幻？
5、观察轮涅一切现相如梦幻般唯是自心所现、所有无义自苦都源于自心分别，了解此义后歇掉喜忧得失等的分别。
6、为什么要数数不断地修习一切相如幻？