普见

大教的缘起，佛一出世先讲《华严经》，说的就是真如本性，本自互融互摄，没有障碍的一个境界，无障碍法界，事事无碍，一切法无不即性，无不即是你的本心，没有障碍。我们现在认为有障碍那就错了，还要在里面取相来做为基础，那就是迷上加迷，所以佛一开始是讲《华严经》，讲的就是如来的果觉，以这个做为根本，其余皆是枝末fa 轮。最后才讲《法华经》开权显实，叫摄末归本fa 轮，把这些枝末都归到根本。很明确的，祖师大德为我们判教，现在人说整理出一大藏教，佛法的根本在于明心见性，在于你能体会到什么叫真如本性，修学什么法门都还其次，明心见性才是最重要的。

　　黄念祖老居士也是这样讲，他说六度波罗蜜里面最重要的是般若度，其余的五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如同人的足，般若波罗蜜如同人的眼，如果一个人没有眼只有足的话，走路会撞墙跌倒。修行如果没有般若，黄老居士讲这叫盲修瞎练，无论哪一个宗派的历代祖师，都会说这是盲修瞎练，因为不识本心。

　　禅宗五祖说：「不识本心。学法无益。」不识得本来，学什么法都没有用处，因为佛法最可贵的就是告诉我们，众生本来成佛，本来就具有跟如来完全一样的佛性。净土宗也是依据这个根本而建立的，阿弥陀佛就是根据众生本来就具有清净心，才能让众生十念一念就能往生。我们的心在染浊的环境里面它不染，就像水一样，它虽然是脏水，但湿性不变，大海虽然有波浪，一个波浪跟另一个波浪不同，但是它的湿性不变，所以叫「在迷而不染」。在圣不增，成佛做祖的、成就的，有没有增长一点佛性?水的湿性有没有增长一点?把水弄干净了，它湿性还是潮湿的;我们成佛了，本性还是如如不动的，这就是佛性，这跟我们有密切关系，现在说密切关系，就是佛性，这就是本心。

　　我们要怎么体会本心呢?

　　佛告诉我们要从譬喻去体会，佛在《楞严经》里面说：「诸有智者当以譬喻而得开悟。」所以《楞严经》是佛法很重要的一部经典，有些人就开始批评《楞严经》、《圆觉经》是伪经。佛在《法灭尽经》讲，末法第一部灭的是《楞严经》，魔王要来灭，因为这部经能够让你明心见性，魔王怕你看了这部经明心见性，因为这部经从头到尾有很详细的说明，见不在眼，听不在耳，这都帮我们把以前错误的观念剖析掉，这叫开智慧。有人说自从读了《楞严经》后，再也不读世间的糟粕书，有这么大的力量，妖魔鬼怪很害怕你看到开智慧的《楞严经》，因为他有禅定，他觉得一切众生都是由他管，他怕你超出他的管辖范围，所以要来障碍。听佛这样讲，再来看这些批评《楞严经》、《圆觉经》说这是伪经的人，你要知道这个人就是妖魔鬼怪的化身，要来障碍大家的慧眼，不能相信他，佛在三千年前就预言了，妖魔鬼怪要来破坏正法。

　　《楞严经》是相当好的一部经典，读了它《大藏经》通达没有问题，因为《大藏经》所说的就是真如佛性，《楞严经》里面的词句，在藏经里算是数一数二困难的，它是唐朝的大文学家房融宰相润笔，他们家三朝宰相，他来做笔受，笔受是经典翻译出来，再做文词的修饰，所以它很有文学的味道。以佛法经典来看，它译辞字句非常的明晰，刚开始会看不懂，可是读久了智慧会打开。我以前一天读一卷，每一卷都读超过五十遍以上，甚至到一百遍，这样熏习，这样常常去读，所以这么久了我都还记得。不是读这部经有什么神秘，而是它的内容相当好，有机会也可以来讲这部开智慧的楞严，让大家明心见性。因为净土宗《无量寿经》的内容是心性的极致，已经发挥出来的，可是在我们不明白什么是心性以前，要看《楞严经》，就能够知道佛性是怎么一回事，我的心是怎么一回事，这才有一个解悟，虽然不是真正所谓的桶底脱落，打开本来，亲见佛性，还不到这层工夫，至少有一个概念，知道是怎么一回事，《楞严经》是相当重要的一部经典。净土当然是依着心性而建立的，在后面的本经体性会说到。

　大乘虽然难学，不要怕它难，精舍有祖师大德的著作开示，可以请回去看，不要说我又看不懂，看这个做什么?不要求速成，多读几遍会体会佛法的意味在里面，等你心静下来了，烦恼习气消了，就会觉得祖师大德怎么会讲得如此贴切，讲得那么好!这就得法喜了，得清净了。

　　不要畏惧大乘佛法难学，说境界那么高，学了没有用，又转不过来;不是境界高不高，是你心外取法，以为有高有下，实际上我们的佛性就在六根门头放光动地，常用而自不觉知。《法华经》上佛举了一个比喻：如同一个人身上带着如意珠，如意珠就是摩尼珠，摩尼珠它能够变现你要的东西，身上带着这样东西，但是自己不晓得，所以当乞丐，到处向人乞讨，直到有一天，遇到一位有智慧的人告诉他，你衣中就系着一颗如意珠，为什么不拿出来用呢?他这才知道，原来我这么富贵。这如意珠比喻做佛性，佛性也是遇缘即现，遇缘即施，遇到境缘，佛性就有它的作用。

　　你看如来这么富贵。《华严经》讲：「不读华严。不知佛家富贵。」这佛性就如同如意珠一样，能够变现一切，能够摄照一切。如意珠我们众生本自具有，就是自己不知道，整天在攀取，想要用一个法来修，去看看哪一位法王、上师、仁波切，可以帮我点两下不用修就开悟了，天下有这么便宜的事情就好了，释迦牟尼佛就应该住世到现在，帮我们加持就能够成就了。修行还是在个人，要肯转，不要求快、求速，欲速则不达，很多修行人求快求速反而着魔。所以不要认为大乘很难学，事实上它跟我们是有绝对密切的关系，祖师大德常训诫我们后学说：「当面不识。」就对着我们的脸，「觌面失机。」觌面就是在你面前却不认得他，就如同在父母亲面前，当面却不认得，你说这个众生可不可怜?所以佛说可怜愍者就是可怜在这里。佛性不在别处，不从心外求，不从身外得，言语说不到，思想想不到，不是属于青、黄、赤、白、大、小、方、圆，一切不可，不可亦不可，我们的佛性是这样的。

　　佛性就在我们的六根当中，就在我们日用平常举手投足中，却体会不到，耳闻声随声转，眼见色随色转，着于色，分别色好丑，一看就掉到里面去了，见到好的生欢喜心，见到坏的生瞋恨心，喜欢听好听的音声，音响要买百万、千万的，音质要求很高，这就是随声转，还有一些人一定要用差的，一样是随色转，不是只有求好的是随色转，求不好的，刻意的，也是随色转。要不取不求，不取不舍，这才算是不随色、声、香、味、触、法去流转，这才是学道。

　　其实，所有的大乘经典讲修行，都是教大家不取不舍，不取世间不取出世间，不舍世间不舍出世间，这里面有它很深的意思存在，取世间是凡夫，舍世间是二乘，一样都是有法可取可舍，取出世间，也许可以成圣，但未达究竟，因为佛性不从心外得，佛性不是从我们心外去取着的，去造修的，修不到;那出世间法不取，出世间法也不舍，你舍了没有办法得到。还有一种修行成就的，世间法他不舍，因为不舍大悲利益众生，不取世间常住涅盘，不住生死不住涅盘，这是佛门里比较高深的境界，大家有这种工夫最好，若是没有，我们要从基础开始学，先从念佛，先摄心学起。佛法的基础不在于五戒十善，(而是)在于你对心性是否了解，这是永明大师、宗密圭峰大师、清凉国师，历代的祖师包括净土宗的彻悟禅师、印光大师，统统都是这样教我们的，五戒十善是我们表现出来的行为。

六祖大师说：“成一切相即心，离一切相即佛。”成一切相即心，心生则种种法生，十法界依报正报庄严，都是心变现出来的，所以成一切相即心，心成一切相。我们能够于相而离相，这是觉悟，觉悟就是佛，所以离一切相即佛。

　　离相而修善，最好的善是什么?善中之善，就是念佛。所谓离相修善，如何修?你看，《金刚经》的开示，你不要以为《金刚经》好像说空，《弥陀经》说有，好像矛盾。那是你不懂，事实上是一体，是可以很圆融的。《金刚经》说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”你不要口念，要心行，如何去修?放下、念佛，就四个字。你能够离相而修善，就成阿耨菩提，就成无上正等正觉。就是怎么样?你没有我人四相这些妄念，你用真心，用至诚心来念佛，那就是“离一切相即佛”。

　　于相而离相，不计较这个外在的生灭的相，而是透过这个生灭的法，见到不生不灭的本体。离相而见性，如何见性?如何修?修一切善法，最好的善法是念阿弥陀佛。这一句万德洪名就是善中之善，最殊胜的善就是多福德。所以，离相而修善最好就是放下念佛。放下，要观心，我们真正有般若智慧，要上品上生，一定要般若为导，净土为归。如此必定成就。