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修行为什么要持五戒和修十善?依教奉行得诸多利益

修行为什么要持五戒和修十善?依教奉行得诸多利益


我们说“五戒”和“十善”都是修行的基础。圆满地做好五戒,是得人身的基础;圆满地做好十善业,是得天人身的基础,也是戒定慧三无漏学的基础。于是,我们要对这个基础的重要性升起足够的重视。如果不能重视这个基础,就算修行地再努力再用功,很遗憾出不了轮回,同样也不能投生天道。借用四种清净明诲的语句结构来说:“汝修三昧,本出尘劳,十善不修,人天难得”。

  佛陀对弟子的一切教育最后都归类到戒定慧这三个字,勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,以戒为基础,以定为手段,以慧为终极目的,用智慧的光明照亮我们生命流转的路。所以大家要明白,这个戒行的重要性,如果我们学佛不能把戒做好,学佛有所成就的可能性微乎其微。

  在古印度,某个国家的一个地区出现了一条非常巨大的恶龙,这个国家的军民没有一个人能把这头巨兽赶走,而且这头毒龙呼吸释放出的毒气就会毒死很大一片草木和附近的动物。当举国都没有办法的时候,来了五百位罗汉,这五百位罗汉一起用神通力,想把这头巨兽驱逐,但是努力了很久都没有办法把这头巨兽赶走。这个时候来了一位比丘,这个比丘对这头恶龙说:“仁者请速远去”,这头龙一听就转身离开了。五百位罗汉一看,就去问:“我们五百个罗汉用神通都没有办法赶走他,你是怎么做到的?”这个比丘说:“我持戒圆满无漏。”就是这个持戒圆满无漏,就有无比的力量,就会得到无比的尊重,得到无量诸天大众的赞叹和恭敬。于是,虽然他没有证得什么果位,没有什么神通,但是单凭这一条,就足以让天人恭敬、众神围绕、众生爱戴了。

  这个结果我们要思维:众生看中我们的什么?看中我们的真心。佛菩萨看中我们的什么?也是这个真心。看的都是这个真心,不看假的,那些虚妄的、错误的、颠倒的,众生看到了就会远离,天神看到了,也会弃之而去,佛看到了也不会伸手去救度这样的人。为什么?因为这个心是假的,没有升起真正的心来,这个真心才是出三界的依靠。

  我们知道孝能通天地,这个孝是什么?就是真心。于是不只是孝能通天地,慈依然能通天地,喜能通天地,舍还能通天地,这个心是真的就可以通天地,于是天上天下,无事不办。

  为什么会有这样巨大的效果?这和世界的诞生有关。一切的物质现象都是能量现象,一切的能量现象都是精神现象,一切的精神现象都是我们如如不动的、这个真明圆妙的心的功能外显,投放在外就是山河大地,就是宇宙万物,投放在内就是五阴六入十二处十八界。于是对内的这些和对外的那些,都是这个心功用的外显罢了,于是万法由心,万物唯识。

  “五戒”分别是杀盗淫妄酒,其中以妄为口业,其他四个是身体能造作的。“十善”就更加的细致,分别是:身业有三——杀盗淫;口业有四——两舌、绮语、恶口、妄语;意业有三——贪嗔痴。我们可以称呼十善为五戒的扩大版,而且他是完全升级到身口意三个业根了,全部包括没有遗漏。所以这三个业根看住了,没有新的业力造作,旧业酬偿完毕后,随便做一点功德就可以借由这个功德出离轮回。这十善业做好了,就是一条通天大道,就是一条下连三界、上通圣贤的大道,所以这十条不要小窥。

 般若翻译过来勉强可以用智慧代称,因为智慧不足以完全代表般若,这般若可以说心的般若,行的般若,性的般若,体的般若,相的般若。智慧在中国只能说是更聪明一点,不过当专属地进入到佛教用语后,智慧就拥有了更深的解释和含义,但是还不足以完全表达般若能传递的信息。

  智慧的解释,简单的理解,智是了解、知道、明白的能力;慧是解决、行、处理的能力。也就是说我们能拥有智慧,不只是我们去学习了什么?知道了什么?更重要的是我们学到后,能真的做到,行到,实践到,验证到,这才能叫做智慧。只去了解,只去学习,只去明白,而不能真实躬行,不能踏实的去做,这不能叫做智慧。去做了但是做不好,做不明白,做不清晰,也不叫智慧。也就是说智慧是双足的,是两条腿的,不能明白道理,就很难做好,明白道理而不去做也等于白明白。就像走路,一脚是明白,下一脚是实践,下一脚是再明白,下一脚是再实践。这样下来,学而时习之,这很快乐啊!于是我们的经验就在这不断的循环中成长,在这不断地学习实践中,在这不断地发现和解决中,在这不断的解决和反馈中,在这反馈再清醒中,成长了自己、完善了自己、圆满了自己
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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在我们的日常生活当中,怎么样来修行礼拜的功德呢?我们用印光大师的话,给大家一个提醒。印光大师说:对于佛像要当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典是三世诸佛之师,如来的法身舍利,也当作真佛看,不可以作纸墨等看。对经像的时候,就当如忠臣奉于圣主(就是奉于君主),孝子在读遗嘱一样的。如果能这样,则无业障而不消,无福慧而不足。

  那就是要给我们提醒,我们天天在念佛礼佛,有没有想到,泥塑木雕的佛像,要把它当成真佛来看?能懂得更深的理呢,那大家知道,因为真理无相,借助于泥塑木雕的佛像来告诉大家有真理的存在。

  也就是我们常说的,佛有法身、报身、化身。那法身无相,就是要借助于泥塑木雕的像来表法的。如果当成真佛看,我们想想,我们的心是怎么样?如果读经典,当成在读佛的遗嘱,那我们又是怎么样?所以,不是业障消不了,不是福慧增加不了,而是我们的虔诚心用得不够。

  因此印光大师接着说:我常认为,要想得到佛法的真实利益,必须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分的恭敬,则消十分的罪业,增十分的福慧。如果没有恭敬,而致使懈慢,那罪业就会增加,福慧就会减少。

  这是印光大师悲心切切地告诉我们的。他说:哀哉呀,凡遇到知己,比如说交往亲密的人,他肯信你的话,当谆谆以此意告知,这就是大大的法布施。

  印光大师还在另一处说到:“竭诚尽敬,妙妙妙妙!”一个诚,虔诚的诚,一个恭敬的敬,就是要把我们内心全部的虔诚和恭敬拿出来。

  修行,八万四千法门,三藏十二部那么多的经律论,实际要想受益,就是要用一个诚,一个恭敬的敬。我们常常好乐于说:“我能不能得一个密法呀,然后很快地成佛啊?从哪里开始修?”如果能明白虔诚恭敬,这就是再显不过的了,再密不过的了,显中的显,密中的密。那一辈子学佛,就是要从虔诚恭敬开始学。

  因此,到了佛殿拜佛,如果你一观想真佛就在前面,那我们礼佛的心又是怎么样呢?“礼佛一拜,罪灭河沙。”一切的罪业不是灭不了,就看我们的虔诚心能不能用得上。如果恭恭敬敬地礼佛,能礼所礼才会感应道交。如果常能练习,那我们就知道,念佛也好,礼佛也好,如果真能用上我们的这颗心,自己念自己听,慢慢的话呢,进入以后就会有体会,原来“心即是佛,佛即心”的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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