普见

佛菩萨，真正修行人，为什么那么快乐？他对这个放下了，无论是物质生活、精神生活，一切随缘，没有一样不好，样样都好，顺境好，逆境也好；善缘好，恶缘也好，统统都好，没有一样不好，就快乐，就自在。为自己的是什么？为自己的是一定要想到，带得走的要学，带不走的不要，所有一切物质现象全带不走，虽有，当作无去想，别执着。我讲经也讲过很多次，奉劝大家，我现在就是这个学法，我穿在身上的衣服是我的，没有穿在身上的，不是我的，不去想它了。我住在这个房子，这个房子是我的；我离开这个房子，这个房子不是我的，你的心多干净！这世界是什么？旅馆，没有一样东西是我的，我可以受用，我可以享受，样样都不是自己的，多欢喜！一点累赘都没有。清净心是自己，平等心是自己，大彻大悟我们做不到，留着到极乐世界；在现前能做到的，清净、平等。不分别就平等了，不执着就清净了。所以放下执着，清净心现前；放下分别，平等心现前。往下难度比较高的，到极乐世界自然就成就了。《楞严经》告诉我们，贪心，贪婪，贪无止境，所感应的是水灾。地球将来海水上升，什么原因？居住地球上的人贪心太重，大水把你淹没掉了。

「《普超三昧经一》曰」，第一卷有这样两句话，「被戒德铠，化度众生」。你要教化众生、你要度众生，首先第一个条件你要披上戒德的铠甲，你披上这个铠甲就是武士，没有铠甲你是个普通人，你怎么能参加战斗？这是说明戒律多重要！「此正为善护身业，不失律仪之真意」。「善护身业，不失律仪」，我们怎样去理解它，怎样去学习它，最后怎样去落实它。「戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣」，防火，「入三界火宅」，三界火宅就是六道轮回，你在六道轮回里头，「冒三毒烈焰」，三毒是贪瞋痴，再加上傲慢、怀疑是五毒。这个五毒有一样，你就脱离不了轮回，五样都具足那还得了吗？你能不造恶业吗？你能不堕三恶道吗？所以必须你要有真本事。五毒在面前不能够伤害你，你才能够自度度人；五毒在面前动心，你就完了，你就一败涂地。世间人最难突破的高名厚利，给你很高的地位，你动不动心？给你很大一笔财富，动不动心？贪心就起来，贪一定连带着贪瞋痴慢疑统统都起来，没有坚实持戒的这种德行，你遇到这个境界往往就失败。
　　


甚至于修行多年到老和尚了，莲池大师《竹窗随笔》上有记载，深山真修，德行、学问受人敬仰，城里面的信徒请他去讲经，请他去供养，他去了。说有个道场金碧辉煌请他去做方丈，他去了，住进去之后一切随俗，道心就没有了，完全退转，戒定慧不见了，贪瞋痴现前，深山修了几十年，一入尘世禁不起考验就完了。你说这个事情多难、多不容易！我们自己想想，现在这个花花世界，没有一样东西不在诱惑人，诱惑你生起七情五欲，你说是不是？七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。在这个世界，无论你走到哪个角落，它就在你身边，如果你有戒定铠甲如如不动，还得加上观慧，知道什么？「观法如化」，花花世界梦幻泡影，无所有、毕竟空、不可得。念念如是观，那真入佛家，好了，入佛家念念是戒定慧。念念贪瞋痴这是三途之家，这要有很高很高的警觉心，不允许自己念念有贪瞋痴。外头境界诱惑你，你要有观照的功夫，善的境界在诱惑你，让你起贪心；不善的境界来诱惑你，让你起瞋恚心。这在日常生活当中一切时、一切处都在围绕你。所以这个世界，经上讲得好，娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。换句话说，这个世界不错，在这个世界修行比极乐世界进展太快了。没错，这个世界是大起大落，起得快，落得也快，一个不小心就跌到阿鼻地狱去了。真正有观照功夫的人，在这个世界好；西方极乐世界善恶都没有，所以你的心永远是保持定的境界，因此那个进步就很慢，没那么快。这个地方是考试非常严格，通过马上就提升，不通过马上就下去，两个世界不一样。会修的人两个世界都好，没什么差别，不会修的话，想到极乐世界去不了，不想到三途偏偏要下去.

普见

我们今天修了很多年，甚至于修了好多世，都得不到消息，原因在哪里？我没有放下。也就是什么？执着没放下，执着！执着身是我，有我就有人，有人就有众生，众生的范围包括太大了，包括世界。众生是众缘和合而生起的现象，跟我对立的是人，所以众生是宇宙，寿者是时间，这些都是我们严重的执着，不肯放下。寿者，现在几点钟？这寿者相；明天做什么？寿者相。讲过去、讲未来，全是寿者相。我们现在的话所谓是时间跟空间，空间是众生相，时间是寿者相。这些东西统统要放下。有没有呢？别管它有没有，不执着就行。佛并没有教我们把这些现象否定，没有，放下执着。相没有关系，相是虚妄的，它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我、人、众生、寿者都是有为相，有为是什么？有生有灭，有生有灭的现象就叫有为相。人有生老病死，植物树木花草有生住异灭，世界、星球有成住坏空，都叫做生灭相，都叫有为相。对这些现象统统不能执着，它是一种自然现象，这个现象是幻相，幻相不碍真空。真空是什么？常寂光，就是自性。它并没有妨碍自性。惠能大师见性，跟我们说明，自性清净的，本自清净，没染污。在佛境界里清净，在我们境界还是清净，在饿鬼、畜生、地狱还是清净，从来没有染污过，这叫真的。真性是自己，这个肉体有生老病死，这不是自己，不是自己你执着它认为是自己，你错了！

　我们用《三藏法数》里面，《法华玄义》对于三谛的解释，这是大乘佛学常识。「谛者，谛审也。」这解释什么叫谛，谛是审的意思。「谓谛审一切法即空、即假、即中。」谛可以说仔细来审查，我们现在一般讲细心去研究。研究确实是用第六、第七识，第六识的分别，第七识的决定，这是天台家的方法，对于一切法。一切法即空、即假、即中，即空是讲它的真相，「即空是真谛」，讲它的真相，「即假是俗谛，即中是中谛」。真谛是万法皆空，了不可得，体上讲的。「假」是幻相，这个现象在眼前，我们这个身体相也是假相，你不能否认它，世间人认为这是真的，佛知道是假的，世间人认为是真的，所以它也叫谛，叫假谛。「中」是觉悟之后你怎么去用它，相有性空，事有理空，你要用中，不偏在空性，也不偏在假，你要会用它，那就是事事跟一切众生和光同尘，心地决定不染着，这就是中道，这就是佛菩萨应化在世间。

释迦牟尼佛当年在世他所表现的，他有身体，他每天有工作，他做得很认真，这是俗谛。虽然天天表演，天天在这里活动，他心里一尘不染，跟性体完全相应，这叫中道，也就是中谛。所以用中，中是二边不着，二边也不离，不即不离，这中道。利益一切众生，对自己丝毫妨碍都没有。我们今天不会用！偏到空里面去，那就是阿罗汉、辟支佛，所以他们叫偏真涅槃，他怎么样？离开这个世间，身体不要了，他住到空的境界去了。凡夫呢？凡夫完全着重在幻有、假有，把假的当作真的，不知道这是假相，以假当真，六道轮回就是假相，他堕在这里面。二乘人偏空，堕在四圣法界，声闻法界、缘觉法界，堕在那里头。菩萨用中道，二边不离，二边不着，不即不离，教化众生，提升自己的境界。实际上，提升自己的境界那是等无始无明的习气慢慢自然就没有了，教化众生对他丝毫没妨碍，为什么？他没有染着。所以菩萨应化在世间，作而无作，他作不作？真作。为什么叫无作？他心里不落痕迹，叫无作。无作而作，心地清净光明，一点都不沾惹，教化众生的事情做得很好，该表演的就表演，该说的就说，释迦牟尼佛如是，历代祖师个个都是如是，他在表演！他得大自在。所以即空、即假、即中，一而三，三而一。「此三隔历」，隔历是什么？空不是假，假不是空，空假不是中，中也不是空假，那就叫隔历。这就变成什么？次第三谛，你一样一样的修学，然后再把它会三归一，时间要长。如果「圆融三谛」，那就快了，圆融是什么？「三一无碍」，一即是三，三即是一，体是空，相是有，用是中，你看一而三、三而一。体是空，相是假，用是中，这圆融三谛。

下面分开来介绍，第一个是「真谛」，「真即真空，泯一切法之谓也」，一切法确实是真空。「盖诸法本空，众生不了」，众生他不了解，不明了。「执之为实，而生妄见」，他看错了、想错了、说错了、做错了，这就造业。业有善恶，善得生三善道去消他的善业，造恶到三恶道去消他的恶业，要晓得清净心里头没有善恶，所以善恶你造了还要把它消掉。这个意思深！为什么？善恶都是染污，它不是清净的，清净里头没有善恶。所以我们经题上「清净平等觉」，清净里头没有善恶，有善恶就不清净。我们晓得三善道、三恶道全在消业障，善是业障，恶也是业障，平等的，都不能有，障碍你的自性，障碍你的性德。那要怎么做法？看菩萨做，菩萨教一切众生，断一切恶，修一切善，不着相，那就中道。断恶着了断恶的相，修善着了修善的相，还是没有办法离开。为什么？着了相就有报，善有善报，恶有恶报。不着相，不着相没有报。修善，没有三善道的果报；造恶，没有三恶道的果报。为什么？一切法从心想生。六道、十法界都是梦幻泡影，只要你真正觉悟了，它不存在。这个道理要懂！所以你不知道三谛三观，你没法子修，你怎么个修法？你懂得这个道理，觉悟了，原来事实真相是这样的。

下面说，「若以空观荡之」，知道一切法没有自性，一切这些幻相没有自体，「谓实之情自忘」，你把这个假相当作真实，这种情执你自然就忘掉。只要你把情执放下，就没事了，业障就消了。这个情执里头，头一个就是我见，只要你有我，你就有情执，你就没有法子。所以《金刚经》提出来，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是什么？这是入门。你只要四相都在的话，你没有入佛门。所以头一个要把我相空掉，其他的迎刃而解，就不难了。怎样把我观空？我从哪里来的？四大五蕴聚集成这一个幻相，缘生的。四大五阴是缘，因缘生法。四大是讲物质，我们这个肉体是物质，物质的本身是五阴。这桩事情也是我们最近几年才知道，以前我们都是把物质跟精神分开的，物质是物质，受想行识是受想行识，它不是物质，现在才知道精神跟物质永远分不了家。再小的物质，里头都具足色受想行识。小到什么程度？佛法讲极微之微，今天科学家讲的，微中子，量子，也叫小光子，是一个电子体积的一百亿分之一，那么小。它是物质，它有受想行识。怎么知道？江本胜博士水实验上知道了。
　　

所以我们的细胞，每一个细胞都具足色受想行识，这是事实真相，每一个细胞都具足，那哪个细胞是我？如果每一个细胞都是我，那我不就变成好多我了，哪有这个道理！所有一切物质现象统统具足受想行识。所以你细细去观察，我不可得，我是假的，不是真的，完全是一个非常强烈、非常坚固的错误观念，以为是有我，实际上真的没有，这真叫大错特错，这是一切错误的根源，这一关破了，以后就好办了。所以须陀洹要破这一关。我们在《华严经》上读到的，五十一个菩萨阶级，前面十信位，十信位初信位的菩萨要破五种见惑，他断惑跟小乘须陀洹是相等的，但是智慧超过小乘须陀洹，他是大乘菩萨，他要断身见，不再执着身是我。什么是我？自性是我，我们一般人讲灵性，灵性是我。不是灵魂，灵魂是自性迷了，叫灵魂。灵魂出不了六道，灵性超越六道了。身见破掉之后，边见好破。边见什么？对立。我没有了，我跟谁对立？连带就破掉了。我要不破，对立是不能被破的，那是破不了的。对立是边见，二边，跟人对立，跟事对立，跟一切法对立。对立它会慢慢发展，发展到什么？发展到矛盾，矛盾再发展就是冲突，冲突再发展就是斗争，再发展就是战争，就同归于尽，死路一条。化解冲突没有别的，把对立放下，我不再跟人对立，不再跟一切万物对立，问题就化解了。他跟我对立没有关系，那是他的事情，我不跟他对立，我解脱了。成见放下了，成见是什么？自以为是。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。我们中国人说成见，佛把它分开，因跟果分开，都要放下，这都是你看错了。最后是邪见，不属于这四大类的所有一切错误的看法，把它并归一类，叫邪见。这些东西统统放下，小乘证得须陀洹，大乘是圆教初信位的菩萨。在这个文里面统统称妄见，这个妄见就是这五大类，错误的见解，要以空观把它荡掉，也就是放下，知道这些东西是假的，它不是真的。所以《金刚经》这个观法好，提供给我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你看你心多清净。

行菩萨道，对所有的现象知道是幻相，要发大慈悲心帮助他们觉悟，这叫行菩萨道，这叫菩提心发出来了。菩提心就是自利利他，真实的自利利他。自利是清净平等觉，利他是大慈大悲，用清净平等觉去行大慈大悲。这里面是智慧，没有情执。他能接受，帮助他；他不能接受，做样子给他看，他看久了他会感动。佛度众生以身行为第一，言教是补充，都是做出最好的榜样给众生看，身行言教。不是先教人家，后做样子，不是，先做榜样，然后再说话。所以佛度众生主要是身教，真干，言教是补充，宾主我们要分得很清楚，你不至于发生错误。你知道真实状况，你的情执自然就没有了。「情忘即能离于诸相」，对所有的现象你不再执着了。「诸相若离，则真空之理自然谛了。」这句话也很要紧，你要是没有离相，这个真空之理你永远没有办法明了。谛了是什么？真的明白了，真的不执着了。你不了解万法皆空，你怎么能放得下万法？放下万法，距离明心见性就愈来愈近，你才得大自在。所以叫真谛。

第二「俗谛」。俗谛讲现象、讲假象，真谛是讲自性。自性，记住，我们常说，它不是物质现象，它不是精神现象，它也不是自然现象，所以说它是真空。这个空不是无，它能现相，但是它所现相都是假的，都不是真的。它现相，就像我们在电影银幕上看到的现相，看到好像是真的，它不是真的。所以真正契入这个境界的人，他看六道，看十法界，看遍法界虚空界一切诸佛剎土，都是幻相，全是银幕上的现相。你只不要把它当真，它不碍事，它决定不妨碍自性，虽然它有三种现象出来，自性上没有，但是自性不妨碍它现相，它现相也不妨碍自性的真空。我们把真谛比喻作电视荧幕，俗谛是荧幕上现的相，然后中谛你才好懂。「俗即世谛（世间世俗）立一切法之谓也」，他以为一切法是真的，立一切法。「诸法虽即本空，皆不可得，若以假观照之，则能谛了性具诸法，历历宛然，故名俗谛。」俗谛是世俗人看的，以为是真的。
　　

我们六根所接触到的六尘境界，眼看的色，耳听的音声，鼻闻香，舌尝味，身体对外面境界的接触，还有第六意识在打妄想，想过去、想未来，这全是假的。假的，你不能说它没有，它真有。那怎么办？用假观照之，它虽然有，它不是真实的，这正是什么？它不是永恒存在，它剎那剎那在变化，所以经教里也说这种现象叫无常。时间短，短到一秒钟居然有一千六百兆的生灭，我们看不到。我们今天看到的现象，到底是怎么回事情？这是科学家探索物质现象到底是什么，近代的科技发达，高倍显微镜当中看到了，精密的计算机，精密的计算机测量它的速度，发现这个现象像闪光一样，才看见，立刻就消灭了，第二个光又来了，像闪电一样的。其实就像我们电影放映机里头幻灯片一样，镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，把镜头关起来，再换一张，再打开，第二张，你看到了，它的速度快，我们眼睛来不及，看到好像是真的。快到什么程度？一秒钟二十四张。过去我们看电影，一秒钟二十四张，我们就看到好像是真的。现在佛告诉我们，我们现前这个境界，一秒钟多少张？一秒钟一千六百兆张，所以你以为是真的。
　　

一秒钟一千六百兆的生灭，谁看见？大乘经上说，八地以上。他不要用仪器，科学家用的是仪器，菩萨不需要。八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个等级的人他们统统看到了，不是假的。一个人看到不算数，这五个等级里头你知道有多少人吗？无量无边无数的人都看到。我们自己好好的修，修到八地，不就自己都看见了吗？现在虽然没有看到，现在我们是听说，佛在经典上这样说的，加上科学家他的报告，我们一对照，果然不差，我们接受了。所以我们用佛经、科学这些说法来看这个现象，遍法界虚空界这些现象，这叫用假观照之。要真是这个看法，不要在那里，讲堂上「这是假的」，出去之后样样又是真的，那就不行，你又会回到本位去了。要坚持，是假的，不是真的，你要坚持到底。为什么？你才能放下。现相都在我们面前，晓得这是无常，我们看到是无常，我们看到是相续相，就把它当作电影看，把它当作电视看。
　　

真谛是什么？是电视的屏幕。俗谛是什么？俗谛是荧幕上的现相。你看屏幕是真的，它永恒不变；屏幕现的相是假的，剎那生灭。用胶卷拍的电影，一秒钟二十四次生灭，现在进步了，电影用数码、用芯片了，它的速度比过去胶卷速度更快，我们看到的现象更逼真。但是再快，也没有办法赶到现实环境那个速度，还赶不上。你要是明白这个道理，你每天看电视，用假观来观，你会成佛。这是个法门，一样成佛。观成之后，看我们现实的境界，全是电影、电视，没有一样是真的，你就不再执着，不再分别，那你的清净平等觉心就现前。这叫俗谛。
　　

第三个「中谛。中即中正，统一切法之谓也」，把体相统统统一起来，所以这是作用。「诸法本来不离二边」，就像我们看电视这样，屏幕里面的影像没有离开屏幕，屏幕不离开色相，色相不离开屏幕，本来不离，不离二边，也「不即二边」，屏幕不是里面的色相，色相不是屏幕，确实不是。我们把频道关起来，色相就没有了，频道一打开，它就现前，证明它是二不是一，但是起作用的时候，一而二、二而一。你都得要把它搞清楚、搞明白。所以用「中观」来看的时候，把它看成一体，「则能谛了诸法非真非俗、即真即俗，清净洞彻，圆融无碍，即一而三，即三而一，不可思议。」你不用去想它，你也不必去说它，它事实就是这样的，你去想它，你想错了，你说它，也说错了，你都没有办法说完全，你说只能说一面。说真，你也容易懂，说俗，也容易懂，俗就是真，真就是俗，就把人搞糊涂了，就迷惑了。这是事实真相！天台家的修行，这是最重要的一个观念，你不用这个观念，你没有办法，你修不成，所以这是非常重要。