普见

照见是属于禅定的功夫
　　

摘自净土大经解演义-第158集（净空法师）　　

「又《净影疏》曰：正者理也」。这个正遍知，正是什么？正是道理、是真理，「于理穷照（即彻照于理体），故云遍知」。照能不能用现在研究来说？不行，研究用意识，不是照的意思。照怎么样？照是直觉，你体会到了，没有用意识；要是用意识去研究，那就变成知识，不是智能。所以佛法，佛法叫参学，它不用研究，叫参究。研究跟参究不同的地方在哪里？研究是用脑，用思惟、用思想；参究是不用思想，叫参。所以参，悟得的是智慧，研究所得到的叫知识，知识跟智能不一样，这都是我们要辨别的。所以中国，古时候叫东方，中国跟印度人求学都是以智慧为主，叫照见，不能用心意识，用心意识是研究，不用心意识叫参究，参究是照见，所以这是不一样的。我们走古人的路子，你才能真正入佛境界，用现在人做学问的方法，不行，那是知识，因为他没有离开思惟，没有离开分别执着。见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，还是用分别心，还是用执着心，换句话说，还是我的心，这就不行，我就是执着、就是分别，这心不清净，你没有法子照见。照见是属于禅定的功夫，这里头没有我。忘我、无我，你才能够得到真的信息，了解事实真相。

我们再看底下一段，「德用圆融」，下面讲的是法身德，前面讲的是般若德。「能于念顷，住无量亿劫。身及诸根，无有增减。」身及诸根，诸根是眼耳鼻舌身意六根，无有增减，这是讲什么？法身如来。你看前面两句，时间是假的，时间突破了，念劫圆融，一念就是无量亿劫，反过来说，无量亿劫就在一念。什么人能做到？真正觉悟的人，为什么？真正觉悟之后，知道时间跟空间都是假的。时间空间从哪里来的？还是从意念里面产生的，也就是说，分别执着里头发生的。有分别执着就有时间跟空间，没有分别执着，时空就没有了。所以明心见性，大彻大悟、明心见性时空就没有，我们今天讲时空维次就不存在了。所以空间维次从哪来的？从分别执着来的。所以只要有定功，定功里面没有分别执着，所以他空间维次就突破，就这么个道理。四禅八定就能把六道里面的空间维次，就是时空，统统破掉，所以你才能看那么清楚。六道之外他看不到，他没这个能力，要更深的定，更深是什么？再放下分别，那十法界就看到了，这范围就大了。再把起心动念放下，十法界也没有了，你可以看到法界虚空界无量无边诸佛剎土，就跟《华严经》上讲的华藏世界，你看到了。　　

现在的科学家，搞宏观宇宙的，他们所看见的，实实在在讲，还没有看到四圣法界，他们发现百分之九十的宇宙不见了。这个现象是真的，他能发现，不容易。那百分之九十的宇宙到哪里去了？在佛经上告诉我们，回归自性了。你看看，到等觉，等觉一提升妙觉就入常寂光，入常寂光就看不到，为什么？常寂光不是精神也不是物质，你就无法探测。这好像是个大循环，但是在《还源观》上跟我们讲三种周遍，这个意思很深，实际上我们还没有把它参透。三种周遍第二种是「出生无尽遍」，这一句就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」。遍法界虚空界里头，无量无边诸佛剎土，现在我们懂得，这个境界是一念顿现，它不是次第的，它是一念顿现的，没有先后的。可是里面变化就太复杂，变化是什么？随众生心，应所知量，众生的念头太复杂了。诸佛剎土里面有净土，有纯净，纯净是什么？只有实报土，没有同居土跟方便土，没有，这我们在《华严经》上读到的，这个都是不思议境界。我们明了之后，对于阿弥陀佛，对于极乐世界，才真正体会到少分恩德，对待一切众生的大恩大德。知恩报恩，如何报阿弥陀佛的恩，报诸佛如来的恩？只有一心念佛求生净土，我们回归到极乐世界是真正报恩者。不回归到极乐世界，拿什么报恩？佛对我们没有丝毫的希求，希望我们早一天成佛，早一天证果，跟他一样；成佛之后，也像他老人家，不舍法界虚空界里面的苦难众生，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。

回到常寂光，那你怎么找你也找不到，因为常寂光它不是物质，它也不是精神。如果是物质，眼耳鼻舌身可以能够接触到，它是精神，第六意识可以接触到。所以他回到常寂光的时候，八个识都不起作用，都没有办法缘到它，所以他回归自性了。佛法确实是高等哲学，不但是高等哲学，高等科学。今天科学跟哲学不能解决的问题，全在佛法里头。科学进步能探测到这个境界，之后再就没法子，再要向上提升，无法提升，再提升那就要用佛经的方法，把妄想分别执着放下。佛最后说了一句话，明心见性这桩事情「唯证方知」，要你自己亲自证得，你就晓得了。你没有办法证得的时候，用六识去缘它，六识的功能对外可以能缘到宇宙，对内可以能缘到阿赖耶，缘不到自性。六识能缘的，我们现在的名词叫知识，从放下烦恼习气里面去证得的那叫智慧。所以佛所证得的，他用智能，他不是知识。今天科学家探测的，全都是属于知识，不是智能。知识能够探测到这么大的一个范围，真了不起，但是他的烦恼没有断。烦恼没有断，换句话说，他就出不了六道轮回，这要懂！佛法里面修学不重视知识，重视智能、重视德行、重视放下。佛教给我们，放下见思烦恼，你就证阿罗汉，六道就没有了，就出去了，这真得受用。知识纵然相当高，可是你是非人我没有去掉，自私自利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你在六道里头，该怎么生死还是怎么生死，没用处，知识不管事。再高的知识，如果还有贪瞋痴慢，必定堕三途；如果有智慧，他决定不会搞贪瞋痴慢，不一样，智慧管用，这我们一定要晓得。

普见

我们现在都在轮回之中不断地感受着痛苦，有时还自寻烦恼，究其原因，就是我们不了解宇宙人生的法则，不知道它的事实真相和真理。对佛讲的六道轮回、三世因果、无常、缘起性空等这些道理都没有思考清楚、研究明白，没有生起圆融彻悟与通达无碍的智慧，所以我们的心就总是为境遇所转。顺境来时，我们高兴；逆境来时，我们伤心。相聚时，我们欢喜；分散时，我们难过。赚钱时，我们快乐；赔钱时，我们苦恼。这颗心就是随着外境不停地转变，所以活得不自由，活得特别累。

    宇宙间万事万物，包括我们周围的一切人、事、物都在永不停息地变化着，运动着，瞬息万变，这是很正常的，你没有必要跟着它变，跟着它动。佛讲，一切都是唯心所现，唯识所变，都是自己心的幻化与游舞。当我们遇到违缘障碍时，当我们遇到伤心痛苦的事情时，如果你能及时调整自己的心，你的心态转变了，一切都会转变。我们学佛修行就是转变心态的过程，就是转变心念的过程。念一转，业就消；业消了，本具的光明自然就显现，自然就解脱了，自然就没有烦恼，没有痛苦了。

    我们经常说要想开想通、随缘放下、知足少欲，可是这些说起来容易、做起来难，这是有智慧的人才能做到的。把宇宙间的一切诸法的事实真相和真理都看明白、看透彻，这样看破了，才能放下。只要能够从心里放下，就不会有什么纷扰的事，一切都是缘聚缘散，缘生缘灭，因缘和合，这都是宇宙的真相。有聚就有散，有生就有死，有高就有低，有贵就有贱，有好就有坏，有善就有恶，这都是相对的，没有什么可奇怪的，也没有什么可痛苦的。有人有时候很烦恼，然后就东想西想，感觉这样想想好一些似的，这不叫想通。真正的想通、想明白是心根本不动、根本不在乎，觉得一切都是很自然的，没有什么可执着的。心能够达到这种如如不动的境界，不为境转的时候，那时就解脱了，就自在了。心自在，一切都自在了。

    我们现在修行，就是要把所有的这些人、事、物看淡、看破，让自己的心超越，脱离以往的思维模式与行为习惯，不要再为境所转。当你能做到让境为心转时，那时就解脱了，那时才是在净土中，才会感觉到快乐。不论是顺境还是逆境，你不去随顺它、不去理睬它的时候，它就会跟随你来；若是你随顺它，它就牵着你走，所以我们自己应该有自己的主见，做自己的主人。  

    主要是心，内心的转变非常重要。在挫折坎坷来临的时候，尤其是在逆境当中，能够转变心态，心平气和地接受、接纳，能够心甘情愿、无私地付出，你的生活，甚至是你的一切都会随之而改变。但这是有一定智慧、有一定定力、有一定成就的人才能做到的，一般人的做不到。做不到就是凡夫，做到了就是圣者，就是佛菩萨。我们一定要相信佛法不可思议的力量，只要我们能够去做、去努力，就一定能让自己从烦恼与痛苦中解脱出来！

普见

真正修善行，鬼神都敬畏。我们这个心一天到晚打妄想，把它收回来专想阿弥陀佛。这一句佛号包含之内容无量无边。第一必须把经念熟，想他当初的发心、求学、修行，建立极乐世界、接引众生。想久了与弥陀功德就相应了；把他的功德变成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八愿，念到自己的心愿与弥陀的本愿合一，把弥陀的行持变成自己的行持，样样学阿弥陀佛如何对人、对事、对物，学的完全一样，你就变成阿弥陀佛了，不想的时候就念佛号四个字‘阿弥陀佛’。想人我是非、过去未来，就是造六道轮回业。念头一转，再不搞六道轮回了。一切法从心想生，口念佛，心想佛，当然成佛。