普见

恭录自《净土大经解演义》
   
我们看底下经文，『一旦』，「指某一剎那际」。「因此无上是行不到处」，无上表这个意思，「故无行程可计」，你没有办法计划，无上是行不到的地方，那是明心见性，「即无期限可言，只是在无心三昧中」。这个很有味道了，那个无上有没有办法达到？有，要在无心三昧中。这什么意思？就是不起心、不动念，不起心、不动念叫无心三昧，起心动念就不行。不起心、不动念，我们能做到？做不到。为什么？真正不起心、不动念，这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前，整个宇宙没有了，自己身体也没有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界，能想象得到，为什么？那常寂光的境界。自性有没有？有，自性是一切万法的本体，一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在，我们的起心动念就没有断。前面我们所说的，相似相续相，一个念头接着一个念头。就好像看电影，你只要看银幕上画面都在，它在动，它没有定下来。如果一定下来，画面没有了，画面没有了就是银幕上一片空白，那就是自性现前，那就叫见性。见性之后，不动是见性，动还是见性，为什么？你透彻了解了！动与不动都不放在心上，二边不住，中道不存，那个作用叫妙用，妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到，妙用就没有，你的用会生烦恼，凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧，决定没有七情五欲，道理在这个地方。
　　
所以，见性没有行程可计，也没有期限可言，「只是在无心三昧中」，高峰禅师的话，「突然触着碰着，摸着向上关捩子」，这个东西比喻，就好像保险柜上那个号码一下调对了，这一对了马上一拉就开，很轻易，一点障碍都没有，「剎那相应，究极心源，契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性，大彻大悟，有没有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障碍，那是起心动念；不起心、不动念，随它去，自然就碰上，那就非常有可能。我们自己要具备什么条件？具备一心。我们常常讲的，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就叫一心，就有这个机会。那我们在应酬怎么样？有一个好方法、妙方法，也是古人教给我们的，你看见什么人都是阿弥陀佛，你看到什么事都是阿弥陀佛，这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛，看到冤家对头阿弥陀佛，把一切分别执着全打掉，我六根所接触的统统是阿弥陀佛，这样念佛，纵然不能明心见性，不能大彻大悟，给诸位说，二、三年功夫成片是决定成就，有功夫成片往生就自在，什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的，什么原因？没有放下，没有放下里头最重要是情执，这是最严重的。名闻利养还比较容易放下，情执太难了，破除这个障碍的方法，确实观念改变过来。
　　
这一切人是不是真的阿弥陀佛？你说是真的，他就是真的，你说是假的，他就是假的，为什么？一切法从心想生，是你自己做主宰。不是别人做主宰，别人做主宰就困难了，要自己去做主宰，所以这个事情不用问人，你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，没有叫你去找别人，反求诸己就对了。「剎那相应」，这是你自己意想不到的事情，不知道在哪个剎那你一下碰上。每个人的机缘都不一样，我们从《五灯会元》里面去看，一千七百则开悟的例子，没有两个人是相同，这说明什么？说明念念都不相同，没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应，一下就通开，迷关就打破了。所以平时心愈清净，这种机会就愈多；心不清净，妄念很多，这个机会就没有了。开悟，心一定要清净，念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净，这个方法非常之妙。
　　
「故云：一旦开达明彻。开者，心开」，真心出现了，心开了。我们现在的心是闭塞的，被什么东西闭塞住？被起心动念、分别执着，只要有这些东西，心就开不了。心一开，就像惠能大师一样，你看到清净，真清净，从来没有染污过。过去所谓染污是假的，不是真的，染污的是妄心，不是真心，真心不生不灭，妄心生灭。阿赖耶有染污、有生灭，本性是本自具足，阿赖耶里头没有具足功德，具足烦恼习气，具足一切落谢种子，它具足这些东西。自性本无动摇，它确实是净定的，所以净定是真心；阿赖耶是动的，念念生灭。真心能生万法、能现万法，阿赖耶没有这个能力，但是阿赖耶能够变万法，让这些法产生变化，它不能生，它也不能灭，但它能变，把一真法界变成六道轮回，它有这个本事。所以，六道轮回从体上讲跟一真法界无二无别。我们真正做功夫，功夫的核心，我们讲修行，修行功夫的核心是什么？就是这两个字「净定」。
　　
八万四千法门，这佛说的，每一个法门都是修禅定，是用八万四千种不同的方法、不同的门径，全都是修禅定。禅定是什么？就是净定，净是真心，就是本自清净；定就是自性本定，本无动摇。我们修这个东西，就是找真心，把真心找出来。妄心暂时放下，真心就暂时现前，你放下一分钟，它就现一分钟，就有一分钟的净定安乐；你放下十分钟，你就得十分钟的净定安乐，那对于身体健康有大帮助。一个人二十四小时忙碌，能够有十分钟的净定安乐，他这个疲劳就可以恢复。然后你就晓得，释迦牟尼佛跟这些菩萨、罗汉、祖师大德，他们为什么能够不疲不倦？没有别的，他心净定，他享受的就是安乐。我们今天心不安，心不安身就不安，心不安是妄念多，身不安是病痛多。道理我们真搞清楚，我们真正相信，不怀疑，我们依照这个方法来修，那对我们有大利益，这是我们不能不知道的。这个地方讲，讲得真好，剎那相应之后，「究极心源，契入理一心」，这是大彻大悟，明心见性，八万四千法门目的全是在此地。心开了，『达』是了达，了是明了，达是通达。
　　
下面，『明』是明白，「如《信心铭》曰：洞然明白」。『彻』是透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是『自然中自然相』。这个意思深，自然中自然相在哪里？就在面前，阿罗汉见到，菩萨见到，佛见到。我们凡夫没见到，为什么凡夫见不到？凡夫能够把起心动念、妄想执着放下就见到了。见到是什么？见到还是这样的。你所见到的，六根接触到的六尘境界全是自然中自然相，为什么？没有丝毫做作。我们观察一个鸡蛋，这个大家很清楚，它为什么能孵出小鸡？打开鸡蛋，里头是蛋白跟蛋黄，找不到任何东西，为什么孵出来的小鸡有眼耳鼻舌身，里面有五脏六腑？怎么变现出来的？科学家也做不到，自然中自然相。你不分别、不执着、不起心、不动念，这个里面的现象，体、相、作用你完全通达明了。还有更微细不可思议的，一粒尘沙，前面在经上我们读过，尘毛，尘是物质现象，最小的物质是微尘；毛是什么？我们汗毛的毛端。毛的尖端，这是讲正报最小的，用毛端做比喻，依报里头微尘做比喻。前面我们读过，古大德说毛尘之微点，毛很小，尘也很小，它是很多很多微点聚集成的，微点当然比毛尘更小。黄念老在批注里面讲，近代的科学家、物理学家发现的中微子，大概就是佛法里面讲的极微之微，没有办法找到更小的，发现中微子。多大呢？他用一个电子做比喻，电子就很小，肉眼看不见，电子是绕着原子核转的电子。中微子的体积只有电子的一百亿分之一那么小，这么小的一个东西，它里面具足色受想行识五蕴。我们听了这个话才想起来，《心经》上常常念的「观自在菩萨照见五蕴皆空」，应该是指这个，我们都没想到。「度一切苦厄」，你要是看到这个事实真相，所有一切妄念全放下，苦厄不就没有了吗？苦厄从哪来的？不善妄念生的。不是别人给你的，任何人都没有办法给你，都是你自己生的。这个道理要懂，我们不会怨天尤人，就不造这个罪业，不去责怪别人。只要自己在境界里学不起心、不动念，真修行，真功夫！
　　
自然中自然相，念老在此地，还举《楞严经》一个公案，「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然」。这就自然中自然相，这个比喻得好，《楞严经》上这段的故事，释迦牟尼佛说的，这是给富楼那尊者，答复富楼那尊者的问题、提问，解答里引用这个例子。富楼那问得好，无始无明是什么时候起来？为什么我们还有无始无明？自性本来是清净的，为什么会起无始无明？所以佛经上这个无明上加个无始，无始是什么东西？没有开始。没有开始是什么意思？假的，不是真的。真有开始、有终结就变成真的，有始有终。没有开始，所以举「演若达多迷头认影」这个公案来证明，演若达多他迷了，头不见了，到处问别人，我的头在哪里？这个比喻我们换个例子，诸位就更好懂。我们小时候，正是跟日本人打仗抗战期间，那个时候我们念小学。抗战期间，小学五、六年级，高年级就有军训课程，这在平常时候决定没有的，五、六年级接受军训课程，学校里穿制服要戴帽子。上学的时候先上操场，有教官，教官那个时候都是低阶军官来担任，多半是排长来做我们的教官。叫我们紧急集合时间三分钟，哨子一吹三分钟，服装整齐，大操场集合，队伍排起来。就发生迷头认影的现象出来，有同学身上穿得很整齐，帽子也戴在头上，到处问别的同学：你有没有看到我帽子？慌慌张张在找帽子，别人指着你头上：你的帽子不是戴在头上吗？一摸果然如此。这叫自然中自然相，你说这个迷有开始吗？是有原因吗？没有，如果我们讲，可能他太紧张出现这个现象。在紧急集合这种事情常有，常见的。
　　
佛就举这个例子，迷人「迷失本头，狂走寻觅，是不自然」。戴着帽子找帽子，到处问别人有没有看见？人家指着你头上，那戴在头上。所以「一旦狂歇」，一下明白帽子就在头上。「歇即菩提，本头宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法华经》上世尊所说的「止止不须说」，放下便是，不用说，你把你想说的、要说的放下就是，你说什么！禅宗里头有两句话，「开口便错，动念即乖」，就这个意思。你开口动念就是狂走寻觅，就不自然，为什么？你念念所求的，它就在当下，就在面前，只要你把起心动念放下，它就是的，何等的自然。我们今天的毛病出在哪里？就出在起心动念想去找，想去得到。帽子戴在头上不知道，想去找，想赶快戴上，没有晓得本来就在头上。你想求智慧，你放下，智慧就现前；你想求福报，你放下，福报就现前；你想修德能，放下，德能本来就是，不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什么都不求，一切现成的，五祖就选上他，为什么？他狂歇了。别人，别人狂没有歇，还到处在乱找，在乱钻，而不知道本来就是，这个真妙！所以说是「何等自然」，这句话讲得太好，能所不二，什么都是现成的。
　
　「又如古德悟时曰」，开悟的时候，开悟他说什么？「原来师姑是女人做的」，师姑是比丘尼，你何等自然。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」，这都是禅宗开悟的时候说的话，灯跟火是一不是二，饭熟是什么？就是觉悟。你本来觉悟，不是现在觉悟，为什么？根本就没有迷悟。迷就是迷头认影，演若达多迷头认影，所以真的本来就是，一切法本来就是。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相」。自然是性，第一个自然（自然中）是性，第二个自然是相，性相是一不是二。真如自性在哪里？就在事相上。在哪个事相上？一切事相上统统都是，没有一个事相不是。惠能大师说「何期自性能生万法」，万法每一法里头都是，你还找个什么！自性在哪里？自性在我身上，自性就在桌子上，自性就在这个房间里，没有一法不是。把这个人切成肉丁，自性在哪里？在肉丁里，每一个都是，每一个细胞都是，每一个原子都是，每一个小微子都是的。这个小微子实在不可思议，它的体积是一个电子的一百亿分之一，不是一百万分之一，一百亿分之一，一百亿个中微子组成一个电子。这个中微子具足色受想行识，那个色就是物质现象，物质现象从哪来的？受想行识变现出来的，没有受想行识就没有物质现象。
　　
如来问弥勒菩萨问得好，「心有所念」，这个念里头有「几念、几相、几识」？弥勒菩萨的回答，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是色，就是物质现象；「形皆有识」，识就是意念的现象，就是受想行识。所以我们一定要知道，遍法界虚空界万事万物都是个有机体，就是活的，它不是死的。所有物质现象都会看、都会听，都懂得人的意思，都跟着人的意念在产生变化。这个《还源观》上讲得清楚，《还源观》讲本体，哲学里讲本体没有它讲得清楚。一个自性清净圆明体，这是本体，它起二用，二用是什么？一个变出来宇宙，第二个变出自己，自己跟宇宙是同时出现的。就像作梦一样，你有没有记得哪一次作梦没有你自己？你想想，有没有作梦的时候没有自己的？肯定有自己，自己是正报，梦中环境是依报。佛告诉我们，先有正报，后有依报，就是作梦时候先有自己，然后有梦境。但是它太快了，好像同时出来的，其实还是有先后的。梦中确实，你要知道作梦的时候，那梦外面境界就随你的意思去转，转得可快了。这种现象在催眠的时候你很容易看出来，催眠时候你是清醒的，你有没有看到有山？他一会儿我看见了、我看见了。它就转了，念头转的！你有没有看见菩萨？我看见了。你不提醒他，他说他不知道；一提醒他，他就有个念头，这个念头马上就现相，证明了境随心转。
　　
我们明白这个道理，我们自己可以控制自己，头一个控制自己身心健康，清净安乐，这可以做得到的，这是人生最高的享受。控制自己了，无意当中，你自自然然的，这就是自然中自然相，我们居住的这个环境控制了。控制什么？这个地方没有zai 难。纵然有zai 难，我这个地方zai 难不严重，譬如地震，你心是定的，别人家地震的时候，墙壁东西都倒下来，桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一样感觉得动，你家东西都没动，桌子上摆的东西没有移动，你感觉得有地震，但是你家里好像平平安安，没有出什么事情，那是什么？你这个小区不动。如果你的功夫大，你修行的功夫得力的话，我们居住在这个地方，一里、二里的范围没有大难；功夫再高的，我这里十里、一百里的范围不受zai 难。完全看你的定力、看你的功夫，真正有功夫、有大福德的人，他居住的地方不会有zai 难。道理就是境随心转，你的心是清净的，你的心是定的，所以你得的果报是安、是乐，安乐是果，净定是因。然后你真正明白了，万事万物无一不是自然中自然之相也。
　　
下面还都是禅宗的话，「又如未悟者」，凡夫，「看山是山，看水是水」，这凡夫。觉悟的人呢？觉悟的人「看山不是山，看水不是水」，山也是幻相，水也是幻相。正如科学家他看山是什么？无非是一些原子、电子，他看到这个东西，看水呢？看水也是这个东西。随着他心念，他看外面境界就不一样。「彻悟者，山仍是山，水仍是水」，为什么？恒顺众生，你们说是山，好，就算是山吧，你们说那是水，好，就算是水吧。不必去相争，相争没有意思，每个人说的都没错，你站在某个角度看，你站在某个程度看，当然是一样的。彻悟的人晓得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一样，摸到大腿，象像什么？像柱子；摸到耳朵，象像什么？象像个畚箕；摸到尾巴，象是什么？象像个扫把，说的都没错。没有看到整个的象，他只摸到一部分，你不能说他错，也不能说他对。这彻悟之人。
　　
「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处」，这个意思，念老说「只是仍旧，何等自然」。这个话不是真正彻悟说不出来，旧时人是谁？真如自性，能现能变从来没有改变过。万事万法是它所现所生的，所现所生的只是幻相，剎那不住，不要以为它真有，没有！真有的是自性，永恒不变，永恒不染，是我们的真心，是我们的自性。我们这个身心是它变的，山河大地是它变的，所有一切众生是它变的，我们认为这个是自己。如果你认为能变的是自己，所有现象都是自己旧时人。旧时行履处是什么？就是自性现相作用，丝毫没有改变。我们今天看到有前后、有过去、有未来、有十方、有远近；真正觉悟之后，时间、空间都没有了。时间没有了，过去、现在、未来都不存在了，那就是不改旧时行履处，同一个时空。只是仍旧，这句话说得好，只要仍旧，你就不会起心动念。仍旧是什么？肯定了真性，真性在起用，起用里头有觉迷，觉是佛法界，迷是另外的十法界。真正通达明了的人告诉我们，迷悟不二，迷悟一体，这是圆满的回归自性，就是西方极乐世界常寂光净土。
　　
「再者，自然相，即自性本然之实相」，下面举个例子，「山水、男女、今时、旧时」，旧时是过去，「等等，一一无非实相正印之所印」。那是什么？全是实相，没有分别、没有执着。「当相即道」，这道改一个字，大家就很好懂，当相即性，性相一如，性相不二，这个道就是性。「即事而真」，这个真也是讲的性，一个意思，即事就是性，这真正明心见性了。「一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相也」。这是你用清净平等心，看到清净平等的宇宙，看到清净平等的法界，这个法界里无佛、无众生。为什么？佛、众生都是假名，都是我们给它安的名字，它原来没有名。正像《老子》所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这真的，这不是假的，这是真正不可思议的境界，这才叫一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界就是一个一真法界。
　　
是我们迷了之后起了分别执着，把它区别这么多。譬如地球，地球就一个地球，分什么这个国、那个洲，不都是人干的事情！分就分吧，分了又打架。界线没有了，架不就不打了吗？只要有界线就打架，全都是人自作自受。不分就是自然中自然相，一分就不自然，毛病就出来了。人与人要是不分，那都是相亲相爱，就像父母兄弟姐妹一样，那多么圆满。这一分可麻烦大了，一分就搞对立，就发生冲突、发生矛盾、发生斗争，完全都是不自然。所以自然是最美好的，自然是最健康的，你只要肯顺自然，顺自然就是顺着大道走。谁肯顺自然？给诸位说，觉悟的人顺自然，愈是觉悟就愈随顺。诸佛菩萨随顺自然，所以诸佛菩萨能恒顺众生，随喜功德，诸佛菩萨绝对没有跟一个对立的，没有，不会跟一个人对立，不会跟一个事对立，也不会跟一个物对立。他完全是圆融的，他的心永远是净定的，所以他永远是安乐的。佛如是，一切众生无一不如是，佛给我们讲真话！所以自己要自爱，不要糟蹋自己，不自然就是不自爱，不自然就糟蹋自己，所以这个自然多重要。大乘佛法没有别的，不就学自然吗？这段经文里头出现八个自然。
　　
下面跟我们解释，『根本』，根，「根本者，本体。一切诸法之根本自体。」就是现代哲学里面所讲的本体论，哲学家在找宇宙万法的本体，找了这么多年，找了这么多代，到现在没有结论。有很多种说法，没有一个说法能令大众心服口服，没有，没有一个，说得都好像有那么点道理，但是听了都不服。实在讲把本体讲清楚、讲明白，真的就是大乘经。连今天的科学、哲学都讲不清楚，但是我们很佩服他，已经慢慢可以接近，愈来愈接近了。今天科学家能发现佛所讲的阿赖耶，阿赖耶识从真起了个妄，也就是我们讲真心、妄心，科学家把妄心找到，但是妄心怎么来的，就是妄心的本体没找到。他只说这个妄心是无中生有，就是意念，他们讲意念。佛法讲得更清楚，受想行识，佛法讲四个字，他只讲行识，讲意念。这个东西确实是从自性里面出来的，自性是空的，但是自性不是无，因为它能生、它能现，它不是无。可是自性空寂，自性确实没有一切现象，所以说它无、说它有也不为过，也能讲得通，它确实有这个现象。它什么都没有，说它空，不能说无，你说它无又不能说它空，这妙！所以讲要很细心去体会。它是一切法的本体；换句话说，一切法是从它而生的。