宣真

今天要讲的是“不变随缘，随缘不变”，这八个字我们常常听到，也经常挂在嘴边，但不等于我们就理解。反过来说，相当多的人对这八个字有很深的误解。“不变随缘，随缘不变”，这个顺序都不能颠倒，坚持“不变随缘”，才能“随缘不变”。

　　什么叫做“不变随缘”？“不变”是对我们凡夫来讲，“随缘”是对二乘来讲的，我们凡夫的心经常变来变去，无常，今天这么想、明天那么想，随着自己的情绪在波动，都是一种散乱的心。

　　首先要让你的心先稳定住，建立宗旨，宗旨不变，目标不变，发心不变，用功不变，这是第一步。这是学佛法的人，跟不学佛法的人的不一样之处。凡夫的心容易忽东忽西，变来变去。“随缘”是对二乘而言，二乘偏执，乐简畏繁怕麻烦，喜欢自己一个人呆着，不喜欢随众，所以佛陀告诉要随众，比丘是声闻乘，比丘必须要羯摩，羯摩僧也是和合众，就是随缘。不是我们所理解的,反正我自己固守我的宗，外面怎么做都可以，这个理解就成“随便”了，或者怎么说都可以，这都是一种偏见。

　　只有先做到“不变随缘”，第二才能做到“随缘不变”，这个就是用心的功夫，既能够随顺各种各样的因缘，同时自己又不会迷失，这也就是说先要从“不变”到“随缘”，然后再从“随缘”到“不变”，从“不变”到后面的“随缘”，这是凡夫修行的过程，从“随缘”到“不变”是二乘修行的过程，二乘因为不易随缘，所以佛先要他随缘，但是你太随缘了反倒不能再变了，要保证二乘的寂静，这里边是有非常多的深意在里头的，不是好像随便说的“不变随缘，随缘不变 ”那个意思，好像随意怎么讲都行。

　　随缘，随什么缘，外缘知识，内缘暇满，《广论》里面有教授，很多东西胡思乱想，不能安住，都是没有意识到暇满的重要性，没有认识到生命的宝贵。《广论》里面有比喻“虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。”“虫礼”什么意思呢，地里面的虫跑出来拜佛，就比如说，人从三恶道出来，知道今天能听到佛法，或者说一只狗，一只猫一只鸟等等，要来礼佛，这些比喻的意思是说：非常希罕，非常殊胜，非常不可思议。“骑野马”什么意思呢？一个跛脚的人，一天在山上，忽然掉下去，正好掉到一只野马背上，然后他骑着野马到处去玩，这个人说，我本来这个脚不好，骑个牛也好，羊也好，骆驼也好，都骑不了，今天刚好我掉到一个马的身上去，那就骑着马到处去走，到处去游玩，这个也就是说，我们听到了佛法以后要有法喜，要有法乐，要珍惜这个暇满。“藏鱼梅乌食”是什么意思呢，古代前藏的人送给后藏的鱼，后藏的人他从来没有吃过鱼，他说这个鱼这么好吃，拼命吃，吃到这个鱼堵到喉咙，快要吐出来了，怎么办呢，他就拿带子把脖子捆起来，人家说你怎么这样把脖子捆起来，非常危险，他说这个非常好吃的，我舍不得把它吐掉，这个比喻是说明，对佛法的一种希求心、广大心。“梅乌食”是什么意思呢？就是糌粑，是青稞酥油做成的。一个母亲得了很多糌粑，分给自己的儿子吃，儿子得到了糌粑，他一只手就放到自己的后背，然后另外一只手再伸出来说我还没有拿，刚好一只狗跑出来把后面的糌粑吃掉，他就大哭，母亲就问他为什么大哭，他说这么好吃，这么难得的，被狗吃掉多么可惜。就是说这个不能浪费了，不能浪费我们的暇满，这个就是《广论》里面讲的“应当如是思发起摄取心要欲乐”，对佛法的希求，应该要像我们看到这些小动物都知道来拜佛，也比喻为腿不好的人得到野马，如同得到鱼一样，得到糌粑一样，要有这样的心情，这样的意乐。

　　然后要学不变随缘，随缘不变。头五年我们每个人都是一颗发心，一颗种子一样，发心出家也是一颗种子，外在的种子，心的种子。物的种子刚刚种到土壤里面去，首先要生根才能发芽，生根就不能离开土壤，才能生长、开花、结果，如果这个种子在土壤里面，刚生了根就移掉，最后这颗种子就会死掉，肯定会死掉，不死掉也是大伤，再一个移到不适应的土壤，这个种子也要报废，这个种子种在什么地方是有固定的，它是有预期的，土壤土质也有不同，我们出家住在一个道场，头十年、二十年，最重要的就是说自己怎么样子安住下去，而不是说我到哪里去求法，全是妄想。头二十年主要是要安住，第二个二十年，弘法、承担，第三个二十年，专门修行安养，这是一般的规律，大概如此。那么，刚刚开始，你没有那么大的福报，也没有佛法的甚深的胜解，你去修行，一个人在修行。不是说现在，过去也是如此，改革开放三十几年来，有出家人是为了去博得一个好听的名声，说去什么地方了，多么了不起，全是烦恼，只要内心向外缘，就全是妄想，没有缘到佛菩萨，没有缘到善知识，也就不能安住，也就不能缘到暇满，全是自己给自己编出许多一大通非常美丽的理由出来，自己内心深处的苦处讲不出来，然后再去找很多的理由。所以我们出家，或在寺庙里面做义工，定位是很重要的。头二十年之内，最主要的任务是做什么东西，主要是干嘛，出家的法师、义工，就是要安住用功，你没有这样做，自己不能给自己定位，整个身心都是躁动的，躁动了，法怎么能够入心呢，是不是？你去熏习了一大堆知见，清都清不掉，也没有人能够帮你清掉，怎么知道说与哪个善知识有缘，根本是你自己坐在这边胡想一通，缘不是很简单的说，到处都有，你们同住二十年，这个缘是不同的，能不能同住吗，有没有这个因缘呢？乃至更久的时间，这里面都是有很多不可思议的因缘，有甚深因缘，有很多缘起在里头，而不说是自己一厢情愿，然后对佛法的基本知见没有把握住，自己宗没有把握住，实际上就是宗旨没有建立起来，最后你听什么都是没有大用的，自己给自己留一个说话的资料而已，好像我这些不是资料里面看来的，好像是自己的心得，其实不是那么一回事。所以我们头二十年最重要的要落地生根，我当时写的“发菩提心，落地生根”不是随便写的，是有甚深的因缘的，落地生根才会开花结果，自己随便在这边混日子，就没有根了，没有根，这颗种子就可能白种了，白种了以后就不会有收成。所以，我们这种心这种法喜就是种种子，念头不断地去熏习，这个种子就会种得很牢，根深叶茂，果实累累。如果根不深，它不可能长出很多的叶来，根不能离开土壤，常住、同行善友就是我们的土壤，离开土壤都是会完的。因为土壤、环境是佛菩萨、善知识的心愿因缘凝聚的。离开了土壤，离开了这个氛围也就轮回去了，所以佛法基本的知见绝对不能怀疑，你怀疑了就麻烦了，就背离了佛法，你说我一下子建立不起来百分百的信，但至少你不要故意去怀疑，过去丛林“迁单”，说让你去外面参学，或者自己说我去外面“参学”，“参学”就是“迁单”的代名词，很多丛林是客堂把你迁走的，我们这里，如果自己不用功，就会自己把自己迁走了，还有的人要去参学,问我同意不同意，我说“没有不同意你住下来”。有的同学就会理解好像同意他走。没有不同意，没有不，否定否定还是肯定，我是同意你住下来，不是说同意你走，知道吗，有人听话，都成了问题。咿，师父同意的，我是说我没有不同意你住下来，不等于说我是同意你走了，那是两回事。也就是说，我同意你继续在这里住，你自己溜是你自己的事情，你要溜的话，你再回来就不是那么简单的事情。你再回来，因缘就不一样了，因为你的业力与大众不一样，你去熏习一些杂的知见，常住怎么敢随便留你呢，知见的建立，是最难最难的，不是一朝一夕能够做到的，但是谈起来，可以天花乱坠的，实际上都是佛法的外行，所以头二十年以安住为主，身心安顿，身安则道隆。外缘知识，内缘暇满，时间浪费不起，时间浪费不得，浪费时间就是浪费自己的生命，这个才是我们真正对佛法的体会，才是在用功，然后自己要把这个宗固守住，而不能今天觉得这个佛法没有错，到明天是不是觉得还有更好的，那就麻烦了。无论哪个法门、哪个常住都是要师法友的，都是要不变随缘，随缘不变的，这是佛菩萨总结出来的经验，所以必须要照着办，最后才能够在佛门里面多多少少有些成绩，不照这么去办，绝对是百分百的不会有成就。处在大众当中，常常去观察同行善友的功德，自己个人独处，要常常去分析，常常去观察自己的起心动念，常常去思维暇满、善知识对自己生命的重要性，这么去做，这么去思维，本身就是在修行，这才是真正意义上的修行，这是用心在修行，这才是真正心缘到法，这些都是一种境界，我们说师、法、友、菩萨、佛，都是我们所缘的一种境界，让我们内心产生力量，你要持久产生力量，你要持久发心，不断发心，然后你内心就有力量了，就会心开意解，智慧自然现前，佛法就明白了。

宣真

面对众多好吃的，吃哪一个呢？

    几乎每一种吃的，都可以让我吃饱，但是我不能每一种都吃，因为能吃的太多了，如果一下子都吃了，不被撑死才怪呢！

    我们一顿能吃多少是有肚量限制的，可是我们贪吃的心量远远超过我们的肚量。面对众多令人垂涎的美食，又可以自由享用的时候，你会不会让自己快乐的享用，而且不会有胀肚的乐后之苦呢？

    吃自助餐，最容易出现的问题就是——怕吃亏，心里想着一定要让自己亏的少一点，所以尽可能的多吃，直到食物已经填到嗓子眼为止。我们因为多吃了一些，似乎吃的亏少了一些，占到了更多的便宜，心里的满足感应该给我们带来快乐，事实并非如此，因为我们吃的太多，几乎坐不下来，躺下来更难受。肚子的“满足”没有给我们带来欲望满足的快乐，而是胀肚的难受，头脑的昏沉，多于的脂肪，以及脏腑的负担。

    占到了便宜，得到了更多，我们得到了快乐吗？

    舍，看似放弃我们想要得到的好东西，我们未必得不到快乐，甚至得到更多的快乐。如果是坏东西都舍不得，可能多少有些“不正常”。如果我们能够把病苦、债务、负担舍掉的话，我想没有人愿意把这些给人带来痛苦的事情放在自己身上。问题是，这些痛苦我们想舍，但是又没有更好的办法舍弃。

    舍弃痛苦——求之不得的事！

    我们常常讲“舍得-舍得”，我们内心真正想舍的是苦，想得到的是乐。我没有见过谁整天想着舍弃快乐，想着得到痛苦，如果有，他一定是佛菩萨——不为自己求安乐，但愿众生得离苦！

    佛菩萨总是慈悲的想着众生能够离苦得乐，事实上，众生却又无量多的烦恼痛苦，恰恰相反的是，佛菩萨却是很快乐，而且一直想尽各种方法来帮助众生离苦得乐！佛菩萨舍弃自己的安乐施与苦难的众生，自己却得到了无尽的快乐。

    与佛菩萨相反的是，众生一直在寻求快乐，但是却是烦恼痛苦无量无边，即使有那么一段短暂的欲望满足的快乐，但是很快就会失去，或者内心想着怕失去，而又生出新的烦恼痛苦！

    看来要想得到真正长久的快乐，就因该向佛菩萨学习，慈悲的舍给众生快乐，心中又无所求！

    佛菩萨告诉我，舍比得更加快乐，这一点不是用语言来辨析能够认识的清楚，而是需要你亲力亲为，自己用行动去体会的。

    正所谓——如人饮水，冷暖自知！

多变的脸色，难懂的心！


    我们往往通过一个人的表情来窥视他的内心世界，来感知一个人内心的状态。
    中医在为病人诊断时，采取“望、闻、问、切”的方法来诊病。“望”就是通过病人的表情来做出最初的判断，但是医生并没有单凭“望”来确诊，还要配合“闻、问、切”多种方法综合评价。中医诊病的方法是很科学的，古来有神医望而诊病，而且精准度很高，但是神医毕竟是少数的。我们不是神医，但是却往往“望”一下就给患者确诊了，进而给开了所谓的治病良方。

    难怪总是会有庸医误诊，而出现了医疗事故，轻则耽误病情的康复，重的可能危及宝贵的生命！医生，是一种既神圣又危险的职业。我想神医也是通过学习，实践，经验的积累而有了“神医”美名！神医之所以被称之为“神”，是因为他有超越一般医生之处，所以被神化了。如果真的是神仙的话，神通广大，看个病，我想不用“望”可能就知道病因了吧。

    不是医生，给人看病当然有困难了，但是我经常观察人的脸色，尤其是眼睛，也是想了解对方的内心世界。极具戏剧化的一张面孔，每天可能变化无数次，一秒钟可能都有很多次的变化，要比戏剧里的“变脸”快多了，而且不用更换道具，心念一动，脸色就变，最明显的是眼神！我们总是想捕捉面孔的信息，因此出现了“反捕捉”措施——面部包装，诸如戴墨镜等等。

    不是每个人都希望自己让别人看清楚自己，恰恰相反的是，我们总想着看清楚别人。

    正所谓——知己知彼，百战不殆！知己不知彼，成五十败五十；知彼不知己，成五十败五十；不知己亦不知彼，每战必败！

    我们总想着心想事成，所以迫切想知道别人所有的信息，但是不要忘记了，即使你全部掌握了外在有效的信息，你不过五十的几率，另外一半是掌握在自己手里——自知！

    知人者智，自知者明。人，贵在有自知之明！

    如果我们整天挖空心思来察言观色，而忽视了对自己的认识了解，岂不悲哉？

    如果我们有时间的话，坐下来，好好照照镜子，看看自己，问问自己：“我了解你吗？我真的认识你吗？你真的是我吗？”

    多变的脸色，源于我们多变的心，认识自己的脸，不如认识自己的心。

    当你拥有一双慧眼，任凭脸色如何变化，你都不会再被迷惑，就像孙悟空有一双火眼金睛一样，任凭妖怪如何变化，都难逃法眼！

无论做什么事都必须有一个目的。做事如果不预定一个目的，就如同船行大海无舵一般，不仅无法顺利航向彼岸，甚且会随波逐流，而离岸愈远。因此没有目标，不但会浪费时间、精力，甚至一念偏差，就会造成一生的不幸和遗憾呢！
　　
学佛，当然更须要认清目的：否则学佛或学魔或学外道就不易分辨了。学佛的目的是什么呢？简单的说：即是“转迷成悟”和“离苦得乐”。但“迷”是迷个什么呢？“悟”又是悟个什么呢？迷就是昧于宇宙人生真理、不明人生本然的真相、也不明宇宙缘起无常的事相。宇宙人生的真相是“世间无常、国土危脆，四大苦空，五蕴无我”，而我们却习惯于主观上的妄想执着，盲目、拼命去追逐幻生幻灭的一切事物，误认虚幻的万法为常住不坏，及五蕴和合的身心为真我；以至执我、执法、起惑造业、终至流浪生死、沉沦苦海。而“悟”又是悟个什么呢？就是对于人生理性的真如、宇宙缘起的事相，有透彻的理解，知道是缘生性空，缘起无我，（缘生：众缘和合而生，缘起是说世间的一切事物都是由众缘和合而生起的；性空是说众缘合成的诸法、其性本空，无有真实的自体。）因此不会执着、自寻烦恼，再造恶业，以招苦果。
　　
换句话说，“迷”就是不明人生真相，不知修习戒定慧以求真正离苦得乐，反而因贪、瞋、痴、恶习薰染而起惑造业，胡乱非为，终成烦恼无边的罪业。“悟”就是明辨事实真相，了知诸法性空、缘起无我的道理，对于世间的一切事物，不争不执；既于现世，便可减少许多自寻苦恼的痛苦了，若再依戒定慧三学去修习；依戒习定，由定发慧，便可直破无明、截断生死的根源，就可获得出世解脱的涅槃之乐。
　　
但是学佛的目的，还不光是为自己解决痛苦，更要为一切众生排除苦难、得到快乐而努力。学佛行者于修习戒定慧得证涅槃之后，更须进一步地拿出积极的精神，来为社会服务，教导社会、化度社会，使广大的人群、众生、一切有情都能走上“离苦得乐”的境地。如观世音菩萨说的：“我不度众生、谁度众生”，以及地藏菩萨所说的：“我不入地狱，谁入地狱。”、“地狱未空，誓不成佛”、“众生度尽，方证菩提”。学佛的人能够这样做，那不仅学佛的目的达成，亦是学佛的任务完成。所以，学佛不光是为自己求安乐，更须为众生离诸苦：而自度度他，自觉觉他，觉行圆满的大圣人——佛陀；就是我们学佛的最终目的。 　

宣真

谈到修行，首先要具备两种条件：一种是内因，另一种是外缘。　　

    内因是暇满人身，这是我们能够修行的主因。我们今生今世六根具足，头脑灵敏，又能够发心学佛，能够听闻到正法，因此要珍惜宝贵的光阴，珍惜这种种殊胜难得的修道因缘。外缘就是有好的师长、好的同行、好的修行道场，这些都是修行的助缘。如果不能体会到善知识、同参道友和外在环境对我们的帮助，就会常常遇到障碍，容易产生各种毛病，很难顺利修行。所以，我们要珍惜难得的暇满人身，珍惜良好的修行助缘，把握这改善生命品质的殊胜因缘，走好修学佛道的每一步。

　　其次，应该认清三个毛病。这三个毛病，分别对应于学佛的三个不同层次。

　　一是最初发心太过猛烈。刚刚学佛的人，通常容易犯这个毛病。每天一定要念多少声的佛号，诵多少卷的经典，做多少件的事情，发心非常地猛烈。结果往往是这几天做做这个，过几天又干干那个，做一做就歇一歇，做一做就换一换，弄得又疲惫又散乱，没有办法持续修学。所以，初学佛的人应该发持久心，发长远心，踏踏实实地修学，平平稳稳地进步，初发心切忌过于猛烈、急于求成。
　　
二是修行当中彷徨不定。克服了发心过猛的毛病，修学了三五年以后，就进入学佛的第二个层次。在这一阶段，容易彷徨、迷惑，觉得修行好几年了，进步反而没有刚学佛时那么明显，于是开始怀疑修行道路的可信性，怀疑修行方法的正确性。这种种的疑惑，导致懈怠放逸，甚至中途退却，不再继续修行了。所以，处在第二个层次的学佛人应当勇猛精进，突破彷徨心理的障碍，排除对修行的疑惑，才可以进一步向上修学。
　
　三是稍有成绩便高慢自大。学佛的人精进用功了十年以上，在学问、修行、做事等方面有了一定的成绩以后，就到达了第三个层次。在这一阶段，容易产生高慢，认为自己的修行工夫很好，修行的法门很殊胜，学问渊博，事业有成，自利利他非我莫属，别人都比不上我。因为高慢自大，增长了我法二执，障碍了更加长远的修学，也就不可能获得修行上真正的成就。所以在历经了十年、二十年乃至更加长久的修学过程，在某些方面有了一点成绩以后，就要注意“韬光养晦”，不要急于张扬，而是要更加谦逊地反省自己，更加努力地用功修行，以期达到工夫的成片、修行的纯熟。以上三个毛病，在修行之前就应该了解清楚，才能够在修行当中积极防止。
　　

    最后，真正的修行，必须遵循四项步骤。　　

    比如说，我们要制造一把好的剑。首先要选择好的铜、铁等原材料。第二步就是对原材料的冶炼、陶铸让剑的毛坯显露出来。第三步，经过一番的敲打、淬火、磨光，将粗糙的剑坯琢磨成闪闪发亮的剑。第四步，还要将打造好的剑埋在土里。等到把剑上咄咄逼人的气焰去掉，再从土里拿出来。这时候，一把锋利的好剑就形成了。手持这把利剑，便可以削铁如泥、所向披靡了。
　　
修行也是如此。我们要把自己锻炼成能断烦恼的法器，第一步要培育好根基。根基不够就会时时遇到障碍，处处存在困难，就不堪成法器，不能成大器。所以，要多忏悔，多集资粮，让业障渐渐减少，善根逐步增长，培养清净的信心，培育良好的根基。第二步，有了良好的根基，还要仰仗师长的教授、教诫，依靠同行的鼓励、帮助，加上自身不懈的努力，深入经律论藏，思维善恶因果，树立起对佛法的正见。第三步，虽然具备了正确的见解，但缺乏具体的实践，需要面对顺逆各种境界时的历练。经历了一番长时间的身心磨练，不断规范言行举止，逐渐清除内心尘垢，让三业清净，三学增上。第四步，虽然修行上有了一些心得，但不能骄傲自满，得少为足，认为仅此便可应对自他身心种种烦恼，而是应该继续精勤修学，让自己的修行工夫纯正、熟练。这时候，能断烦恼的法器就炼成了，我们也就拥有非常猛利、非常深广的智慧，能够洞察种种幻相，应对种种境界，调服种种烦恼，成就种种胜利。
　　
信佛学佛，修行成佛，这是每一位佛弟子应有的责任和应尽的义务。只要我们具备两种条件，认清三个毛病，遵循四项步骤，一定能够紧随佛陀的身影，践履佛陀的大道，光大佛陀的事业。