慧丽

禅修即是认识身与心，认识它们是无常变化的一种自然现象，终归于苦，而且不属于你或我；若能对身心的真相了知到这种程度，禅修者就不会去追逐它们。身心实相使心开始放弃执着，没有执着就没有痛苦。

禅修者一旦了知到身心只是一种不断生起消失的变化现象，那么，任何人也不会再去执着身心以及由此相关的一切事物。这种不执着身心世界的心理现象被通俗地称为放下，这是以真正的了知身心实相为基础的不执着，这种了知被称为真正的智慧。修行者一旦获得了这种智慧，他的执着程度开始消退，与生俱来的痛苦也会由此而逐渐减少直到完全消失。

佛法禅修的目的在于如实了知身心实相，并由此建立智慧。如果在有我的错误基础上，任何的努力都不会使修行者真正放下身心，没有放下，痛苦就无法消除。人们要不断地行动，以求取足够的成绩，用来满足自我。所以，完全彻底地不再执着，要以认知身心的本质为前提。

心知道身体在衰老并趋向不归，而那个身体就是我自己，在这种错误的认知下，你如何能保持完全的平静呢？！错误的人我理念使人们成为身心的奴隶，由此而产生无量的痛苦。但身心终究是无我的，物质色身的衰老过程是无法停止的，透彻地了知这一点，就可以止息痛苦。

如果禅修者通过观察，了知到身体只是色法（物质），衰老是一个必然的自然过程，它每时每刻都在进行中，任谁也无法阻止——无人能阻止自然规律——这是真正的无我，由此可以了解到身体的本来面目。如果能这样认知身心，修行就是正确的，在这种如实之智的认知下，痛苦就无法生起。

相反，如果把身体看成是自己的，是我的，那么，身体的每一个变化都会带来烦恼痛苦。它在老化，它在走向某个方向。在身体是自我的层面上，人类永远都是被动的，你可以改变它的一时状态，但改变不了它的本质——无常逼迫下的老化与痛苦......

在生命的进程中，如果我们错把身心认为是我，那么，痛苦与烦恼将永远伴随着我们。欲望使我们无法接受身体的事实，但现实中又无法改变身体的任何本质形式——它无法被改变，生老病死不能被改变，这是人类一切行动的最大局限。生命像河水一样流动，谁也不能让它停止下来。

佛陀教导我们禅修，以发现身心的无常为目的。身心不是我，也不属于我的，它只是一种自然现象，在这一点上，禅修者找到了平静，心被转化了，于是痛苦也被转化了。禅修者若能于此获得透彻的智能，生命的过程就成了一种坦然的流程。当心不再执着身体为我时，欲望带来的一切痛苦都将消失殆尽。

在有我的错误基础上，没有人能真正放下什么。身体是我的，是血肉之躯，容易受到伤害，在这个脆弱的基础上，从根本上来讲，人们的担忧与恐惧是无法根除的——无人能在这样的基础上获得永恒的安宁与自在。佛陀发现，一个人若想放下并获得自在，他需要认识身体与心理的本质。若能透彻地了知身心的本质，心则不放自放。

佛陀教导的修习方法，从不无端地教人放弃一切事物，他教导如实认知身心的本质，这是止息痛苦的唯一道路。我们从佛陀的经典中看到，佛法的修行就是从终极真理上认识身心，而不是尝试着先去放下。

人们在身心之中已经沉浸太久，在其中追逐、索取并因此而痛苦，习惯已经养成，所以很难再去做纯粹的身心认知，因此，禅修是需要再学习的。纯然地认知身心不太容易，所以我们需要佛陀的教导，我们依着他的教导来学习纯粹地认知身心。

身心是人类执着的中心点，身心也是人类产生痛苦的中心，如果体会到这一点，我们才能理解佛陀所教导的观察身心本质的伟大意义。在执着的地方观察，这就抓住了重点；如果认识到身心的本质只是无常，于是执着就会在瞬间消失。心是非常聪明的，它不会执着一个完全没有意义的事物。如果它一旦认识到身心的本质，它即刻会放下——心不可能在无我的地方发生执着。

执着只有在“有我”的地方才能产生，在“无我”的境地下，执着没有生存的空间。佛陀发现的身心本质是无我，于是在那里，执着停止，痛苦也随之完全根除。我们真切地看到，在无我的地方才有痛苦的止息，这让人们振奋不已，也给了人类以希望。无我的真理让心理宁静下来，在这种宁静之中，五蕴身心依然存在，那个被称为生命的依然在发生着无常的变迁，但痛苦却停止了——这就是解脱的含义。

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