慧丽

受三皈依的人，只有三条戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道的经书典籍；皈依僧，不皈依外道的徒众。受五戒了，就不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。再进一步，在家居士可以受菩萨戒，也可以受八关斋戒；出家僧众就受沙弥戒，再进一步就受比丘戒、比丘尼戒，然后也受菩萨戒。这些都要按照一定的规矩去学，学起来条条框框也是比较清楚的。但是戒律有开、遮、持、犯。戒定慧这三学，只有你有智慧、有定力了，持戒才会满分、才会到位。定和慧都不够的人，持戒可以打打基础，做一个好人，但是以后修起来，可能反而成为固执。但是这个固执，起码比那些坏的固执要好得多。



戒定慧三学是“摄心为戒”，然后“因戒生定”、“因定发慧”，有这个前后的次序。先要学戒，然后再学定。实际上，戒是人品道德的养成。一个人修行路上障碍重重，遇不到善知识，是什么原因？就是因为他福德不够；持戒不严，也是他福德不够；做人、做事，表现出到哪里别人都不喜欢，这是福德不够。福德、因缘、善根这三者，福德是最关键的。你能够学佛，说明因缘有、善根有，但如果福德不够，你就是遇到善知识了，善知识也会错过。有些人遇不到善知识，那是因缘不够，福德也不够。



宗喀巴大师告诉我们：“不是这个世界没有善知识，是你不具备弟子相。”你不能当一个好的弟子，善知识如果现前了，反而会害你，因为你对善知识也会起怀疑、起诽谤，还在善知识那里挑三剔四。那么挑来挑去，自己以愚痴的眼光去挑别人，甚至挑善知识，所以这样一来，善知识不能现前，在你的眼中再也不会有善知识，这是福报不够的人。如果具备了弟子相，善知识不远千里都会来求你。不是你能够度善知识，而是善知识能够度你。“迷时师度，悟时自度”。

观世音菩萨也讲得很清楚：“应以何身得度，即现何身而为说法。”应该以哪一种身可以度你的，观音菩萨就会现哪一种身来度你。现在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官（当官的人）、国王大臣身能度你的，他都可以现这些身来度你。我们大家想想，观音菩萨有没有来度你呀，为什么不能来度你啊？他现什么身都度不了你了，没办法了。他如果现一个大富长者居士身能度你，他就现居士身来度你了；他要现一个要饭的人能度你，他就现要饭的人来度你；他要现一个很有福报的善知识、出家比丘或者比丘尼身来能度得了你的，他马上就会现这个身来度你。但是他现所有的身都无法度你的时候，他不能度你。我们要生惭愧心啊，遇不到善知识，一定要生惭愧心啊！



修行的基础，一定要培养福德、培养定力。福德不够的人，第一他就根本遇不到善知识，遇不到的；第二呢，遇到了也会擦肩而过。因为某一个小小的误会，以自己浅狭的知见，会去评判善知识，那么这个结果就非常可怕，所以即便遇到了也会错过，这是非常重要的一点。

我们在持戒这个方面，就是包括了培养福德。什么是福德？大家在生活当中亲身体会去感受一下，什么是德，什么是福？一个人无论走到什么地方，大家都喜欢他，他的所作所为别人都会尊重他，这就是他的福德。你到这里嫌这个地方吵，不够安静；到那个地方，安静了，又嫌那个地方事情多；再到一个安静的地方，又嫌供养少；在那里又嫌护法居士不来，这种人到什么地方都不会受欢迎。他只会挑剔，他的身上长满了像刺猬一样的刺，只会去刺伤别人，这样的人是没有福德的。



我们大家看看自己，你哪怕在生活当中，在家庭里面，你用修行的借口去刺伤家里的人，这也是罪过的，你也是没有福报的。你为什么会刺伤他们呢？学佛在心里呀，你念佛一定要摆一个香案坐在那里，别人觉得摆香案很讨厌，你就偏偏要摆；别人觉得你今天不能到庙里去，这里很忙，我偏偏就要去，看你能怎么样，你这不把家庭搞乱了吗，这就没有福德啊！这样的人是没有善知识的，你到了善知识那里，善知识叫你这样，你偏偏要那样；叫你上天，你要落地。



培养福德最简单的一个标准：你到哪里，那里人都欢迎你。在庙里，一般来说你勤劳，多干活、多做事，大家在一起的时候，同样的活你多做一点，大家就欢喜了，你就培养了这种爱护大家的心了；分利益的时候，最好的分给别人，差的给自己，大家欢喜你了，没人跟你争了，无争第一；要念经的时候，你念的声音比别人稍微响一点，你心里想，要让大家轻一点，让大家能够安心。你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那里念“闭口真言”，反正大家念，我不念，多一个少一个都一样。大家都不念了，就不一样了。这份心是很细的，你在时时处处只关注自己一个人，这种人的成就啊，这一生度不了任何一个众生！因为他没有注意他身边的任何一个人，只要你能够帮助身边的一个人，你都能够度这些人，你的心量就有那么大。

我想，我们古人啊，一万人讲法的时候，没有麦克风，大家却都能听到，因为古人的心量太大了，一包围下去，他的声音就很洪亮。你看现在人，用麦克风就这么点声音，还要吼着讲，心量太小了。你看，女众的声音都很低的，男众的声音都很洪亮的，这是业习呀。女众的声音要是很响了，人家说这个人不像女人了。心量小，你的所有一切都会小掉。心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事业就有多大。如果你现在想，我一定要利益天下众生，这个观念一旦形成了，你以后的心量一定是观察天下众生需要什么，你努力的最终结果就能够利益天下众生。你如果想，“拔一毛利天下而不为”，那么连你身上的一根毛都没人要，也没人管，也起不了作用，这是很简单的道理。



《楞严大义》修道之十九

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

普见

释尊为因应众生根器，教出八万四千法门，普通人不可能通通学全，大德由一门入而有所成，再将己见加以弘扬，就形成了宗派。众生根器法缘不同，各取所需，因此即使有许多宗派，只要属于正信，并无问题。不合「三法印」而鱼目混珠的相似伪佛教应予破斥，但正信宗派之间，不应以摸象一隅生分别心而自赞毁他，互相攻击。选对了和自己根器相应的法门修行，较能快速成就。行者可依自身法缘，就性之相近，抉择法门自修，但不必要求别人必须和自己一样，因为别人根器因缘可能和你不同。因此小乘行者攻击大乘，显教行者攻击密宗，密宗行者分别显教，看到其他宗派兴盛，觉得受到威胁，恶念油然而生，这都是未证凡夫四相未脱(金刚经所讲的「人、我、众生、寿者」)，五毒习性的显露，「一念嗔心起，焚烧功德林」，自造恶因，自毁法缘，行者应善自反省，慎之戒之。不要道业未成，先谤法种下堕之因。

不论依何法门下手，根本通了，枝叶自然一目了然。悟入的行者，已「面见无生」，能「念念见自性清净」，并在真如的立场，善见一切法的生灭幻相，及其真妄和合所起的作用，能见「五蕴皆空、诸法如幻、缘起性空」。由「悟道」进入「证道」的「悟后起修」过程，逐渐进入任运无修，不散不守，常住真如不出不入时，二元相会层层剥落，虽善分别诸法相，但在真如的立场，一味超取舍。这时自动会对「宗派主义」、聒噪不休的以分别心比宗派高低，失去兴趣。除了有时因必要，为破众生邪见迷惑偶做狮子吼外，由其悟境和定力的增长，渐趋无相无住，分别心的习性会愈来愈少。行者依自宗修持有证量后，因饮水思缘的感恩之心，不免觉得本宗最殊胜，习于以此教化他人。即使佛经，在很多经中都特别赞叹自经的稀有殊胜，但要知道这只是对某些众生，站在某立场依世俗谛方便而说。只要不是「三轮不空」，自赞没什么错，但不可由不了解而毁他。如果有些法门，并说不出具体道理，只一味自赞毁他，就好像是瞎子摸象，有一群盲人想知道大象的形状，每个人摸到不同的部位，由各人有限的领受，各执一端，自觉非常有理，而识者扼腕。

修持须精深，一法深入，但在某阶段不妨博学，例如依某法门已悟入的大德，如欲弘法利生，不一定要换修法，但应广览他宗，以免开口闭口必「本门、本宗、本派」，自赞而毁他。由于并未真正依师实修过其他法门，只见他宗表相，并不了解其奥妙处，产生错误的分别心，及作出「想当然尔」的不当批评。以门外观花的自述己见去教导众生，反成谤法过失。能见诸法同源之处，才能打破我执、法缚、傲慢心、分别心；才能截断葛藤，尽脱缠缚，圆融无碍，得大自在；才可能进入无相、无住之不可得、无所住处，这时才适合广为众生说法开示，才不会以自己分别心误导众生。如以摸象一得，落入「我相、人相、众生相」。自己计较取舍缠缚未脱，如何能助人究竟解脱？

一个只在言语文字上打转，对「自性」未实际悟入的人，试图教导其他众生「空性」，或瞎子摸象，以自己未悟的二元分别心，指导他人应修此本尊、舍彼本尊，应修此宗而贬他宗，是以盲引盲，愚昧而不如法的。但有一点，师傅善知识是最重要的。如你师傅不通达、不会修，不圆融无滞，无度人的善巧，言语不通，或自己未开悟却充满了二元对立的门派之见，他能教会你的可能性也不大。理上「解悟」离「事证」尚远，一但见地不通，理上都不悟，事证就更难，不知如何「真用功」，会停滞很久一段时间不进步，或落入心外求法。开悟的最重要关键之一，是跟对了有缘已悟入的师傅。而开悟亦只是找到归家之路，并未到地头，尚需悟后起修，打成一片才能由悟而证。

现代人崇拜权威名气，一般未开慧眼的众生以貌、以名气，以来头取人，虽维摩羯大士当面也可能错过。有名有来头的未必是明师，有修证的也可能籍籍无名，无甚来历，或貌不惊人，如以外相取人则失之子羽。因此参考以上见地，自己主修的功夫要精纯，但勿以少为足，应虚心诚心而不自傲，才可能增加自己得善知识指点的福缘，在停滞处得到突破，更上层楼。虽然有人认为各宗见地、迟速、层次有所不同，但基本上可说「法无顿渐，人有利钝」，不同宗派是为不同根器因缘的众生所设。问题不在修那一宗，而在自己的选择和自身根器是否相应，是否遇见有缘上师，理趣是否完全通达，会不会修。

显教是化身佛所传，密宗主要是报身佛和法身佛所传（释尊也传过密法），都是如来正法。欲即身成就，最好融会贯通，则能速证菩提。因此不论你的根器法缘如何，在此祝福你： 一切生中得逢真实师，得闻了义法，资粮具足，业障消除，速证大菩提。