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六种信佛的层次

六种信佛的层次

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      随着“人间佛教”的风起云涌,现在举世的佛教徒增加了。但是,总说虽然都是佛教徒,其中却有“信佛”、“求佛”、“拜佛”、“念佛”、“学佛”与“信佛”的不同:

  一、信佛:一般人信佛,刚开始仅止于表示不反对,承认自己是佛教徒,但并不是真的认识佛教,对佛教的义理并不了解,也没有皈依、受戒,只是觉得《佛像》很庄严,知道《佛教》很好。甚至,因为父母是佛教徒。因此很自然的传承父母之教,只是一种文化的继承。

二、求佛:有的人知道佛教很伟大。认为:理所当然的佛祖应该会帮人的忙。因此,平时虽然没有想为佛教做什么。但是,一遇到生病、贫穷、失意、失败、失业等人生困境时,就想到求佛帮忙。姑且不管佛祖有无帮助,但是有此希求之心,自己的佛祖会在心中增加力量。

三、拜佛:有的人感觉佛陀很慈悲、伟大。在他面前很自然的就会礼拜,表示恭敬。有的人拜得如法,也能与佛接心,感到身心有一种轻安乐喜的变化,获得佛的力量、慈光加持,这就是信仰的升华。

四、念佛:有的人刚开始念佛,只是随缘的念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨,慢慢念到感觉佛与自己同在。所谓“朝朝共佛起”,念佛心中就有佛,念到身心舒畅、清安自在、烦恼减少、心开意解,当然就会欢喜念佛。

五、学佛:经过念佛,身心有了感受之后,再经师长指导,觉得应该要学佛。所谓“学佛”,佛有慈悲,自己有学到佛的慈悲吗?佛有智能,自己有佛的知能吗?佛有愿心、忍耐;佛是无有执着、无有计较、无不放下。如果,自己也能如佛一样无牵无挂、自由自在,这就是“学佛”。

 六、行佛:学佛如果没有实践,则“如人说食,终不能饱”。因此,学佛之后更重要的是自己要慈悲喜舍、要行四摄法、要有六度万行、要“行佛所行、做佛所做”。如果能按佛所说去实践,到了最后即“我是佛”,这就是学佛的最高层次。
      

      佛教讲“解行并重”、“福慧双修”,都是说明学佛不能只在义理上钻研,佛法要在生活中体验、印证。惟有透过自己力行,才能融入身心,成为自己血液里的养份,如此才能得到佛法的受用.


轮回的根本原因

  每个人都希望自己能够幸福安乐,不愿贫困痛苦。但人一旦来到世间就得经历生、老、病、死,就算有快乐也是短暂的。人为什么会落入这种苦难的境地?而为什么这种苦难不是一世,我们总是在不断的轮回流转之中?

  根本原因是因为我们的痴愚、贪爱、瞋恚。痴愚即是无明,众生的意欲大多是盲目的,以盲目的意欲指导行为,这种盲目的不能见到世间实相的意欲就是无明,也是我们执取和贪爱的根源。不了解事相的本性,被痴愚所驱使,对自己喜欢的事物产生爱乐之心,而对不喜欢的讨厌的事物产生忿憎感;又因为贪爱与瞋恚,助长了痴愚。因为它们我们的心灵外观扭曲。

  我们常常会说“我觉得”、“我认为”、“我可以”等等这样的话,这就是由痴愚、贪爱、瞋恚三毒构成的每时每刻的我执。我执,指人类执著于自我的缺点,包括自大,自满,自卑,贪婪……,或者自我意识太强,或者太关注自己而忽略别人等等。有情众生为了满足自身的欲望而做下或善或恶的业,如此种种造成了众生的苦难。


敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行  

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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在这里给大家讲一下龙钦巴大士的《六种危险》,这都是我们要注意、要谨慎的地方。在修行的过程中,这些危险随时都会出现,所以我们应该明白,也应该有所准备。这样,我们才能在对境当中保持清净,才能坚持、才能成就。

第一,虽对佛法有信心,但未断名利之心,终有变为世间法的危险,故当谨慎。

虽然对佛法有一点信心,但是,如果没有断除对名利的贪着,佛法最终会变成世间法。

我们现在对佛法都有点信心,但是没有生起出离心,没有断掉对名利的贪着,即使修行再精进,也是世间法,还会六道轮回。这里讲的也是出离心的重要性。若是没有断掉对世间的贪念,时时都有危险,所以要注意。

首先要修出离心,断除对名利的贪着。若是要断除对名利的贪着,就要了解六道轮回,知道轮回的过患。六道轮回只有痛苦,没有安乐,包括这些名闻利养也是痛苦的因,他们只会给我们带来烦恼和痛苦,不会给我们带来真正的快乐和幸福。

越有地位,越有权力,越有钱财,越有势力,心灵上的压力就会越大。名气也是如此,越有名气,人就会越不自在、不自由。我们现在都特别羡慕那些有名气的人,实际上那些名人、名星,他们是最痛苦的。这种名气对他们是一种束缚,因为有名气、是名人,人们都知道他们。哪怕是出一次家门,都会被人们注意;走到哪里,都会被人们注视。他们的言行举止都是不自在、不自由的。现在好多名星也在学佛、修行。连他们自己都说,越有名气越不自由,越有名气越不自在,越有名气越痛苦。这些只能给我们带来烦恼痛苦,不可能让我们解脱成就,不可能让我们轻松自在。所以这些名闻利养都要统统放下,统统断掉。

若是在相续中有了出离心,不贪着名利,不贪着世间八法,为了众生,可以有这些名闻利养,也可以修这些名闻利养。这里讲“未断名利之心”。没有生起出离心之前,如果是为自己,就不能有名闻利养。因为它会束缚你,让你烦恼、让你痛苦。

其实这些名闻利养本身不会束缚你,不会让你烦恼、痛苦。那么是谁在束缚我们,让我们烦恼、痛苦呢?是对名闻利养的执着。是对名闻利养的这种贪心束缚你,让你烦恼,让你痛苦。主要看自己的心态。若对世间法没有贪着,没有丝毫的贪恋,可以有名闻利养。

在这里讲的是,如果对世间法还有贪念,对名利还有贪着,在这样的情况下,你再怎样修行,修行再精进,最终也会变成世间法,还会六道轮回,所以很危险,应当注意。

现在我们虽然对佛对法有一点点的信心,想学想修,想解脱成就,但是没有生起出离心,没有断除对名利的贪着,无论你修什么法,不管是修大中观、大手印或者大圆满法,不管是修净土还是修禅宗,都会变成世间法。

“我修的是出世间法,怎么能变回世间法呢?”法本身是出世间法,但因为你的心不是,所以法随你的心转。如果心不到位,你修的法再殊胜、再高深,也不管用。相续如何,法就是如何,最终这些法都会变成世间法。最终还会六道轮回,不能解脱,要继续感受六道中的这些痛苦。对一个修行人来说,对一个希求解脱的人来说,这是非常危险的。

第二,虽依止静处修行,但不具备出离心,终有散乱的危险,故当谨慎。

虽然你现在依止寂静处,身处于在寂静处,但相续中没有具备出离心,终有散乱的危险。龙钦巴大士也特别强调出离心,在《三十忠告论》里句句都强调出离心,在这里也是这样。

我们现在是身在寂静处,能够如法地修行,能够得到解脱。但如果没有生起出离心,心还会散乱。所以,我们的心要远离散乱,不是身要远离散乱。若是没有生起出离心,心是无法能够远离散乱的。散乱是非理作意,是烦恼。有烦恼就会造业,造业了就要流转轮回,还是解脱不了啊!所以出离心很重要。如果没有生起出离心,不管你身在何处,即使身在寂静处,也没有多大意义。

我们现在在修加行,尤其要好好修四外加行。我们通过修四外加行,最终能够生起出离心。若是没有修好四外加行,对佛讲的这些最基本的道理没有甚深的体会,无法能够生起出离心。若是没有生起出离心,即使身在寂静处,在庙里,在山上,甚至在山洞里,也不能远离散乱。若是不能远离散乱,就不能远离烦恼,远离妄想分别。若是有妄想分别,就有烦恼。若是有烦恼就会造业,造业就会流转轮回。

大家要把功夫下在出离心上,从基础入手,从加行学起。尤其是从四外加行学起,先把轮回和因果弄清楚。我们现在还没有深信六道轮回的存在,还没有深信三世因果的规律。我给大家讲过,不懂得六道轮回的人,不是学佛的人;不深信三世因果的人,不是修行人。我们现在也不是不信,也有点信,但不是深信。我们这种信念还不是坚定不移的信念。如果是坚定不移的信念,我们还敢造业吗?还敢懈怠懒惰吗?

每一个起心动念都是六道轮回的因,每一个言行举止都是堕落恶趣的因。我们在轮回过患和因果不虚里讲的很清楚,若是我们六道轮回了,甚至堕落恶趣了,就要感受轮回的痛苦,要感受恶趣的痛苦!那是难以忍受的痛苦,我们怎么能忍受得了啊!大家若是真心想解脱成佛,就要从基础开始,先把最基本的道理弄清楚,然后再修其它的法。

无论你是修净土宗、修禅宗,还是修密宗,都需要修加行,尤其是修四外加行。四外加行是共同四外加行,它是大乘、小乘、显宗、密宗共同的学处。若连这些道理都不精通,都没有生起定解,绝对不能成就。所以真的别再肓修瞎炼,好好地,如理如法地,一步一步地修学。

第三,虽生起了道验之相,但未断傲慢之心,终有魔障的危险,故当谨慎。

我们学佛、修行了,虽然生起了道验之相,甚至有一些征相和觉受了,但未断傲慢之心,终有魔障的危险。不能生起傲慢之心!傲慢是一切成就的障碍,会阻碍一切功德。

傲慢的铁球,沾不上功德水。尤其是懂得了一些道理,自己也有一些小小的成绩和成就,出现了修道上的一些征兆和觉受的时候,心里就会生起傲慢之心。觉得自己很了不起,已经都懂了、可以了。

我们也遇到过很多这样的人。有些人还说:“我已经有出离心了,有菩提心了,已经开悟了。”真正开悟的人,在没有意义的情况下,是不会说这些的,就是傲慢么。很多大德高僧,都特别谦虚。这几天我们学习了他们的很多教言,他们是非常谦卑、低调的。你懂的这些都是皮毛,不是真懂。真正要懂得佛法,领悟佛法,只有通过修行去积福、消业。业障小了,福报大了,最终通过上师的窍诀或者通过一些特殊的诀窍,才能领悟。

我不止一次地给大家讲过那诺巴大师的故事。那诺巴已经精通了三藏,已经是“班智达”了。“班”是梵音,是“五明”的意思,“智达”是“精通”的意思,“班智达”就是“精通五明”是意思。他有很多世间的神通神变,跟那些无形的护法,随时可以沟通、交流,他还有成千上万的弟子。最终智慧空行母却告诉他:“你精通的是词句,不是真正的含义,你还要依止上师。”后来他通过消业、积福,通过苦修,最终以帝洛巴上师的窍诀,领悟了真正的佛理与真理。

不要以为懂得一点皮毛就可以了,不要太骄傲、太傲慢了,这是很危险的。“终有魔障之危险,故当谨慎。”真正的魔不在别处,就在心中,心魔才是魔。这种傲慢,这种骄傲之心才是真正的魔!因为它会障碍你解脱成就,障碍你开悟证语,这才是真正的魔障!所以都要注意。

我们现在很幸运,有一个从基础到最后完整的修持方法,应该一门深入,脚踏实地地修。不管是有感觉,还是没有感觉;不管是有进步,还是没有进步;不管是有觉受,还是没有觉受;不管是有征兆,还是没有征兆,都无所谓。主要是下定决心好好修。

我们修行的过程就是磨炼的过程,修啊修啊,炼啊炼啊,磨炼磨炼,最后终有一天会开悟的。不要着急,不要执着相这些东西。在一切境界当中,无论是好还是坏,无论是顺还是逆,能够坚信,坚持到底,最终一定能成就。

我们都会说:坚持到底就是胜利。但是,如果没有一个正确的目标与方向还坚持,那就完了,越坚持离解脱、离真理越远。

我们现在不是这样,我们现在已经有佛法了,有路了,是历代祖师给我们铺好的,是一个正确的目标与方向,我们现在使劲往前迈步就可以了。因为我们的历代祖师、高僧大德都通过这种方法成就、解脱的,没有问题。我们现在修的是“净土与大圆满法”,净土法就是临终往生的方法,大圆满法就是即身成佛的方法,这两种方法非常正确,非常圆满。所以我们可以坚持到底,最终能够胜利。

第四,虽积聚了众人,但不具备悲心,终有业际颠倒的危险,故当谨慎。

虽然手下有很多徒弟、弟子、眷属,但是不具备无伪的悲心,终有业际颠倒的危险。我们在《三十忠告论》里讲的都是这些。虽然在表面上建道场、接引众生、帮助众生,做的都是饶益众生、利他的事业,都是好事,都是菩萨的行为。但是没有生起真正的出离心、慈悲心,没有无伪的菩提心,业际颠倒,都会变成恶业、造业,将来要感受痛苦。不但没有功德,反而有罪过,所以很危险。

我们是要饶益众生,是要救度众生,但这个是有过程、有程序的。我们是要自觉觉他、自度度他,但是先要把自己修好。自己不觉悟怎么能让别人觉悟,自己没有得到救度怎么能救度别人?自己都没有到达彼岸,没有解脱,怎么去帮助别人?就像自己已经被水冲走了,自身都难保,还要去解救另外被水冲走的人,结果可想而知。我们现在所在的轮回就像苦海,要想到达彼岸,就要先救度自己,然后再去救度别人;先自己觉悟,然后再让别人觉悟。都要按程序、按次第来,不能盲目地去做这些事情!否则会造业,最后倒霉的是自己,最后损害的就是自己。

第五,虽有极高的见地,但未断贪执,终有成为佛油子的危险,故当谨慎。

虽然有很高的见解,但这种见解肯定不是出世间的见解,而是世间的一些见解,或者理解为属于世间的一些清净的见解。此处也可以理解为,虽自认为有了极高的见地、见解,但没有断除对世间的贪着之心,最后有成为佛教油子的危险,所以应当谨慎。

大家应当要注意!成为佛教的油子了,非常可怕。就是拿佛法,拿上师三宝来造业。这种恶业非常不可思议,将来要感受很多不可思议的痛苦!

第六,虽勤做利众之事,但被私欲所缚,终有成为骗子的危险,故当谨慎。

虽然很勤奋地做一些利益众生的事情,但没有断除私欲,没有断除自私自利,最终会被私欲所束缚,终有成为骗子的危险。这种骗子,就是表里不一、言行不一。

现在的骗子,有很多招术。众生也是非常迷茫,都是以盲引盲,真的非常危险啊!所以不要只看表面。因此我经常跟大家讲,不要轻易地相信别人,接触别人。首先要了解清楚,然后再去亲近,再去跟随也不晚。

很危险呐!现在是末法时期,真正能够利益众生的人不是很受欢迎,而骗子却非常受欢迎。为什么呢?因为众生的福报不够。众生已经黑白颠倒了,真正有修有证,能够引你证道,令你开悟,让你解脱的人,不受欢迎,得不到信任。在众生的眼里,骗子所做一切的都是真的,真正有修有证、实实在在的人,所做的一切都是假的。

现在这个社会太虚假了,社会上的人,认为虚假的东西才是真的,真实的东西不受欢迎。所以到末法时期利益众生非常难,真的非常难!希望大家不要盲目地信任别人,不要轻易地接触别人。如果受骗、上当,烦恼痛苦了,再怎么说长道短、说是说非也没有用。应该认命,这是自己的命,没办法。前世肯定欺骗过别人,今生反过来被别人欺骗。但是你可以提前准备,以正知正念把这样的缘了掉。我们现在学佛修行不是要逃避,而是要面对,但面对是有准备,有方法的。这样,所有的问题都能解决,所有的逆境都可以转为道用,所有的坏事都可以变成好事。

我们今天简单地讲了一下《六种危险》里的具体内容,这些都很重要。虽然词句不多,但是意义非常深,内容非常多。我们今天没有太多的时间,所以不再仔细讲。

就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!

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