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佛法不离世间觉

佛法不离世间觉

佛法不离世间觉,佛法就在生活当中、工作当中,哪里没有佛啊你的单位里没有佛吗?你的家里没有佛吗?都有佛!哪里都是净土,佛法无处不在,人人自有光明在,体悟不到暗昏昏。

每个人都有佛性,通过深信因果,愿力相续,让菩提心时时起作用,念佛忆佛都能成佛。

在日常的生活当中修,不要将生活和修行分开,用迷惑的想法诵经,念佛是假修行,用觉悟的心去为人处事才是真修行,用觉悟的心念佛才能住真、实、慧。

现在很多人把修行和生活分开了,“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间……”那你还不是真正有修行的人。

学佛修行的时候,不一定要在佛堂里念经,也不一定是在坛城里做课,关键是在单位、在家里行经,在哪里都可以落实普贤行。主要是发心,发善心、发慈悲心、发菩提心、发愿力心,任何时候都用觉悟的心去做一切事情。这就是修行!

把学到,悟到的佛理落实在日常生活当中,就是普贤行。

如果不发心,不把错误的想法及时转成正确的想法,我们就时时刻刻都在造业;

如果发心了,凡心转佛心了,无论什么时候心中都不会有障碍。

及时转念,就能在日常的生活当中修行。

不要自私自利,要把利益众生的心发出来,工作、生活和修行什么也不耽误。

不要总为自己,要发心为他人、为众生。

只要把这颗心、这个念头一转就行了!

自私自利,是一切痛苦的根源。

我们要消业、断烦恼,就是断自私自利的心!

你得真心实意、实实在在,不要那么虚伪、不要那么自私。

把生活和修行融合在一起,把日常生活、工作变成修行,这是最快速的方法,也是最殊胜的方法。任何环境皆道场,山河大地皆如来。

你做饭、吃饭,也是修行:

吃饭是为了修行、修行是为了解脱、成佛,成佛是为了救度众生。

你现在发心为众生做饭、吃饭,这就是行善。

你做家务,也是修行:

我们的本性不垢不净,现在家里脏、有灰尘,这都是你的业障和烦恼。

你做家务就是在擦业障、抹烦恼,多好的修持方法啊!

你工作也是修行:

不要只为了工资来工作,你发心把自己所有的力量和功德都献给众生,这是最好的修行。

你好好的工作,好好的做事,工资自然就能拿到,这是你自己修来的福报。

你真明白了佛法中的这些道理,生活和修行就不会有任何的矛盾和冲突。

行住坐卧都是修行的过程,吃喝玩乐都是修持的方法,一点也不耽误你的生活,一点都不耽误你的工作,事事含佛理,悟到才法喜。

生活就是修行的过程,我们的一切行为都是为了修行,要有这样的观念。

你的生活是为了什么? 你的生活是为了生存; 你的生存是为了修行; 你的修行是为了成佛; 你的成佛是为了众生。

实际上,这一切还是为了成佛,这么学,才能圆满。

你吃和我吃,不一样:

一个是为众生吃的,一个为自己吃的;

你活和我活的质量不一样:

一个是为众生活的,一个是为自己活的;

你工作和我工作也不一样:

一个是为了自己,一个是为了众生。

有了这样的发心,吃也有功德,穿也有功德,走也有功德,坐也有功德,无论做什么事都有功德。一切都是修行!

有修行了,你才能享受生活,才能体会到佛法让人生更美好的深刻涵义。

你真正能这样去做了,生活不耽误修行,修行不耽误生活;

工作不耽误修行,修行也不耽误工作。

任何时候都能增加福报,任何时候都能增加智慧,多好啊!

工作还能顺利,家庭还能和睦,身体还能健康,一切都会吉祥如意。

佛的教诲不能忘记。

千万千万不能把想法和佛法离开,不要把生活和修行分开,分开修就是佛呆子。

我们一定要观察自己的心、观察自己的起心动念,随时随地都发好心、发好愿:

我们所做的一切,都是为三宝、为父母、为一切苦难的众生而做!

当我们所有的想法、所有的行为都变成修行了,都变成功德了,这才是圆满。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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平时,不少在家学佛的居士向师父诉说烦恼:自己很想精进学佛,家庭成员总是障碍重重,结果烦烦恼恼,甚至三天一小吵,五天一大闹……自叹福报浅薄,其实,是智慧不够。

  看到一篇文章《家庭与菩提心》,觉得不错,录之于后,以飨有缘。

  现在我们很多人学佛都是学习大乘佛法的人,也就是发了利益一切众生心的人,很多人的家庭却不能和睦相处,有的和父母不和,有的和妻子不和,大部分的夫妻经常吵架,搞的人心惶惶不能如理学习佛法,这些都是因为我们没有重视菩提心的修行,也就是我们根本没有注意菩提心而导致的结果。

  在大乘佛教修持过程中,自我们初发菩提心到最终圆满佛果,在这个中间诸佛菩萨当然是我们至关重要的所依助缘,这点我们很多人都会知道。但是,很多人却不清楚,除了诸佛菩萨外,三界芸芸众生对修行菩提的作用有何等重要。从修行所依助缘的角度而言,众生与佛作用是相等的,每个修行人都必须平等去尊敬。而许多人不明白这点,只知道尊重佛陀,却不尊重众生,这是非理的观念与行为。

  如果没有佛陀引导我们,我们就如同迷途于旷野的盲人,根本不可能从三界轮回中得到解脱,但如果不依靠众生,那我们菩提树之根就没有了。如《华严经》中说:“因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”不依众生,谁也无法生起大悲菩提心,而成等正觉。龙树菩萨也说过:“众生菩提因,若欲成佛果,于众敬如师。”众生是趋入菩提之根本助因,如果想得到佛果,即应当把一切众生与自己的上师一样恭敬承侍。

  那么众生有很多,家庭就是众生而组成的,我们生活中就有很多人,在外面大家一致是一个不错的修行人,喜欢帮助别人,并且菩提心很好等等。但是就是和家庭搞不团结,经常对自己家人有很大的脾气,搞的人见人烦,我自己认为这种修行人就是有问题,因为把家庭和自己最近的亲人都没有办法融合,那么说明我们就不是真正的产生菩提心,因为一个家庭不一定都是修行人,如果自己是修行人,那么就应该承受家庭给我们带来任何的不利因素,比如说:夫妻吵架,吵架的起因不可能是因为单方面产生的,肯定是两个人都有问题才会吵架,因为一个巴掌是拍不响的。那么如果有一个人是发了菩提心的,那么这个问题,就很简单的处理,这个发菩提心的一方,就应该知道自己的丈夫(妻子)也是众生,他因为我而不快乐,想要发泄,那么我就不应该令他继续生烦恼,应该宽容他的无理也好,取闹也罢,渐渐的他也会感觉到你的好。你自己本身也会慢慢的开始对一切周围的人产生同样的心理,那么这个菩提心越来越接近于真实。相反他说你一句你还他十句,那么从因果的角度来说,那就是恶性循环,有此因必有此果,你们的家庭也就越来越多的争吵和谩骂。

  同样的道理,我们可以实践在很多事情的方面,因为谁也不愿意和一个自私的人或者嗔心强烈的人在一起,如果我们连对自己的家人也不能以菩提心相待,可想而知你对其它众生的菩提心是如何?因为家人是我们无始以来极其贪恋的一个因素,我们对他们都无法产生菩提心的态度,怎么可能对一些毫不相干的众生产生真正的菩提心,所以我觉得一个家庭的和睦也标志着修菩提心的人是否与菩提心相应,如果相应的话,那么这个人的家庭不会产生那么多分歧的。许多接触过密宗上师的人,都有这样的感觉,就是长时间的不愿意离开上师,就是因为上师的菩提心对我们影响很大,我们和上师呆在一起,上师绝对不会害我们,只想着用善巧方便利益我们。所以我们喜欢和上师在一起。而如果我们和一个伤害我们性命的人在一起,我们不管是谁都恨不得赶快离开他。所以,一个拥有菩提心的人,不管走到哪里,都会受到别人的爱戴,他和公司的人也会处理好,和老板也会和睦,和朋友也不会争吵,家人也喜而乐见,周围领居也经常赞叹。反之就是另外一个局面。

  有些人不明白这些道理,他们对佛像、佛塔等非常尊敬,每次见到都要五体投地的顶礼供养,但看到令自己不开心的人,马上就生厌烦心,甚至要生嗔恨去讥谤伤害。这种做法与所求的菩提心完全背道而驰,也不是佛弟子应有的行径。修学佛法的目的,无非是解脱成就,如果舍弃了修行道中与佛无异的众生功德源,那就会如同只有一个轮子的大车,无论如何也不能在菩提大道上前进。作为佛弟子,恭敬利益有情是基本的行为规范,如果一个人只知道尊重佛陀而不尊重众生,那么他不能算是真正的佛弟子,而“敬佛不敬众”,也决不是佛教的教法与行为。那么敬众而不敬自己家庭成员,那前面的行为是根本无法保证完成。因为它们之间的关系都是能依与所依的关系,如果我们不能把家庭搞和睦,那么说明佛法还没有融入世间。没有融入世间,菩提心就没有建立。家庭如果搞不好,修学佛法是难上难,家庭搞好了,就说明自己在修学的道路上少了一些违缘。很多成佛的经典都有眷属圆满的讲解,并且眷属也是成佛很大的助缘,藏族有很多出家人都是由家人来供养完全道业,故我们一定要处理好家庭融入菩提。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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