普见

犹如莲花不著水，亦如日月不住空



释迦牟尼佛，讲了三藏十二部，说法四十九年，他到最后就告诉他的弟子罗汉们说：我所说的法如爪上尘，我所讲的法是指甲缝里头一点点的尘土；我未说的法如大地土，大地上有多少土啊！所以让我们的心在大干世界当中去证悟佛法。还是那一句话，法师讲经，和我们的经书，仅仅是一个窗口，是一个桥梁，是一个工具，引导我们进门而已。那我们过了河以后，就要起步登岸，那你要坐飞机，你说我背着个轮船上飞机，不可能。对吧？一定把这个工具扔掉，用另一个工具，你就走了，你就往前走了。千万不要在工具上去比较，去取舍。念佛的人说念佛好，持戒的人说持戒好，信藏传佛教的说修密好，修汉传佛教的说修显好，互相诽谤，互相比较工具，比来比去，都忘记了种庄稼，到头还是个穷光蛋。不要在工具上比来比去，就像中药铺里的药，一抽屉一抽屉的，哪个药能治病就是好药，而不在于药的贵贱。为什么叫“莲从口发”呢？莲花就是辩才无碍，莲花就是清净无染，伸展自如。到了晚免上是花骨朵，到了太阳出来的时候就开花了，上面还顶着露珠，充满了芬芳。那就是说你真的心里头悟到了佛法，有了智慧以后，口吐莲花啊！

一灯能灭千年暗，一智能灭万年愚！

辩才无碍，智慧无碍，能够解除人们的一切烦恼，善知人们的心思，）至于你得了漏尽通以后，就是断除一切烦恼以后，有他心通，神足通，天眼通，天耳通，宿命通，连人的过去未来都知道。你如果有了这样的一种境界和本领，那度众生一度一个准，都能够度得了。所以说，智慧由心生，语言由口发。是口里头生发出来的。用这样的方法，六祖慧能把这个法达给教育了一番，那个法达最后也成了六祖惠能的得意门生。

在《六祖坛经》里头还有一段。神秀大师的门下，听说六祖讲经说法，智慧辩才无碍。有个人受老师的派遣，偷坐在法座里头，去听六祖惠能每天都对他弟子讲什么法，讲得大江南北的人都往他的庙里头跑，他到底说的是什么妙法？六祖惠能往法座上一坐，说：“你们当中有个人是来窃法的，不是来请法，不是来听法，是剽窃的窃，是来窃法的。其实，他说的佛法，没有什么秘密，你不用偷偷摸摸。六祖就直截了当开门见山。我们从这个里头可以想到，过去人们为了求法，那种急切的心，可以说是为了求法不择手段，混到僧人中去听，为什么？怕有门户之见。

尊师重道 才能得道 一份恭敬 一份功德！

其实六祖心里头没有责怪别人的意思，你来就来好了，堂堂正正地进来，你又何必偷偷摸摸呢，用不着。佛法没有秘密，佛法是公开的，凡是你们大家看到的，贴着标签的，遮遮藏藏的，神秘兮兮的，古灵精怪的，都是有问题的。佛法是光明的，是坦荡的，没有什么秘密的。比如说我们传衣钵，传一个法卷，那是表示对弟子的认可。你悟得很好，你修得很好，我认可了你，希望你能够正法久住，继承佛法的法脉，仅此而已，没有秘密。一般人不懂，认为那个遮遮藏藏的，神秘兮兮的，那才是好东西。往往就会教学费，走很多的弯路，那是不可以的。

就以藏传佛教和汉传佛教相对而言，总体来说，藏传佛教有三大优点，第一，重修学的次第。第二，重戒律。第三，重传承。强调即身成佛。由民族文化和地域的差异，在修行方法上有差异，就基本的教义来说，三藏是相通的。一般的老百姓不了解藏传佛教文化的背景，语言又不通，然后盲目地追捧，那是不应该的。汉传佛教的教义如果学懂了，修行跟上，是同样的。像我们放的焰口，也是身口意三业相应，有坛城。我们做的早晚功课里头，有显教的功夫，也有密教的功夫。口诵真言的，手法密切，三业相应都是完全相通的。

我们学佛的人，要把心摆正了，就像平时做人一样，把心摆得端端正正，不要好奇好玄。有一些所谓的活佛la ma，或者是有一些高僧大德，可能会从自己的私利出发，搞一些神秘兮兮的东西，那不好。对国家不好，对个人也不好，对个人的法身慧命也不好。从业果来说，更是紧要。

心迷法华转 心悟转法华！

六祖慧能对法达说，你心里头不明，你就会被法华经转了，你的心悟了，你就可以转《妙法莲花经》，就可以转动法门啊。对不同的众生说不同的法，因材施教，对不同的娃娃，讲不同的故事。释迦牟尼佛，一生当中讲的故事太多，讲的理论太多，但是众生没有足够的胸怀和心来接纳他。所以说，拿佛的耳朵和鼻子比，拿佛的眼睛和佛的嘴巴比。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意是互用的，是相通的，鼻子不能说眼睛不好，眼睛说鼻子太高，你如果这样下去，永远都不会领悟佛法的全部。

诵经久不明，与义做仇家！

你诵经不明经的大意，不透过文字知道经的智慧、境界，竟然和法意做了仇家了。不学了挺明白的，越学反而越糊涂了，心住在经上面了，心住在文字上了。依文解意，与三世诸佛无缘。就是照着文字去解，那你与佛是无缘的。大家会知道，我们用的是中文，西藏用的是藏文，西方用的是外语。语言文字干差万别，但是佛所说的法是相通的。比如说我到缅甸去住了四十五天，我看到讲堂里头用英文写了一行字，我不了解，就问翻译。那个翻译就翻译给我说，意思说：“佛说，以法为岛屿而安住。”我一听心里很高兴，因为在我们汉语的经典里头也能有这样的话，它都是相通的。我们说以戒为师，他那边说，以法为岛屿而安住，包括我们讲的这些基本的八正道，都一样，完全是相通的，只是语言不同而已。

一般的人没有智慧，就在语言文字上找来找去，这个经是真的，那个经是假的，这个经是佛说的，那个经不是佛说的。一切善理皆是佛法，甚至我把这句话讲到最后就说，路边的一个要饭的乞丐，如果他讲的是真理，他都是我的老师。就像孔子一样，见到八岁的小孩，拜为老师。小孩问他几个问题，他答不上来：“你知道天上有多少星星啊？你知道脚下的路有多长啊？”几个问题把孔子问得瞠目结舌。我还是圣人我都答不上来。我们大家为什么没有资格骄傲呢？我们为什么要虚怀若谷？你们大家会知道，你懂得越多，你知道得越多；你不知道就越多，因为以自己为圓心去画圆，你了解的世界旱越大，你未知的领域越大。你知识越多，烦恼越多，用的不好还会伤害到自己。

精神病院里头，全是高学历的。北京第二精神病院，我去看我的一个朋友，我一进去，一问，都是大专以上，农民很少，没有几个农民在精神病院的。他知识很高，他想得就越多，他要得很多，但是满足不了，心里头就产生了真空！在这里我附带说一句，相当多的高资质、高学历的人，他更需要佛法，需要佛法来调和自己的内心，需要佛法来营养自己。不是说一般的老太婆，老妈妈到庙里去烧香拜佛，那是你对佛教误解了。你根本不知道佛教在说什么，自己把自己的心眼给堵住了，是非常可惜的。

无念念及正，有念念成邪！

一个真正的修行人，没有取舍的心，远离是非就远离了烦恼，当下就是正念了。为什么佛在讲经的时候，经常让我们要正念啊？是为了用正念把邪念去掉。我为什么要念南无阿弥陀佛呢？要用念佛的清净的念头，把我们的妄念给消灭掉，就是起到这样一个作用。邪和正都不要了，那才是真正的正念。你的心体啊，清静的心体显现了，那才是真正的正念。所以说“有念念成邪”，不管你这个念是正念还是邪念，如果你心里头起了一个念头，说我还有善心，对一般的人来说，你有了善心是好，但对一个真正的无心的修道人来说，那个善心也不要，有了那个念头就是染污。

如果大家还听不懂，我就打一个比方。我们的心就像一个大圆镜子，像一个圓镜子一样，你在上面用黑墨水画了一道痕迹，那是恶的，那不要，把它擦掉。但是你不要忘了，你是用红笔在上面画了一道痕迹，同样在镜面上留了一个印记了，那也不要。让你的心体像大圆镜子一样，光明显现，善恶不住。华严经上讲：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”我不作恶，但是善我也不求回报，我不求功德，让你的心像虚空一样，空空荡荡。又像太阳一样，从东边升起来，到西边落下去。每天这样，每天这样，你说太阳累不累，它不累，周而复始。它是空空荡荡，不住在天空当中，如果它停在那里了，那就会累了。佛法的智慧就像太阳，山河大地都能照到，但是在有坑洼的地方，在阴暗的地方，照不到，那不是太阳的过失，那是因为你太愚昧了、太阴暗了，太阳都照不到。

有无俱不计，常驭白牛车！

就是空有两边，都不要执著。常驭就是驾驭，白牛车就是比喻菩萨的车。菩萨驾着的这个白牛，在印度是一个圣物。在《妙法莲花经》当中，有牛车比喻，把小乘比喻为羊车，把大乘比喻为大牛车。牛车力量比较大，拉的人数多，上面有很多的庄严具。不要在“空”和“有”上面执著。那么，你就可以直奔大道，赶着一个大白牛车，’这样去修行，那你才会有一种很大的智慧和恢宏的境界。