普见

学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识，一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题，也就不知道学佛究竟是为了什么。

从《金刚经》来看，佛法就是解决“心”的问题。此经当机者须菩提向佛陀请教：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则是发菩提心所要达到的目的，《金刚经》就是围绕着这一前提而展开。降伏其心既是《金刚经》要解决的问题，也是整个佛法要解决的问题。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学。

我们在世间有很多追求，但无非是为了获得幸福人生。我们为寻求谋生技能而上学，为获得生存财富而工作，为建立情感依赖而成家，为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福，却不是最关键的因素。事实上，最重要的恰恰是最不为我们所注意的，那就是我们的心。在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。

世界之所以会呈现种种的差别，也是由于人心的差别。因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界，获得人生幸福，无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明，给人类生存带来了许多便利，但同时也给我们带来了恐怖和不安。广岛原子弹的爆炸，使一座完整的城市和几十万人的生命，在刹那间就灰飞烟灭，这是多么可怕。科技本身没有善恶可言，既可用于造福人类，也可用于毁灭世界，问题只是在于，使用它的人有一颗什么样的心灵。

如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗，那将是多么险恶的世界呵！相反，如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。

心态的健康与否，又直接关系到人生的苦乐。古人云，“风月无今古，情怀各相异”，便是说明这个道理。风与月永远都是那样，但由于人们心境不同，所产生的感觉往往大异其趣。即使同一个人，在不同阶段的感觉也是相异的。同样的饭菜，健康时感觉它可口香甜；病弱时又感觉它味同嚼蜡。原因是什么呢？因为我们所谓的快乐，除了外在的环境因素，还需要主体的心灵去感受。当你感觉快乐时才是快乐，而感觉痛苦时则是痛苦。所以一个人快乐与否，实在不能从表面现象来看，只有当事者才是最清楚的。

拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好，那么有钱痛苦，没钱也痛苦；有地位痛苦，没地位也痛苦；有事业痛苦，没事业也痛苦。我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。

《金刚经》提出“降伏其心”，就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢？般若法门告诉我们，要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼，是因为六根缘六尘境界时，执我又执法，由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触相，那烦恼自然不生，其心自然降伏。

普见

许多学佛人，非常看重境界，在意境界，他学佛的目的，是得到境界。跟了上师几天，念几个咒，便以为有了境界；念了几天佛，打了几个佛七，便以为有了境界；看了几本佛经，懂了些道理，便以为有了境界；打了几次坐，看了几个禅宗公案，便以为有了境界。                                          




    其实，境界不是轻易获得的。他不是我们看了几部经以后刹那的喜悦；不是我们打了几次坐以后那暂时的安宁；不是我们口若悬河、绘声绘色的理论；不是我们亲近了某些大德以后的自我衿夸、自以为是；不是我们吟了几首禅诗以后的风流不羁、潇洒偍傥、呵佛骂祖、绝教离经。这只是一种心理误区，是一种修行中对“自我”的过度肯定，他的极至是，舍我其谁？这只是“我”的张扬，不是禅的境界。

    禅的修行，是一项伟大的工程，是一项弘观的心理工程，更是百千万亿恒河沙数微观之行为工程。也就是说，禅修，需要循序渐进，契而不舍的去精进。什么叫精进呢？《禅宗法要》中说：“身心不起，是名第一牢强精进。”这就非常明白的告诉我们，在生活中所面对的种种事境，是我们修行的最好道场，无论你的生活环境是顺逆苦乐、崇辱得失，也无论你的人事环境是善恶美丑、贫富贵贱，你都不会生起憎恨和贪爱之心、喜悦和忧愁之念。事无具细，境无好丑，人无高低，你都能时时心怀慈悲，耐心的去处理，智慧的去疏导，而自心自在，坦荡如海，事过如风，不留痕迹。正如无门慧开禅师所说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是一个禅人经历了风花雪月之后，那种触境不惊的淡定从容，豁然无我；这是一种经历了心的砥励后，那种闲来无事的坐看云起，自在自如。这是才是禅的境界。

    所以，禅的境界，不是顺手拈来，开口即道的。禅的境界，是一种深深的内心体验，一种勇猛洗炼后的内心无我，而于身心万法的豁然贯通。禅的语言和证量之间，总是存在着太大的距离，没有经过内心洗练，没有经过风雨寒霜，没有超越自我的烦恼习性，不可能有境界。宋代苏东坡曾作诗曰：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”身心于一切事境中，能不为利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等世俗风雨所动的人，才能于事自在，于心自如，不为物累，智慧常生。没有经历这些世俗风雨的人，永远经不起风雨的吹打动摇，说时理非凡，触事心非圣。触事即迷，发语即乖。古人说得好：“梅花香自苦来。”没有经过内心的猛历训练，没有经过大善知识的苦心捶打，没有从内心大死大活的一番，生命永远不会放射出普照大千的智慧光明，绽放出清熏千古的道德馨香。有一位佛友非常坦率的说：“一直以为受佛理熏陶的我，可以波澜不惊，如今才明白，原来是未经历足以扰我心之事。”这是一种真实勇敢的内心忏悔，老老实实走出境界的误区。

普见

学习佛法的人都知道，凡夫之所以会产生烦恼和痛苦等不良情绪是因为我们很容易“着相”（被外境吸引），从而产生妄想、分别、执着，由此迷失本性。如果能识得本性，那也就得到了解脱。

金刚经上讲：【佛告须菩提：凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。】在佛教徒中，熟读金刚经的人非常多，对于金刚经上讲的境界也非常向往，况且在1300多年前，六祖慧能大师就是因为听闻了金刚经而开悟成就的，时至今日，六祖的传奇一生仍然被后学津津乐道，其中不乏把自己比作是六祖根基的学人。

经常在网络上碰到这些“利根”人，尤其是在论坛上，口头禅，各式各样的禅门公案满天飞，经常看见这些“前辈大师”对后学进行教导，不要着相啊，不要执着啊，多一事不如少一事啊，诸如此类的教言，依照他们的言论来说，佛菩萨是最执着的，佛菩萨也是最多事的，明知众生刚强难化还要去调教，明知众生难度还要没事找事去度化，这些“利根”人岂不是在自己打自己的嘴巴吗？

华严经普贤行愿品中，普贤菩萨圆满自己的十个大愿（一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法 lun。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向。）普贤菩萨是怎么做的呢？经中讲到【如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我（十大愿）乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此（十大愿）无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】

地藏菩萨发大愿，并身体力行：地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。

诸佛菩萨、祖师大德哪一个是没有发大愿，没有去做利益众生的事情？我想一个也找不到，难道佛菩萨、祖师大德的教言、行为还不如那些“利根”者东拉西扯、断文取义的胡言乱语吗？

佛教修行讲究“觉”“行”圆满，所谓“觉”就是指内在自身的觉醒，也就是内观自己本有的智慧，要想恢复本有的智慧，那么我们应该要“不执着”、“不着相”、“多一事不如少一事”。

那么在“行”上，我们该如何做呢？佛陀教导：诸恶莫作、众善奉行。人的本性是和宇宙本体一样，是善的，因此我们对于善的行为要尽量去做，不仅自己要做还要影响周围的人一起去做，这种行为不是“执着”，也不是“着相”，更不是“多一事不如少一事”，没有亲自去实施就不可能做到“行”圆满，那还谈什么成佛呢。

“不执著”、“不着相”是一种水到渠成的功夫，是心地上本觉的智慧，岂是靠妄想“不执著”、“不着相”就能达到的，奉劝那些停留在口头上的学人，还是老实修行，不要未证言证，为了逞一时的口快，造下妄语口业，给自己修行带来无谓的障碍，那才是得不偿失呢！