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有些人学佛是很盲目的,太重视外在的形式了,不知佛法是向内求。

有些人学佛是很盲目的,太重视外在的形式了,不知佛法是向内求。

有些人学佛是很盲目的,太重视外在的形式了,不知佛法是向内求。

    一位老太太觉得自己很虔诚。早晚课是每天必做的。每天早上起来第一件事,就是念诵佛经;晚上临睡前也要打坐一小时。

  平时也常和善友们一起聚会,附近的法会、放生活动中,更是少不了老太太的身影。她每天很忙碌,家里的大小事情都顾不上做,都推给了丈夫。

  可老太太却越来越不高兴了,看着自己儿子工作一天回家还得做饭洗衣收拾屋子,媳妇整天忙忙叨叨的不管家里,孙子放学后连饭都吃不上,呆在爷爷奶奶家不想回去。老太太越是心疼儿子,心疼孙子,也就越不满意儿媳妇了,结果遭到他人的非难。

    老太太觉得很委屈。我这么虔诚向佛,也还不是为了这个家吗?我每天祈求佛祖保佑我们一家人平平安安,顺顺当当有错吗?

  老太太进入了一个误区。

    这其实也是不少人的误区。他们只注重形式上的学修,念佛、持咒都很精进,但是功夫却只用在了形式上,而不用在心地上。学了很长时间,烦恼习气依旧,性格没有变化,贪嗔痴慢疑也没有减少。这种学佛的人,就象水里的石头,泡多少年也没有用。

  为什么会出现这种情况呢?这恐怕要和这些朋友没有明白修行的真谛有关。

    就像上文中的老太太一样,很多人是希望通过礼佛,满足自己的某种欲望,比方说为家人祈福,为自己求的好运等等,这些其实算不上是在修行。

  修行,一定要明佛理。

    如果只把佛当成神来膜拜,根本不懂佛的含义,也不学佛法的这些道理,没有正知正见。只是忙着今天跑道场,明天跑寺院,后天去放生。这样的信佛,只能是迷信,是在浪费时间、荒度人身,而不是修行。

    佛一定要明理,要把佛法和自己的修行联系在一起,用佛法的这面镜子照自己,好好修正自己的身口意,这才是修行。明白佛理,生活中处处可以修行。孝顺父母是修行,照顾好孩子是修行,为公婆真心地奉上一杯热茶也是修行。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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  修行的高低看德行,不在于外在的东西,无论是哪毕业的,无论是在家出家,真正有德行的就是真正修行的人,简单的说明:皈依了佛就该向佛学习,学习佛的觉悟,学习佛的慈悲,学习佛的愿力,学习佛的正知正见,学习佛那种大舍,学习佛陀无我救世、无私奉献的伟大精神、高尚品德。  

  我们通过事相上能证明吗?烧香的人就能证明他是正知正见的人吗?烧香的人就能证明他有愿力吗?烧香的人就能证明他能离相吗?都代表不了。那诵经的人,只能说他从文字上有解,但是不一定有行。你不要以为诵经的人个个都会行,我遇到的多啦,《无量寿经》诵了8千遍、9千遍,诵的大乘佛法《楞严经》、《法华经》、《妙法莲花经》,最后怎么样?连老伴儿都包容不了,就那心量比针鼻儿还小呢,大乘诵到哪去啦?所以说诵大乘不一定就有大心量。

  人们往往从相上就事论事:“谁谁那大乘诵的!那修行得好!” “谁谁那大头磕的,十万大头都完成啦!那叫精进!”那只是个形式,只是个样子。

  真实慧在我们心中,在清净心中,你不好的命自然而然就转好,办什么事自然而然就遇到贵人,为啥呀?德行感召。有德的人走到哪里保证有贵人,遇到什么zai 难的事,保证是大难不死。

  哈尔滨有两个居士,被车刮倒了,那车顺着身上就轧过去了,别人一看彻底完了,那车拉着好几吨的煤,结果车过去以后,扑啦扑啦身上,一看没事,一点皮都没擦破,眼瞅着从肚子上轧过去的,为啥没事?有德呀。孝养公婆孝养得好,整整八年时间,擦屎洗尿的;这不是迷信,这叫大难不死必有后福。

  你看缺德那些人,喝点凉水就差气啦,半个月一个月都不好,总疼,那就是缺德行;一个钉大点儿的小石头,“咔”了一下子就骨折啦,说是现在的人骨头酥,那车撞上的都不骨折,石头咔一下子就骨折啦?车撞的骨头不酥,卡石头的就酥啦?还是业障的事啊,这样的都是德行不够,都是恭敬心不好,感恩心没有,不知道积德,这样人的果报经不住业障的考验,业障一现前就完了。

  上咱们家乡来的那个孙居士的丈夫,180多斤的人骑摩托车,撞车啦,从空中甩出2米多远,翻个跟头坐那啦,我们想一想180多斤的人往那一摔一坐,还不把尾骨礅碎了?不碎地话最少也得裂纹吧?人家咋地没咋地,就给肉皮子蹲肿了,半个月好了,这就是他诚心诚意学佛真改脾气、真正发心所感召的。

  实际上学佛学什么?就是在为人处事当中积累德行,但是很多居士把这个积德都用在了事相上,放生、印经书、打佛七,要不就送往生,要不就参加法会,开光,要不就拜忏,要不就做佛事,啥佛事?经忏,放焰口,这些个所做的都不在积德之中,因为你所印的经书,居士们没有做人的基础看不懂,那《地藏经》一次一万册的印,通过看《地藏经》,他愿力起来了吗?他能发出“地狱不空誓不成佛”这个愿力吗?他只不过是白纸黑字,嘎巴、嘎巴读,通过读《地藏经》他孝心起来了吗?他可记住名词啦,“哎呀,《地藏经》上说来,舍一得万报。”这个他可记住啦,天天干啥?“舍一得万报”去啦!这布施,那布施,小贪心变成大贪心,学一辈子佛,最后有变化吗?有,啥变化?应该变成一个小鬼,通过他的“舍一得万报”的布施变成一个大鬼呀!“舍一得万报”的求,你说贪心有多大?不是经书不好,是看书的人没有德行,所以就看不懂。没有一定文化素质,没有一定的功夫,就想看大乘,就想了解如来真实义?所以说学佛只是学到了皮毛。

  学佛本来是学着积功累德,结果是要功没功、要德没德,净学着积点儿福报,跟佛结一结缘,总是停留在表面上,自由不了,把学佛当成了任务,当成了样子。“哎呀,一天我得念300声佛号,得磕500个大头,我得诵几遍经。”甚至有的人:“我得专一啊,一句佛号,一部《无量寿》。”根本没让菩提心起作用,完全违背了大乘佛法的精神。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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我们看《高僧传》、看《居士传》,古人修行往往三年五载、十年八年有开悟的,有证果的,往生预知时至,成就了。我们今天修学,也花了很多时间,也用了很多心血,不是不努力,不是不认真,我们是不明究理,我们把方向搞错了,所以达不到目的。我们的散乱心,不但没有减少,年年月月都在增长,这就是功夫用错了。功夫真正得力,决定是妄想少,分别执着愈来愈少,心地愈来愈清净,愈来愈慈悲,愈来愈真实。所以我们自己要常常检点,检查检查自己功夫是不是真的得力。如果我们分别执着没有减少,赶快要回头,要把自己不得力的因素找出来,把这个因素消除。

我们前面跟诸位同修说过,天台大师教导初学,我们自己一定要肯定我们不是中上根性,才免除增上慢,我慢。我们是下根之人,下根之人从哪里学起?从五停心、从五品位学起,真正踏实。“停”就是止息我们的妄念,用“慈悲观”止息我们瞋恚的妄念,“数息观”止息我们散乱的妄念。佛教给我们这五种方法,先把心定下来,修五品位,这个昨天跟大家讲得很详细。我们可以做得到,为什么不做?第一个随喜,为什么做不到?不但我们要随喜如来一切教法,我们还要恒顺众生,决定不能在环境里面起分别、起执着,必须要晓得境界是平等的。蕅益大师讲得好,“境缘无好丑,好丑在人心”,境是讲物质环境,缘是讲人事环境,为什么无好丑?因为它都是梦幻泡影,它的存在“如露亦如电”。佛教给我们这么看法,这个看法是佛的看法,佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑,是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力?他的真诚心现前,清净心现前,平等心现前了。那是佛心,那是性德,自性本具的智慧德能。

我们修学为什么不能现前?第一个,我们用的心是妄心,一天到晚打妄想,妄想不断。你还不知道你用的心是妄心,多少人用妄心自己不晓得;我真诚待人,我真诚做事。真在哪里?诚在哪里?什么叫做真?什么叫做诚?不晓得,以为自己真诚心处事待人接物。他不知道,他就永远不能改过,永远不能进步。所以头一个要知道过失,知道过失就开悟了,改正过失那是真正的功夫;不晓得自己有过失。“诚”这一个字,曾国藩先生说得好,他在读书笔记将“诚”下了一个定义:“一念不生是谓诚”。什么是真心?什么是诚心?没有妄念的心是真心、是诚心。念头才一起,心就不诚,就不真。

如果再要不懂得,我们这几年修学,将世尊教导我们的原理原则做了一副对联,你们同学大家都看到,“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”,“看破、放下、自在、随缘、念佛”,这十句,每一句都具足其余的九句。你说真诚,什么叫真诚?清净是真诚,你心不清净是不真诚;平等是真诚,你的心不平等不真诚;看破是真诚,放下是真诚,你都没有做到,真诚没有。你说你慈悲,你真诚才是慈悲,清净才是慈悲,平等才是慈悲,你统统都没有,你哪来的慈悲?每一句都具足其它的九句,《华严经》上讲“一即是多,多即是一,一多不二”。于是我们才不至于产生误会,误会里头就生我慢,增上慢就现前,不肯脚踏实地,不肯老实修行。

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